法会缘起分 第一卷
【如是我闻。一时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住乐音树下。与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王大臣。婆罗门。居士。天龙八部。人非人等。无量大众。恭敬围绕。而为说法。】
『如是我闻。』“如是”是指执此法者如是说，是我阿难如实听释迦佛这么说的，这个我是大我，是无我的我，不是小我的我，听闻就是阿难听释迦佛这么说的，释迦佛的话是可信的。
这个因缘是因为阿难，佛当初要涅槃的时候，阿难从另一个地方赶了回来，看见佛在那儿躺着，他就没有了思维，头脑一片空白，只有悲伤。释迦佛说，你真的修到那种地步的时候是不应该哭的，阿难因为才到初地，很多东西还没有断完，所以他就忍不住哭，别人跟他说什么话，他也不知道，哭得一塌糊涂的时候，天人还有他的很多师兄弟告诉他：你不能再哭了呀，很多问题还没有明了，你得去请问，世尊还没有教给我们。
阿难就说世尊都要走了，根本就不知道问什么，这时候他的师兄弟还有天人天龙把要问的问题告诉他了。阿难这个时候才恍然大悟，是啊！我怎么在这里哭呀！应该趁师父没走的时候，把该问的问题问好，这样才能对得起众生，也能对得起世尊。于是他就向佛请问了四个问题：
第一个问题，将来佛不在世的时候，我们以后集结经典的时候，每一部经之前应该用什么语言开头哪？
第二个问题，佛在世的时候，我们以佛为师，那佛走了，我们以谁为师哪 ？
第三个问题，佛住世的时候，我们所有的比丘都能以佛而住，那佛走了之后，我们应该以谁而住哪？
第四个问题，那些恶一性一比丘，佛在世的时候都由佛亲自调伏他们，如果佛走了之后，这些恶一性一比丘由谁来调伏哪？
于是阿难就跪爬到世尊的面前，扑在世尊的脚上，虽然世尊躺在那里，但他的脚还是露出来的。咱们可以想象一下，阿难匍匐着、跪着爬到世尊面前，双手抱着佛足，大哭，佛呀……您不能离开我们，我们还需要您的带领。但佛这个时候告诉他：阿难，不能哭啊，因为你也不是凡夫了。释迦佛的话非常慈悲非常轻缓，这样开导阿难，阿难擦干了眼泪。
咱们怀念阿难请法的这个过程，也重新去找一找，看看在座的哪位是当初的罗汉或者是比丘尼，在释迦佛临终的时候你们在位了。如果谁这个时候内心当中生起慈悲的心，生起一种震撼的心，那你跟我说的这个过程就能契合上，跟释迦佛的经文契合上。我说到这里的时候，内心当中非常不好受。
阿难长跪合掌，向佛请问：世尊哪！我们最慈悲的师父呀！您就要涅槃啦！我们还有许多很重要的事情都没有明了，佛就慈祥的看着他或用手抚一摸阿难的头，有什么问题你就说吧。
阿难就说：我们有四个问题很迷惑，请佛慈悲解答埃如果大家的眼目突然之间看到了那个过程，那一幅最真切最难忘的画面的时候，自己观察一下自己的心是什么样子的。
阿难就问第一个问题：佛在世的时候说法四十九年，谈经三百于会，将来我们要集结经典，每一部经典前面用什么话开头哪？释迦佛就告诉他，在将来集结经典的时候，要在前面加上“如是我闻”四个字，有这四个字就和外道的经典不一样了。
外道不是说“有”就是说“空”，要不就说“无”，总是两边倒，所以你就在前面加上“如是我闻”，就证明这经典不是你阿难自编的，是听释迦佛说来的，这样就真实不虚了。阿难叩头拜谢，是呀，世尊说得非常好，将来我就用“如是我闻”这四个字作为经的开头。
第二个问题：佛在世的时候，我们所有的比丘都以佛为师，那您老人家涅槃后，我们又以谁为师呀？释迦佛想了想就说我涅槃之后，你们所有的比丘要“以戒为师”，梵文是“波罗提木叉”。如果谁能持戒就和我住世时是一样的。以戒为师的戒，是告诉我们诸恶莫作，众善奉行，止恶防非，止住一切恶，修一切善。只有诸恶莫作、众善奉行，我们的十善业道才会清静，佛道才会圆满。比丘戒、沙弥戒、菩萨戒，都是以戒为师。
第三个问题：佛住世的时候，我们是以佛为住，如果佛涅槃后，我们所有的比丘以谁而住呀？佛微笑着回答他：我入涅槃之后，你们所有的比丘要以四念住为祝四念住或者叫四念处，就是观身不净、观心无常、观受是苦、观法无我（或者心念处、身念处、受念处、法念处），你们都要以四念处为祝
一、观身不净，观看我们的身一体是四大假合的，是不真实的，九窍当中流一出的都是不净的东西，把皮一扒里面就是血肉、粪便，腥臭难闻。穿上衣服相貌堂堂，其实不然。不管你吃的有多好，喝的有多好，进了肚子都是一个味道。通过这种观，让我们不执著身一体，天台宗有白骨观，就是根据四念处里面的观身不净，而开设的法门。
二、观受是苦，受有享受、领受、接受、感受。不论是苦受，还是乐受，都是苦的根源。人间的一切都是无常的，开心之后就是失落，没有恒久的开心快乐。哪怕你现在很快乐，到了卡拉ok唱歌的时候非常快乐，烦恼没有了，从歌厅一出来又烦恼了，因为要回家了，回家要面对老公或老婆，你的痛苦又出来了。各种情绪粘附在一起，苦不堪言。人生面对很多的无奈，生死的忧虑，时时在困扰着自己。
三、观心无常，妄念刹那生灭变化，是无常的，不真实的。
四、观法无我，所有的法都要做到无我，把小我去掉，换成大我，这叫观法无我。
第四个问题：世尊在世的时候，那些恶一性一比丘都是由您亲自调伏，那您走后这些恶一性一比丘由谁来调伏哪？世尊告诉阿难：将来你们如果遇到这样的恶一性一比丘，就默而摒之，就是不睬不理，他说什么都不要去给他对峙，好的也好，坏的也好，不理睬他，这样的话就把他控制在一个没人理睬的小圈子里，久而久之，他的行为也就不受人欢迎了。
在世间法上也是这样的，如果你理睬一个恶人的话，这个恶人就觉得自己了不得了。如果大家都不去理睬他，这个人就没有市场，想做坏事都困难，想说一句话都没有人接他的话，没人捧他的常
这就是阿难在佛临终的时候，请问的四个问题，也是我们以后要依照这四个问题修行。所以每一部经前都有这四个字“如是我闻”。阿难如实听佛这么说的，我也如实这么翻译的，如实的真理是由释迦佛说出来的，所以“如是我闻”就这样在每一部经的开头。
第一期结经的时候可能是释迦佛走后三个月，由迦叶尊者召集五百罗汉到了一个洞里结集经典，阿难那个二十年都没有修成正果。什么叫没有修成正果？他还是在初果上混呀。
迦叶尊者召集众罗汉结集经典的时候，阿难也来报名，迦叶就考他问题，说你能答出来就叫你参加。问题是阿难没有答好，众罗汉笑话他，说他在世尊身边听闻最多还没有证到，把阿难羞得满脸通红，就跑到自己的禅房闭关，努力的修行。一天之后，又来找饮光尊者，这个饮光尊者就是摩诃迦叶，因为在很多经里都有他。释迦佛最老的徒弟和最小的徒弟就是饮光尊者和阿难。阿难这一着急闭关证得了四果罗汉。
问题是没有谁相信他能一天证得四果阿罗汉果，就说你能从钥匙孔进来就让你参加，进不来你接着回家练去。阿难这个时候胸有成竹，幻化从钥匙孔里钻了进来。
迦叶一看可以，说不一逼一你，你还不好好修，这一一逼一你，你还得道了啊！如果没有迦叶这样一一逼一他，我们今天连听闻佛法的机缘都没有啦。阿难听闻最多，记忆力最好，其他的罗汉都没有他这么好的记忆力，所以我们今天看到三藏十二部，尤其是看到释迦佛最原本的经典，多亏了阿难，所以“如是我闻”是阿难的功劳。
大家今后上香读经也要给阿难念叨念叨，没有阿难我们今天不能坐在一起来讨论经典，更不可能讲解经典，所以阿难出力是最大的。
他在结集经典初登释迦佛法座的时候有个故事：他往法座上一坐，霎那之间种种的瑞相一起现前了，当时把在场的五百罗汉惊得目瞪口呆，因为当时在场的那些罗汉都已经证得了四果，一看这瑞相现前了，心中就惶恐起来了，疑心就出来了。疑心有三种，也就是五百罗汉中形成了三种心态：
第一种心态，大家以为阿难不是阿难了，是不是我们的大导师又回来了，回来附阿难的体了，所以阿难才有这种种的奇妙的现象出现，这是第一种。因为那时候阿难的相貌不一样了，三十二相八十随形一起现前，所以大家感觉不是阿难，可能是世尊回来了。如果按我的话来说，释迦佛附阿难的体了，所以阿难才有那么大的本事，这是罗汉的第一种怀疑。
第二种怀疑，是否是他方国土的佛来了，阿难刚证得罗汉的果位就有瑞相现前，不可能呀，连饮光尊者这么苦修，这么大本领，能拈花一笑，能明白释迦佛心法的人，也没有达到这个地步。大家怀疑是否是其他国家的佛来了，到我们娑婆世界来讲法了。
第三种怀疑，大家以为阿难被一说一急，是真的修成了清净的佛果了。
从这里我们就懂得了，连四果罗汉的人看到这种现象都会胡思乱猜，再拍拍我们的胸脯，我们个个都是凡夫，连初果之前的暖位都没有到，是不是更狐疑哪？那更要说外道话了。
不管罗汉有什么想法，阿难这时候端正的坐在法座上张口就说：“如是我闻”。这四个字一出口，大家的怀疑心顿时消融了，是阿难！不是佛，也不是他方的佛。
大家都记得“如是我闻”这四个字，是释迦佛交待下来的，如是之法是我阿难亲自听见释迦佛所说的，大家的怀疑心一下子就没有了。
今天大家能坐在这里学习佛法，听《药师经》，这不是在一佛二佛三四五佛那里种的善根埃由这里来看我们学习佛法真是不容易呀！简直是太不容易了！所以我们要时时想起阿难，想起饮光尊者。没有饮光尊者，阿难也不会开悟。他不开悟就不会结集出这么多经，那么今天我们就不会有缘分坐在一起聊天听经文。
修道之人心莫疑，疑心若起变迷途。疑心起，智慧灭，方向迷一离。不管是佛也好，还是得了正果也好，你都要虔诚自信，发最真诚的愿走自己最真诚的路。外道就因为疑心太重，凡夫的疑心太重，所以对佛法，对真理生不起信心。
很多人一听佛字，头就痛，是因为他在无始劫都没有种下善根，所以没有机缘听闻佛法，哪怕庙就在他家旁边，他也从来没有进去过，这样的人非常多。这种人按佛经里讲，是善根不够。他有一种傲慢心、自慢心，就不会听闻到佛法，哪怕佛法就在他身边，他都不会相信。很多人又生在边地下贱的地方，更是听闻不了了。
《楞严经》是让我们开悟的，《法华经》是让我们成佛的，《药师经》是让我们走好人道，把世间的事情做好。
“如是”是如实的真理，是指导修行的，是可以相信的，所以叫 “如是”。如是之法是可以修的。我不是四大和合的小我，字面表的是阿难听来的。如果按心一性一上讲，是无我的状态下听来的，是大我听来的，大我本来就是如实如是的。
这个：“如是我闻”有六种成就，也就是六种意义：
第一种是：信成就，相信这个法是真实不虚的，是可以依据法义来修行的。
第二种是：闻成就，是我这么听来的，释迦佛讲的是真实不虚的法。
第三种是：处成就，讲法的地方。
第四种是：时成就，是讲法的时间。
第五种是：主成就，是讲法的人。
第六种是：众成就，还有人来听。
『一时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住乐音树下。』佛经里表时间的时候都是“一时”，因为听法的不仅仅是人，还有隐态的不同空间的生灵，所以用“一时”。
为了教化众生，薄伽梵世尊带领弟子，游化各个国家，这个薄伽梵主要是指释迦佛，药师琉璃光如来也叫薄伽梵，薄伽梵是佛的很重要的一个名称。薄伽梵是“如是我闻”六种成就中的主成就。至广严城，住乐音树下，这是处成就。
『与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王大臣。婆罗门。居士。天龙八部。人非人等。无量大众。恭敬围绕。而为说法。』这个是众成就。有人说法，还得有人听，就在当时因缘和合的时候，还有一个信成就，相信释迦佛所说的法，于是来听闻了，这是信成就。
广严城是一个相当大的国家，释迦佛到了广严城乐音树下，这个是处成就。
时成就、闻成就、信成就、主成就，在第一段里就已经讲圆满了。大比丘都是跟随释迦佛最少十年往上受过大戒的，比如八十岁出家都不能称为大比丘，二十岁受具足戒，今年才四十岁就可称为大比丘。这不论你的年龄，是论出家的时间长短来称的。大比丘有八千人，人非常多。菩萨摩诃萨是大菩萨，是大觉有情菩萨三万六千。
释迦佛说的这些数字，是表示多，并不一定真的是八千人或三万六千人，当时来听法的人非常非常多。各个国家的国王为了治理国家，也来到这里听法，因为听法就会开智慧，能更好的治理自己的国家，还有国家里的许多大臣陪着国王来。
婆罗门是一个修行的教派。居士就是受过戒的在家人。天龙八部、人、非人等。人，就是喜欢学佛的人。非人包括魔、一精一怪等。无量大众听闻说法。
比丘翻译成中文叫要饭的，但不是民间要饭的。这种要饭有三种不同的意思：
第一种，是很守戒律的乞士。给，就拿钵接着；不给，也不会烦，更不会有嗔恨心。大家平时看到的乞丐叫“叫化子”，不给他，他会烦会骂的，还胡说八道。
真正佛家要饭的是清净的心态，心里无嗔无痴，无情无一爱一，无怨无悔，给多少都可以，不给也可以。释迦佛在定戒律的时候，就告诉比丘要次第而乞，最多要七家，七家有给的就吃饭，七家都不给就饿着。佛教里的比丘是有规矩的有戒律的，不同于世间法上的那些要饭的。
第二种，是怖魔。什么叫怖魔？以前我在《金刚经》里也说过怖魔，他要饭的时候，穿的衣服非常整齐庄严，目不斜视。释迦佛定的戒律四威仪里就有：非礼勿动、非礼勿言、非礼勿听、非礼勿视。儒家也是讲这个的，从自己的身口意来管住自己的念头。禅宗里有个故事叫牵牛鼻子，当自己的念头一开小差，马上就牵回来。好比牛吃人家草的时候，要把牛头拽回来，不要让它吃别人家的草。
怖魔就是穿着打扮非常严谨，正气凛然。天魔外道、心邪的人，一看到这种形象心里就害怕，就离比丘或罗汉远远的。因为罗汉或者守四威仪的人，身口意很清静，有一种凛然正气，可以用这种正气去降伏那种邪气。
第三种，是破恶。第一敢于发现自己的不足，第二更敢于改掉自己的不足，就是能破掉自己的邪恶习气。恶代表不好的、坏的，像一抽一烟、喝酒、胡说八道、对人家不礼貌，都属于平时不检点自己所养成的恶一性一习惯。比丘、大比丘或一个真正修行的人就能做到破恶的行为，具有破恶的魄力。
我也要自我批评一下，有时候都不敢破恶。比如说吃肉，反正是别人杀完了，已经做熟了，咱们吃了算了。所以我以前还能允许别人吃点肉，也允许自己在没有办法的情况下，随顺众生也吃点肉。后来一想不行，这样吃下去慈悲心就没有了，也体现不出来了。所以哪怕别人对我再不高兴，再不满意，我也是素食，烟酒更是不动，自己对自己必须要苛刻一点。因为在小的事情上能做到，大的事情上会一下子断掉。没断，是自己世间法上的机缘没有到，等到的时候会一下子断掉。你小的事情断不掉，到大的事情上更断不掉，就会犹豫不决。
天龙八部。即天、龙、药叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩诃罗伽。基本上都是鬼、神等，当初都是不太服释迦佛的。
天。就是天人。
龙。有好多种，天上的叫天龙，四海里叫海龙，地上的叫土龙、水龙，水龙又包括江龙、海龙、湖龙。因为龙的神通非常大，当初是不太服释迦佛的，跟释迦佛斗完法之后，觉得自己的智慧确实没有释迦佛大，转过来成为佛教的护法神。
龙的神通非常大，专门重视实际的方法去修行，修行的心非常紧迫，一会学密宗，一会学道法，但是它的戒律不行，一性一子非常急，所以释迦佛称它为乘机借缓。愿意修大法，小法不想修，把人家死人的头颅拿来练它的法术，又把人家的祖宗的牌位拿来，练它的法术。它念咒语，可指使这些灵魂帮它做一些事情。贵州有一些民间的巫术还有这种方式，确实凶悍，但是再凶悍也是有为法，不是无为法。它的道行非常高，也就是五通非常高了，后来也被佛降伏，转为佛教的一个很大的护法神龙。
夜叉。分三种，天上飞的、地上跑的、水里游的。夜叉分海陆空，电视剧《哪吒闹海》、《西游记》里就有。为什么叫夜叉？它飞得非常快，在一万里以外叫它的名字，它可能一闪电一念三十万公里就过来了，夜叉的速度非常快。夜叉也是不服佛的，最后也被佛降伏，也成为佛教的护法。
乾闼婆。也就是我们说的作曲家，他作出的曲子相当好听，三十三层天的玉皇大帝非常喜欢听，就感觉是在云里雾里飘飘然很舒服。乾闼婆投胎到世间，往往都是作曲的。但乾闼婆有个一毛一病，就像现在非得点上香才可以念经一样，他非得闻到那种特定的香味才给你弹。玉皇大帝知道他这个小一毛一病，就亲自把专用的香点上。乾闼婆在万里以外闻到，就会随香味而来。玉皇大帝一看他到了，就拍手欢乐，乾闼婆一看上当了，想走面子又薄，只好弹吧。
阿修罗。它的脾气非常大，它高兴也发脾气也要骂人，不高兴也要骂人，脾气急、暴躁，动不动就打杀。阿修罗是在天人往下、人往上这么一个时空层，可以说是上不靠天、下不靠地的游民。阿修罗虽然脾气大，但福报好，不想跟凡夫来往。想争得一席之地，只好跟天人打。阿修罗不断地跟天人抢夺地盘，天人也没有办法。因为阿修罗很凶狠，蛮不讲理，打不过也要打，什么时候别人服气了，这个仗就不打了。阿修罗就像美国人一样，不断的欺负别人，不断地扩张自己的土地，今天打伊拉克，明天又打菲律宾，又打印度，不断的侵略。天人喜欢和平，跟中国人的心态是一样的，喜欢和平喜欢清静，不跟他打，最后阿修罗成为天上的一个游牧民族，没有合法权力。就像我们到美国、英国，那里的福报可以去享受，但参政没有权力，阿修罗就是这样的，在天上没有参政的权力，但天人的福报他可以得到。
有个龙树菩萨的故事：龙树给国王说，你们要学佛呀，不学佛将来地狱去了。国王不相信有地狱，说要是真有地狱的话，你给我现一下。
龙树向天上一看，说天上又打仗了，都是因为人的贪嗔痴慢疑多了，引起上面的人气息不和，天人打起来了。国王不相信。龙树就说如果是真的怎么办呀？国王说如果是真的，我就皈依，来推行佛法。
龙树一听好呀，让国王走到他跟前，龙树一念动咒语，用手往他眼上一划，说你往天上看吧。
国王往天上一看，比人间打的还要惨，血流成河呀，天河全都是红的，地上也都是血。
呀！胳膊、腿、头全都从天上掉下来了，这一看把他吓坏了，不是假的。从那一次国王信服了，皈依了佛法。
龙树从外道转为佛法，在印度大面积的传播佛法，又推广到中国的藏地，所以龙树菩萨是八宗之祖。他功不可没。我们现在的很多法门比如净土、天台、禅宗等等都是他推广的。《大智度论》将来大家有机缘读一下。
迦楼罗。大家记不记得《西游记》里释迦佛头顶上的鸟呀，叫大鹏金翅鸟，孙悟空都拿它没有办法。大鹏鸟的本事非常大，它比龙厉害，专吃龙，它的两个翅膀一扇，大海水就干了，龙宫就露出来了，吃了大龙吃小龙一顿饱餐。
后来龙王跑到释迦佛那里告状，说你那个舅舅实在太不像话了，总拿龙族人当饭吃。释迦佛也没有办法，就给龙王一件法衣，说它再来，你就把这件衣服拿出来，它就不敢吃你了。龙就把法衣穿在身上。其实它穿在身上的时候，也就等于皈依佛了，从那时候开始做了佛教的护法神龙。然后大鹏金翅鸟来了，释迦佛就给它说，你以后不能吃龙，而且龙已经成为佛教的神龙了，以后看到穿袈裟的龙，不准你动更不许你吃，你要离它们远远的，要不你就和平相处。
大鹏金翅鸟说，那我吃什么哪？释迦佛就说，人间的吃喝很多，保证你吃饱。出家的人或做早晚课的人都知道，尤其是下午的时候或中午的时候，有那么一段咒语法施食，专供这些大鹏鸟、龙，从那之后，大鹏鸟再也不吃龙了，都成为佛教的护法。
紧那罗。他会作曲子，演奏出来非常好听，他头上长个犄角，跟乾达婆是一样的。
摩诃罗伽。它是个大蟒蛇，修到最后就变为龙，没有修成龙之前叫蛟，头上生一个角，它也是天龙八部里的。它有这个身一体的时候非常痛苦，释迦佛帮它解脱了这种痛苦，它对释迦佛传的法生起了信心，所以愿意做佛教的护法。
人。是指愿意学佛的人，愿意护持佛教的人。
非人。刚才也说了，是其它的异类，鬼、一精一灵呀。无量用语言不好说，非常非常多，大家都恭恭敬敬的围着释迦佛，听释迦佛讲法。