六祖坛经讲记 第23集
一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚，常自言我修般若；念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
【一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。】这里讲的就是一念之间。你自己去决定你的念头，自己去决定你的状态和未来，但是你不要掉入过去的陷阱，你过去是什么人并不重要，纵使你是菩萨投胎转世的那也不重要。如果你一直谈过去是什么人，第一，你会掉入迷信，掉入怪力乱神，你一定会去问人家三世因果…等等。第二种愚迷的人，一天到晚说有冤亲债主，然后乱用业障，一天到晚疑神疑鬼，业障堆得好像一座山，背着这座山，你怎么修行？！你们学佛不要这样学。那你应该怎么学？过去就过去了，而且过去你自己不知道，你不要在那里胡思乱想，不要瞎猜。那每个人有没有业障？有，知道这样就好了，以后不要再犯不就得了。你曾经对不起很多的人，那没有关系，过去就过去了，过去心不可得，「放下屠刀，立地成佛。」但是「有没有业障？」我不回答这个问题，我只跟你讲说不要被这个观念障碍，勇敢地向前走，你才能够彻彻底底地从佛一性一的角度，自己去下手。
【世人愚迷，不见般若，】世人只看到现象，只看到世间发生什么事情，看到现象怎么变化，看到人世间一切的差别相。世间人为什么苦？他看到现象必然苦，因为现像是不平等的，你苦就是苦在这里，你活在这里你不会快乐。有的人不明白这个概念，去寻找真理，他往往掉入迷信、宗教，成为教徒，有人甚至越学越困扰。说「上帝创造了我们」，那谁创造了上帝？「没有，没有，只有上帝创造我们，没有人创造上帝。」你这句话能成立吗？你可以创造我，就代表你也是被别人创造的。要么你就一神论，要么就多神论，大的你拜，小的你也拜，你阿公你拜，石头你也拜，那叫做石头公，这是多神论。你们不论去学什么学说、学派、宗教，只有一个重点，你要学起来，能够真正得到解脱自在的，其他都不是你要的。你不要学了之后变成别人的奴隶，不要学了之后被别人掌控，被鬼神掌控，这不是你要的，人生已经够苦了，不要再自寻烦恼。
有学生说：「师父，你不觉得我们禅心学苑说好听点，叫做很单纯，说不好听，叫做很无聊？」我说：「什么叫无聊？」他说：「又不做什么，只是上课和喝茶。你看人家热一热闹闹的，这边拜拜，那边游览…，师父，你为什么这么做？」你想要怎么样？你想要怎么样你就痛苦，你就迷失，跟空一性一就没有办法相应。有些人动不动就会起个念头，像「无聊啊，要是像别人那样…」那是不是现象？现象才可以比较，没有现象你怎么比？！就是现象，我们才会说应该怎么样，若是没有现象，离开语言、知识、概念，任何东西都离开才叫做自一性一。
你自己要清楚，不要一直起那些无谓的念头，我们今天为什么需要三大阿僧祗劫呢？我们就是一浪一费在那「来来去去」的时间啦！如果你不这样一浪一费，那就「悟则刹那间」。我今天帮你搬走两个石头，明天你又放进两个，那我怎么帮你搬？没有办法搬！你说：「师父，我听你的课，听这么久，有没有比较进步？」好像更往下面掉一层，因为石头更多，你就更往下掉，原来我们愚迷就愚在这个现象，没有看到自一性一般若。
【口说般若，】就是口头禅。知识份子，讲名相，被经典转，不然就是执着佛事。真正的佛事不是你现在所讲的佛事，你讲的都是现象的佛事。真正的佛事应该是觉悟的事。好好地孝顺父母，教育子女也叫佛事。
【心中常愚，常自言我修般若；念念说空，不识真空。】佛法分为一性一宗和相宗，或叫空宗和有宗，这个一性一就是空一性一。这个东西是空还是有？空？这是现象。现象是空还是有？有？答案听起来是对的，所以我们现在活在哪个状态？活在现象的状态对不对？！你错了，你误会了。这个〔空〕就叫做〔真空〕，世人不识真空；这个「有」，有什么？妙有？「妙有」是有还是没有？讲到底，一路讲到底，「妙有」是有没有？这是不是〔真空〕生「妙有」？是？不用把它打破。如果打破才是空，这是外道之见；当体即空，不需要打破才是空。〔真空〕不空，「妙有」不有，你讲得很习惯，但你并没有真正去悟道。当我们在讲「空」跟「有」，「空」就是真空，那个「有」还是真空。六祖讲「世人不识真空」，所以你要悟道。就像说你家有很多窗户，但大门只有一个，若是不从大门进来，你就不能够登堂入室。所以只有一个重点，要悟〔空〕，你不悟〔空〕，不能够「见一性一」。
我们现在讲的这个〔真空〕，我们是真正地把它讲出来，但这个真空不是偏空，这个真空就是「空有不落两边」的空。佛法有很多名词你越解释越乱，所以你不要抓著名词不放，你要懂得它现在表达的是哪一个部分，有时候它用的名词是一样，但是它的意思根本就不一样；有时候讲的名词不一样，它们的意思是一样，要一次讲荆空中生「妙有」，这个「妙有」是假相，事实上叫「真空」。你说：「这盆花从哪里变的？」从空变出来的，这盆花真正的本来面目还不是〔真空〕？！你不可以停留在「空」是「空」，然后「空」产生「妙有」，然后这个「妙有」是「有」；你这样讲就不对了，这样不是「空」跟「有」的关系，它的本质就只有一个，就是〔真空〕，但它可以产生一切的「妙有」。无论它产生一万个「妙有」，它的本质还是〔真空〕，是不变的。六祖大师所说的「真空」就是它的本质；无论它再怎么缘起，再怎么变，本质就是〔真空〕，一句话而已。假如这个概念你没有真正地懂，你怎么可能当下悟道呢？跟一般人你还是跟他说空中生「妙有」，「妙有」不有，「妙有」还不是真空？所以你要转。当你觉得他的观念不能够再转，你就不要再讲了。花谢了，茶杯破了，不可以叫「真空」，这叫生灭；人死了叫「生死」，不叫「真空」。
【般若无形相，智慧心即是。】〔般若〕在哪里？般若就是在展现出来的时候。〔智慧〕不是讲的，是展现出来的，是谁展现的？是那颗心展现的，就是作用。这个人产生的作用，才叫般若。比如你看一休和尚，当他是小孩的时候，他就很机智，连大人都佩服，这不是他的般若智慧吗？从世间的角度，孔明先生也很值得我们赞叹，可惜是没有悟道，但我相信他有一天也会悟道的。
【若作如是解，即名般若智。】如果你能够这样去了解，你就知道什么叫智慧。原来般若智慧，是从自一性一展现出来的，它无形无相。接着看你怎么用，从「用」当中，看你到底有没有智慧。曾经有人问星云法师：「大师，人家禅师都会分身，或是放光，那大师您会不会？」星云大师说：「我也会。注意，那我现在就放光，你要注意看。」然后星云大师喝了一口茶，就跟他讲：「我已经放光了，你看到了吗？」他说：「我什么都没有看到。」星云大师就说：「我放我的光，我已经做到了，你没有看到，那是你的事。」他到底有没有放光？没有人知道，但是他已经回答你这个问题了。我们纵使没有开悟的人，看禅宗的公案，也会佩服得五体投地，为什么这些禅师讲的话就是这么有智慧？我说世间有几件事情骗不了，第一，没有学问骗不了；第二，没有钱也骗不了；第三，没有智慧也骗不了。说到这里，你可以体会到一种概念，如果你还是用你的大脑在回答问题，处理问题，大不了叫做聪明，而且，你的聪明潜藏着痛苦，潜藏着投机取巧，这一次能够让你蒙过去，下一次就不一定。如果你已经渐渐能够明白，渐渐懂，你现在所回答的东西是直觉的，不按照「你问我问题，我就一定按照你问的回答。」这叫逻辑概念。人家问你有没有，你就回答有没有，否则就回答我不知道，这叫做逻辑，你的脑袋已经习惯这个样子。我奉劝诸位，从今天开始，不要这样，你会突然之间你觉得很轻松。而且，你要注意看，一般人你问他问题，他都会想一下；直心不会想，想一下，你回答的东西都是透过想的，不对。我已经讲过了，如果你有智慧，你就是个开悟的人；如果你没有智慧，你干嘛又进去抓？好像这一杯明明是毒一药，你连一滴都不要再吸，跳开这个模一式。我这样讲，你们好像听懂，但是又做不到。你们有没有这种感觉？那怎么办？我只送你一句话：发现有贼，我只能够喊「抓贼啊９，其他的我都不能够告诉你。
如果你真的在学佛法，你会掉入一个很严重的陷阱，就是你开口闭口都是讲佛学的名相；叫你不讲名相，你反而不会讲话。我在上课，除非一定要讲名相，我才会讲；我上课的目的，就是要让你了解，这才是重点。我讲课有四个特点：一，简单化，佛法本来很高深，要把高深的东西讲得简单，让人家一听就懂。二，要生活化，我讲的就是你们的生命，「佛法在世间，不离世间觉。」如果佛法和你的生活不吻合，你干嘛要学佛？好像你们学佛都是在学死后的事情，不然就是虚无飘渺，我讲的就是你家里的事，你工作上的事，你的感情，你的心事，你的为人处事，我讲的都是你的问题，学佛最主要是要离苦得乐嘛！三，通俗化，就是不管什么程度的人都能够听得懂。四，现代化，我们要用现代的语言、模一式来谈，每个时代谈的东西都不一样。如果你能够符合这四项特点，你跟任何人讲话，他都会很喜欢，因为表面上简单，人家听得懂，但又有高深的道理。
智慧从自一性一生起，你从脑袋学的东西，可能是一种聪明，但并不是真正的智慧，聪明还是有烦恼、痛苦，它是一种逻辑推理。智慧是清净的，没有烦恼的，自在的，是直接了当的，是直接去体察的，不是推理的。我们一般人用推理的概念，不是预设立场，就是自己想自己对，但每个人的想法都不一样，所以人类才有那么多的纷争。