一日，韋刺史為師設大會齋(1)。齋訖，剌史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」師曰：「有疑即問，吾當為說。」
(1)齋僧大會
韋公曰：「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？」師曰：「是。」公曰：「弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？』達摩言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」
師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設齋，名為求福
(2)；不可將福便為功德。功德在法身中(3)，不在修福。」
(2)傅大士云：施寶如沙數，唯成有漏因，不如無我觀，了妄乃名真，欲證無生忍，要假離貪瞋，人法知無我，逍遙出六塵(傅大士頌金剛經)。從佛法的觀點上說，生天遠不如生在人間為好，天福盡了，命終還墮，可能不復為人，而入三塗道中。律中記載，目連尊者的在家弟子耆婆，是當時的名醫，歸依三寶之後，免費為僧眾治病，以此功德死後生於三十三天，有一天目連尊者有一弟子病了，不知如何治療，便以神足去三十三天問耆婆，此時正逢天人各各駕車，馳往園中遊樂，誰也不睬站在一旁的目連尊者。耆婆見了，也只微一舉手，表示招呼，逕自駕車疾馳而去，目連尊者即以神力，停住耆婆的車子，並且責問他：“見了我，為何不下車敬禮？”他的回答是：“享樂要緊，不由自主。”並說：“我已算是好的，尚能舉手為禮，其餘的天人，連看都無暇看你一眼哩！”這是說，生了天，沈浸在欲樂的享受中以後，就忘了學佛修行了，也無心禮敬三寶了。
(3)起信論云：從本以來，一性一自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自一性一清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故。具足如是過於恆沙、不離不斷、不異、不思議佛法。乃至滿足無所有少義故，名為如來藏，亦名如來法身。
師又曰：「見一性一是功，平等是德(4)。念念無滯，常見本一性一真實妙用(5)，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德(6)；自一性一建立萬法是功，心體離念(7)是德；不離自一性一是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。」
(4)諸法皆同一體。一切法、一切眾生、本無差別，故曰平等。
(5)念念不離自一性一，乃真如不可思議之妙用。
(6)謙虛恭敬於人，乃由心發揮於行動。
(7)起信論云：所言覺義者，謂心體離念，離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相，即是如來平等法身，依此法身，說名本覺。
「若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷(8)，即自無功。自一性一虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修一性一是功，自修身是德。善知識！功德須自一性一內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別(9)，武帝不識其理，非我祖師有過。」
(8)對比於上述，凡夫我執我慢深重之故，常輕於人。
(9)福與德亦不同，如阿修羅，又譯為「非天」，言其福報似天，而無天之德也。約略言之，其前生不破戒，能修布施，但不能斷除瞋心、我慢、惡念，故福似天，而德不如。生一性一好鬥，常與帝釋戰；國中男醜女美，宮殿在須彌山北之大海下。
刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方(10)。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中(11)，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡(12)八邪(13)，便是說遠。說遠為其下根；說近為其上智(14)。人有兩種，法無兩般；迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨，即佛土淨(15)。』」
(10)佛說阿彌陀經云：從此西方過十萬億佛土、有佛號阿彌陀、今現在說法。
(11)舍衛城，在中印度境，憍薩羅國之都城。
(13)十惡：殺生、偷盜、邪一婬一、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見。
(14)八邪：八正道之反對也，一、邪見。二、邪思惟。三、邪語。四、邪業。五、邪命。六、邪方便。七、邪念。八、邪定。
(14)佛應機說法，針對不同根器眾生以各種方便度化之。
(15)維摩經佛國品云：是故寶積、若菩薩欲得淨土、當淨其心。隨其心淨、則佛土淨。
「使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自一性一，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言：『隨所住處，恆安樂。』」
「使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到(16)。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見一性一，常行平直，到如彈指，便睹彌陀(17)。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法(18)，見西方只在剎那；不悟念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？」眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」
(16)心者，萬法之本，能生一切諸法，故名心地。
(17)此何境界？參之
(18)指無生法忍
師言：「大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，一性一是王。王居心地上，一性一在王在，一性一去王無。一性一在身心存，一性一去身心壞。佛向一性一中作，莫向身外求(19)。自一性一迷(20)即是眾生，自一性一覺(21)即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波一浪一，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。」
(19)血脈論：若知自心是佛：不應心外覓佛。
(20)指心被煩惱所轉。所謂惑，使有情之身心發生惱、亂、煩、惑、污等一精一神作用之總稱。人類於意識或無意識間，為達到我欲、我執之目的，常沉淪於苦樂之境域，而招致煩惱之束縛。在各種心的作用中，覺悟為佛教之最高目的，準此而言，妨礙實現覺悟之一切一精一神作用皆通稱為煩惱。唯識家認以我執為根本者，稱為煩惱障，妨礙正智之產生者，稱為所知障。成唯識論卷九謂，擾亂眾生身心，妨礙至涅槃之一切煩惱，稱為煩惱障。至於雖不令起業而不生於三界，然能覆蓋所知之境界而妨礙正智產生之一切煩惱，則稱所知障。煩惱障以我執為根本，所知障以法執為根本。若由作用之特徵而言，煩惱障乃障礙涅槃，而所知障乃障礙菩提者。
(21)然如何才能覺醒？放下我執是關鍵。
「善知識！常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波一浪一滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上覺一性一如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自一性一內照，三毒即除；地獄等罪，一時消滅；內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」(22)大眾聞說，了然見一性一，悉皆禮拜，俱歎：「善哉９唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」
(22)華嚴經之心如工畫師：
心如工畫師
能畫諸世間
五蘊悉從生
無法而不造
如心佛亦爾
如佛眾生然
應知佛與心
體一性一皆無盡
若人知心行
普造諸世間
是人則見佛
了佛真實一性一
心不住於身
身亦不住心
而能作佛事
自在未曾有
若人欲了知
三世一切佛
應觀法界一性一
一切唯心造
師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自一性一西方。」韋公又問：「在家如何修行？願為教授。」師言：「吾與大眾說〈無相頌〉，但依此修，常與吾同處無別；若不作此修，剃髮出家，於道何益？」
頌曰：「心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則親養父母，義則上下相憐；讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥；逆耳必是忠言。改過必生智慧；護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄！聽說依此修行，天堂只在目前。」(23)
(23)此偈歸束到西方只在目前者，六祖正為迷人不行孝義忍讓而口誦佛名，冀帶惡業往生西方故耳。西方極樂世界，豈有不孝義忍讓之人哉。阿彌陀經云：得與如是諸上善人俱會一處。可知未能孝義忍讓者，心未調伏何能往生。故六祖痛發之，使人覓菩提於本心，為往生之基也。
師復曰：「善知識！總須依偈修行，見取自一性一，直成佛道。法不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。」時，刺丈官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。