又有一僧名神會，南陽[一]人也，至漕溪山禮拜，問言：“和尚坐禪，見不見？”
大師起，把打神會三下，卻問神會：“吾打汝，痛不痛？”
神會答言：“痛亦不痛。”
六祖言曰：“吾亦見亦不見。”
神會又問大師：“何以亦見亦不見。”
大師言：“吾亦見（者），常見自過患，故云亦見；亦不見者，不見天地人過罪，所以亦見亦不見是也。汝亦痛亦不痛如何？”
神會答曰：“若不痛，即同無情木石；若痛，即同凡夫[二]，即起於恨。”
大師言：“神會，向前見不見是兩邊，痛不痛是生滅。汝自一性一且不見，敢來弄人！”
神會禮拜，更不敢言[三]。大師言：“汝心迷不見，問善知識覓路。汝心悟自見，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問慧能見否？吾不自知，代汝迷不得。汝若自見，（豈）代得我迷？何不自修[四]，乃問吾見否[五]？”
神會作禮，便為門人，不離漕溪山中，常在左右。
校記
[一]“陽”，原作“楊”。
[二]原本無“夫”字，據惠昕本加。
[三]原本“禮拜”下多“禮拜”二字，又缺“敢”字。參惠昕本校。
[四]原本“修”下衍“見否吾不自知”六字。
[五]原句是“問吾見否”，參惠昕本補加“乃”字。
大師遂喚門人法海、志铡⒎ㄟ_、智常、智通、志徹、法珍、法如、神會。大師言：“汝等十弟子近前。汝等不同餘人。吾滅度後，汝（等）各為一方師。吾教汝（等）說法，不失本宗。舉三科法門，動用[一]三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離於一性一相。若有人問法，出語盡雙，皆取對法[二]，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。三科法門者：陰[三]、界、入。陰是五陰，界是十八界，入是十二入[二]。何名五陰？色陰、受陰、想陰、行陰、識陰是。何名六塵？色、聲、香、味、觸、法是。何名六門？眼、耳、鼻、舌、身、意、是。法一性一起六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、意識；六門、六塵。自一性一含萬法，名為含[五]藏識。思量即轉識。生六識，出六門，見[六]六塵，是[七]三六十八。由自一性一邪，起十八邪；若自一性一正，起十八正[八]。若[九]惡用即眾生，善用即佛。用由何等？由自一性一。
校記
[一]原本無“用”字，據惠昕本補。
[二]原本作“皆取法對”，參惠昕本改。
[三]“陰”原作“蔭”字。
[四]原本“界”、“入”下各無“是”字，參敦煌本、惠昕本加。
[五]“含”，原本作“合”字，據敦煌本改。
[六]原本無“見”字，敦煌本同，參惠昕本加。
[七]原無此“是”字，據敦煌本加。
[八]原本這兩句是“含自一性一，十八正”，參惠昕本“自一性一若正，起十八正”校改。
[九]原本“若”作“合”，敦煌本作“含”。此據惠昕本改。
對。外境無情對有五[一]：天與地對，日與月對，暗與明對，陰與陽對，水與火對。語言法相對[二]有十二對：有為無為對，有色無色對，有相無相對，有漏無漏對，色與空對，動與靜[三]對，清與濁對，凡[四]與聖對，僧與俗對，老與少[五]對，長與短對，高與下對[六]。自一性一居起用對有十九對：邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定[七]對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，嶮與平對，煩惱與菩提對，慈與害對，喜與瞋[八]對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，常與無常對，法身與色身對，化身與報身對，體與用對，一性一與相對，有情與無親對[九]。語言法相對[一〇]有十二對，外境無情有五對[一一]，自一性一居起用有十九對[一二]，都合成三十六對也。
校記
[一]原本作“外竟無情有五”，據敦煌本校。
[二]原本作“語與言對法與相對”，參惠昕本校。
[三]原本“靜”作“淨”字。
[四]原本“凡”作“亂”字，據敦煌本改。
[五]原本“少”作“小”字，參惠昕本改。
[六]敦煌本在“老與少對”之後有“大與少（小）對”，實成十三對。
[七]原本“定”作“空”字。
[八]“瞋”，原本作“順”字，據惠昕本改。
[九]以上實為二十對。
[一〇]原本作“言語與法相對”，參前面文句改。
[一一]原本作“內外境有無五對”， 參前面文句改。
[一二]“自一性一居起用有十九對”，原本寫作“三身有三對”，參前面文句改。又，本段“自一性一居起用”，與敦煌本同，鈴木據惠昕本把“居”字去掉，似以保持原句為宜。