六祖坛经讲话
第七机缘品
问题讲解
一．六祖大师在黄梅得法后的机缘如何？
二．甚么叫做“即心即佛”？
三．如何用禅来看《法华经》要义？
四．六祖大师如何解释“唯识要义”？
五．六祖大师如何论“如来知见”和“四乘法义”？
六．六祖大师和志道禅师如何论“涅槃三昧”之意？
七．怀让禅师、行思禅师两人在六祖大师处得法的经过如何？
八．玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师归入六祖大师的门下？
九．神会禅师在六祖大师处得法的因缘如何？对于六祖大师有甚么贡献？
十．六祖大师赐衣给方辩禅师，以及对卧轮禅师的偈语提出评议，这两件事情有甚么特别的含义？
一．
六祖大师在黄梅得法后的机缘如何？
六祖大师是禅宗的一代宗师，对中国文化贡献很大。他对于佛学的阐明，禅学的修证，尤其后来把很多研究佛法的饱学之士摄受在其门下，使禅宗在中国佛教中更是一枝独秀，展现辉煌的成就。
说到六祖大师，他本来出身寒微，是以砍柴维生的樵夫，后来由于善根深厚，所谓风云际会，而于黄梅五祖座下开悟得法，成为一代大师。
开悟后的六祖大师，回到韶州曹侯村。当时有一名儒士刘志略，对六祖大师十分恭敬有礼。刘志略有一位姑母是比丘尼，法名无尽藏，时常诵念《大涅槃经》，六祖一听就知道经文的妙义，于是替他讲解说明。无尽藏比丘尼便拿着经卷请问经文字义，六祖大师说：“你要问甚么道理，你可以问，经本我是不看的，我不认识字。”
无尽藏比丘尼心想：“这个人字尚且不认识，那里能够理解经中的意义？”
六祖大师知道她的意思，就说：“诸佛妙义，不关文字。”
无尽藏一听，非常惊讶，即刻改变一态度，对他刮目相看，并且遍告里中耆德说：“此是有道之士，宜请供养。”所以，后来陆续有韶州的法海禅师来跟六祖讨论“即心即佛”的问题；洪州的法达法师来讨论《法华经》要义；寿州的智通来讨论唯识要义；信州的僧智禅师来讨论如来知见的问题；广州的志道禅师来讨论涅槃三昧的问题等，六祖大师俨然已成了当时学术界的中心。
所以，过去大家一直以为六祖大师是一个砍柴的樵夫，是一个不识字的人。其实，六祖大师并非不识字，相反的，六祖大师不但在禅学的修证上有所体证，在佛学义理上，他也能发挥深奥微妙的道理。他讲《涅槃》、《法华》、《唯识》；他对《金刚经》、《维摩经》、《楞伽经》、《楞严经》、《梵网经》等，也都有很一精一到的研究。因此，虽然在《六祖坛经》中，惠能大师确曾自称是一个不识字的人，但这只是六祖大师自谦的言辞，不可以因此把他当作不识字，没有学问。当然，学问在六祖大师而言，并非如一般学生从书本上认字、求知识；六祖大师并不是心外求法，而是心内求法。心外求法是外道、是枝末，心才是知识的根本，义理的泉源，智能的宝藏；只要心里一悟，真是无所不通，无所不达。
因此，六祖惠能大师后来能成为一代宗师，并且引度了许多对他一生关系重大的弟子，如青原行思禅师、南岳怀让禅师、永嘉玄觉禅师、河北智隍禅师、荷泽神会禅师等。由于这许多各方闻风而来的学者纷纷归投六祖门下，使得六祖“南宗顿教”的禅法能在唐朝时代大放光芒。尤其，青原行思禅师与南岳怀让禅师如同六祖的左右手，这两大弟子后来更发展出五家七宗，使禅宗的弘扬达到前所未有的黄金时代。
六祖大师的一生，虽然遭遇迫害，灾难不断，可以说集荣辱、毁誉、灾难、恭敬于一身。不过，得道的人跟一般未得道的人毕竟不一样，没有道行的人在灾难、伤害面前，他就屈服、失败了，可是六祖大师越是受到伤害，越是崇高；越是遭逢打击，越是成就。所谓“没有黑暗，那有光明？没有罪恶，那有善美？”正因为灾难重重，诽谤不断，反而帮助六祖大师弘扬禅学，阐扬佛法，得到更多人的认同。
二．
甚么叫做“即心即佛”？
《华严经》云：“心佛众生，三无差别。”佛和众生的不同，只在于心的迷悟之间。一念不觉就是凡夫，一念觉悟就是诸佛，所以说“迷即众生，悟即佛”。
六祖大师和法海禅师谈论“即心即佛”的问题，其实“佛就是心，心就是佛”。
六祖大师的徒孙马祖道一禅师，他继承六祖大师的道统，凡是有人来请他开示佛法，问他甚么是佛法，他总是一句：“即心即佛。”
后来有人问他：“老师！你怎么跟人说法都是一句‘即心即佛’呢？”
马祖道一说：“我告诉你，小孩子哭，不得不拿个饼干给他吃，这样子给他有个安慰！”
这人再问：“假如小孩子不哭了，你怎么说法呢？”
马祖答说：“那时要说‘非心非佛’。”
到底“即心即佛”是呢？还是“非心非佛”是呢？其实，都是一个东西。有时候，我们从肯定上来讲，就是“即心即佛”；有时候则从否定上来认识“非心非佛”；佛非心，心非佛，因为佛不是妄心，妄心当然不是佛。
在《赵州录》里说：“即心就是有限量的，非心就是无限量的。”假如有人问：“如何是佛？”“无心就是。”“如何是心？”“佛在就是。”在《大乘赞》里也讲：“如果不解‘即心即佛’，就如同‘骑驴觅驴’。”我们骑在驴子身上，又在找驴子，不知道自己的驴子在那里？下了驴子以后，“喔！我的驴子在这里。”如同一些人，常常把眼镜戴在头上，却又到处找眼镜。凡夫众生骑驴觅驴的多得是，如果能认识驴子，那就是“即心即佛”。
所以，《心王铭》说：“了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自观自心，自佛在内，不向外寻，即心即佛，即佛即心。”《传心法要》也一再指示我们：“佛者，就是众生心。”《大乘起信论》更说：“甚么是大乘？众生心就是大乘。”
住在陕西的无业禅师，初参马祖道一禅师时，由于相貌魁伟，声如洪钟，马祖禅师一见即取笑他道：“巍巍佛堂，其中无佛。”
无业禅随即作礼，恭敬说道：“三乘文学，自信粗穷其旨；但禅门即心即佛，实未能了。”
马祖禅师见他来意真诚，就开示道：“只未了底心即是，更无别物；不了时，即是迷，了即是悟；迷即众生，悟即是佛。”
无业禅师问：“心、佛、众生外，更有佛法否？”
马祖禅回答：“心、佛、众生，三无差别，岂别有佛法？如手作拳，拳空如手。”
无业禅师又问：“如何是祖师西来意？”
马祖禅师答道：“祖师今何在？且去别时来！”
无业禅师不得已，告辞出门，马祖禅师随即叫一声：“大德！”
无业禅师回首。
马祖禅师问：“是甚么？”
当下无业禅师跪下礼拜，哭诉道：“本谓佛道长远，今日始知法身实相本自具足。”
学佛修行，说远，须三大阿僧只劫；说近，当下即是。如怀琏禅师说：“古佛堂中，曾无异说；流通句内，诚有多谈。”吾人心外求法，忘失自己，劳动诸佛祖师千说万说。如同法海禅师不明了“即心即佛”的道理，因此六祖大师告诉他：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。”又说偈曰：“即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习一性一。用本无生，双修是正。”
法海终于言下大悟，因此说偈歎道：“即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。”
佛和心的关系，并不是要等心灭了，才有一个佛出来；只要把妄心歇下，那就是佛。因此黄檗禅师说：“不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求。”我们不要把心和佛分开来，心和佛分开就是凡夫，就是众生。如果我们能把真心跟佛调和起来，“即心即佛，即佛即心”，则当下我们与三世诸佛又有甚么两样呢？
三．
如何用禅来看《法华经》要义？
在佛教里，《法华》是大乘圆教。佛陀一代时教，所谓“谈经三百余会，说法四十九年”。有一首偈语说：“华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载。”佛陀最初说法，是在定中讲说《华严经》，有三七二十一天，这是大乘最高的境界，也就是所谓华严的境界。佛陀讲说《华严经》的时候，菩萨、二乘人都听得如聋若哑。所以，佛陀只好回过来，从小乘的《阿含经》讲起，然后渐次演说到大乘的《方等经》、《般若经》。二十二年的般若以后，有八年的时间专讲大乘的圆教《法华经》、《涅槃经》。在法华会上，因为是大乘圆教，境界很高，所以虽是百万龙天的盛况，却仍然有“五千退席”。
《法华经》是大乘圆教，所谓圆教，是说其教义是圆满究竟的，是“实中实”。
佛陀一生说法，大部分讲的是权教的方便法门，唯有《妙法莲华经》是整个佛法当中的大乘实教，是佛陀真真实实的本来心怀。佛陀之所以降诞于世，其唯一目的，就是为了要开示众生悟入佛的知见。也就是让众生统统觉悟到人人都能成佛，大家要有信心。因此，方便说有声闻、缘觉、菩萨等三乘的佛法，然而实则只有一佛乘──“唯有一乘法，无二亦无三”。
此外，《法华经》的思想大义，有一念三千、百界千如、三种世间、一性一具思想、二谛圆融等。所以，懂得法华的要义，就会知道“百界千如，一念三千”，原来十法界的众生都不离一心，一心圆具万法，万法就在我们的一心。所谓“心佛众生，三无差别”，众生与诸佛在自一性一上本来平等，只是觉悟有先后，佛一性一并没有差别。为了说明凡夫众生都具有如来智能德相，佛和众生都是平等的，所以，在《法华经》里，就有七个譬喻：
1火宅三车喻：这是佛陀在〈譬喻品〉里，对授记后的舍利弗所说的譬喻。大意是：有一间房子失火了，里面有二、三十个小孩在嬉戏，父亲非常着急，呼唤孩子们赶快到房子外面去。可是孩子们只顾着戏耍，那里肯理会父亲的话？长者只有权巧的向他们说：“孩子们！赶快到屋外去！外面有漂亮的羊车、鹿车、牛车，可供你们玩耍。”孩子们于是迫不及待，争着冲出火宅而得救。长者非常欢喜，赐予每个小孩一辆七宝装饰而成，安稳舒适的大白牛车。
火宅比喻三界，三界有五浊、八苦等烦恼，无法安祝诸子比喻众生，谓众生贪着三界，沈溺于享乐的生活，不知道处境的危险。长者比喻佛陀，羊车比喻声闻乘，鹿车比缘觉乘，牛车比喻菩萨乘，大白牛车比喻一佛乘。意思是说，佛陀见众生遭烦恼之火所一逼一迫而不知苦，于是以种种智能、方便，为三界众生说声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，如彼长者以三车诱引诸子；待众生出三界苦，再以佛乘开示众生。也就是法唯一乘，本无二、三，因众生根机不同，于一佛乘，方便说三。
2长者穷子喻：〈信解品〉里说，有一个财富丰足的大富长者，走失了独生子，他不断地寻找，都无所获。时隔多年，孩子长大了，却流落乞丐群中讨生活。有一天，被长者认出，长者非常欢喜，要把这个孩子带回家继承家业，谁知乞丐不能体会，以为有人要加害于他，惊吓的不得了。
长者对于不知道自己父亲是谁，不知道自己是出生在大富长者之家，而自卑感重的穷子，只好方便教化，先委身和他一起做除粪的工作，给他薪水，鼓励他，以“同事摄”慢慢地建立起他的信心、尊严，最后才引导他回家，把产业交给他。
大富长者就是佛陀，二乘人（声闻）无有大乘法财庄严，就像穷子缺乏衣食，无以为生。佛陀施设种种方便，令他除烦恼粪，净五蕴舍，增长他的信心，然后教以大智，也就是以佛道度化声闻，令回小向大。
3三草二木喻：又作药草喻。佛陀说法，如同云雨普润众生，但因为众生的根一性一不同，受益亦有差别。以小药草喻“人天乘”，中药草喻“二乘”，大药草喻“菩萨乘”。又专心佛道，常行慈悲，自知作佛决定无疑者，喻为“小树”；安住慈悲，转不退*轮，度无量百千万亿众生的菩萨，喻为“大树”。佛陀平等说法，如一味雨，随众生一性一，所受不同，如同草木受雨有异。
4化城宝处喻：佛陀为了鼓励心一性一怯弱的众生，不要觉得佛道长远难成而却步，于是以方便力，示以化城，暂令大众止息。待众生信心增长，再教导大众勿执着于化城，当进趋于无上佛乘的宝所。
5衣里明珠喻：〈五百弟子授记品〉载，有一个人到亲友家喝酒，醉得不省人事。这时亲友忽有公事，急须他行，于是就在他的衣里缝上一颗无价宝珠。但是这个人因醉酒，毫不知情，醒来后，独自外游，为了谋求衣食温饱，生活艰苦，稍有所得，便感到心满意足，后来偶然遇上亲友，告诉他衣里系有宝珠，终于远离贫穷，一生一世衣食受用不荆
这是比喻二乘人过去曾在大通智胜佛座下结下大乘的缘，然而因为被无明所覆盖，不能觉了。后来依如来的方便开示，于是能入一佛乘，利乐无穷。
6髻中明珠喻：这个譬喻出自〈安乐行品〉，大意是说：转轮圣王发兵征讨不肯顺从的他国。胜利后，转轮圣王以金银、玛瑙等各种财宝赏赐给有功的将士，唯独他自己佩于发髻中的明珠，不作赏物。主要是因为只有轮王头顶上有此明珠，若将此珠赏给将士，轮王的臣属一定会感到非常惊异。
意思是指，佛陀弘法说教，尽管讲说阿含、方等诸经，或说五戒、十善、四谛、十二因缘等诸法，但大乘的圆教不随便说，说了，唯恐大众惊疑，待众生根机成熟，如来于法华会上开权显实，说一乘实理，授记二乘而得作佛，如同转轮圣王解髻中明珠与功臣。
7良医治子喻：这是〈如来寿量品〉中的一则譬喻：有一群儿女误饮毒一药，心神错乱，痛苦呻一吟。父亲见孩子们如此痛苦忧恼，立即依处方，调配最好的药草，让孩子们服用，但是儿女们中毒太深，失去分辨能力，不肯服药。父亲不得已，只好离家出走，到远方去，不久传讯回来给儿女们，说他们已死在他国，不会再回来了。儿女们听到这个恶耗，霎时惊醒过来，知道父亲留下的是良药，便把父亲开的药方服下，病也就痊愈了。
这则譬喻说明，三乘信受权教，不能证得正道，佛陀于是施设各种方便，令大众服食大乘法药，速除苦恼，不再有众多的苦患。
在《法华经》里说，佛陀为“一大事因缘而出现于世”，这一大事因缘主要就是为了“开示众生，悟入佛之知见”。也就是要让众生觉悟到跟佛一样的智能，一样的境界。所以，《法华经》的宗旨，就是示教利喜，就是让众生“自悟自一性一”，那才是开佛知见，否则“诵经久不明，与义作雠家。”所以六祖大师告诉法达：“心迷法华转，心悟转法华”又说：“口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。”法达终于言下大悟，以偈赞歎道：“经诵三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，原是法中王？”
意思是说诵经再多，只要曹溪一句“即心即佛，即佛即心”就够了。我们虽然身处五浊恶世的娑婆世界，可是污泥里也能长出清净的莲花；虽然“三界如火宅”，不过，只要我们有了禅，当下就能与三世诸佛平等。所以，参禅悟道，不需要甚么好的地方，所谓“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”。只要我们能熄下心头的妄念、无明，那就是诸佛菩萨光明朗朗照耀的世界。
四．
六祖大师如何解释“唯识要义”？
转八识成四智，是佛教修学唯识的最终目标。
智通禅师曾启请六祖大师为他讲说“四智”的意义，六祖以偈回答：“大圆镜智一性一清净，平等一性一智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实一性一，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”
意思是说，真如自一性一离诸尘染，清净圆明，洞彻内外，如大圆镜，洞照万物，所以说大圆镜智就是一性一清净体；如来观自他一切平等，以平等一性一智随众生的根机示现开导，令众生悟证自一性一。此平等一性一智是由无所滞碍的心体流露出来的，所以说平等一性一智心无玻如来善观诸法的自相共相和众生根一性一乐欲，而以无碍辩才说诸妙法，令众生开悟，叫做妙观察智。此智是于应机接物时，能顿时观察明了，不假功成，不涉计度，不起分别，所以说妙观察智见非功。如来成就其本愿力所应作事，叫做成所作智。此智能令诸根随事应用，悉入正受，如镜照物，不昧现状，完成任务，所以说成所作智如同圆镜。八识中的前五识和第八识，必须要到成就佛果时，才能转为成所作智和大圆镜智，所以说“五八两识果上转”；八识中的第六识和第七识，在众生因地中时，就可以先转为妙观察智和平等一性一智，所以说“六七两识因中转”，不过，“五八果上转，六七因地中转”，只用转名言而非转实一性一体，如果在心悟得转时，不留余情，则我人行住坐卧四威仪中，虽然外缘繁杂多起，而心却常处在定中。
唯识，就是佛教的心理学。经云：“三界唯心，万法唯识。”说明三界之内，一切万事万物都是唯心所现，唯识所变；若无心识的了别作用，即无世间万法的存在。因此，一个人如果没有用心，对于周遭的一切，必然视而不见，听而不闻，食而不知其味。因为三界之内，一切万法，唯有心识才能认识。唯识，就是讲到心识变现万法的问题。
讲到唯识，首先我以三首偈语来说明八识，让大家认识八个心王：
“五识眼耳鼻舌身，心识能合又能分，末那传达作使者，赖耶如山似海深。”“赖耶幕后主人翁，指派末那作先锋，心居中枢总指挥，五识活动如追风。”“兄弟八人共一村，村中诸事各持分，五个出外作买卖，心识居家独自尊。眼观耳闻鼻作探，舌味身触心难安，末那执我作传达，赖耶罪福怎能堪。”
这是说我们人有八识：眼睛看到青黄赤白、长短方圆一切物质，就分辨、认识，这是眼识。耳朵听到声音，就会辨识好听的声音、难听的声音，这就叫做耳识。鼻子嗅到香臭，就会生起好恶之心，这是鼻识。舌头尝到的咸淡、酸甜、苦辣，就产生了别作用，这是舌识。身一体感触到软硬、冷热，也会生起分别作用，这就是身识。心里追忆过去，或是憧憬未来，或是对现前眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触等，产生认识、了别的作用，这就是心识。
眼、耳、鼻、舌、身、心，称为六识。第七识，称为末那识，是自我意识的中心，吾人一切自私的想法，与贪婪、倨傲、固执己见等恶习，全是由它发起；第七识能把前六识──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好与不好，统统传送给第八识，犹如邮差，因此又称传达识。
第八阿赖耶识，又叫做藏识。阿赖耶识如同一座仓库，不管好坏、善恶的种一子，第八识一律将它含藏起来，将来发起现行，就是受苦、受乐。所以，世间一切幸与不幸，都是我们自己的眼耳鼻舌身心，举心动念之间所造作的善恶业所决定的，也就是善恶业果，自作自受。
心识就是我们自己生死的根本。我们的身一体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心、我们的识。这一个心识是流转生死六道轮回的本体，有时候转世成一人，有时候出生为牛，尽管形象不一样，但是心识只有一个，没有不同。因此，我们在世间上所做的好事、坏事，所拥有的荣华富贵、功名利禄，到最后“万般带不去，唯有业随身”，只有随着第八识所含藏的善恶业去投胎受报。所以有谓“去后来先作主翁”，指的就是第八识。
经云：“心生则万法生，心灭则万法灭。”“心如工画师，能画种种物。”世间上的一切万事、万物、万象，都是唯心所造作的。心就好像一个工程师，他可以建筑高楼大厦，无中生有。心好像一个艺术家，他能画出房屋、山水、花卉等一切景致万象。我们的心所想要的，往往因为心的力量，就能变现，就能发挥力量。例如，动物当中，有一种动物有保护色，牠为了求生存，心的力量就能使牠的颜色变化。又如一个人如果心里清净，不断观照道德，慢慢地，气质也会变。心的力量，其大无比。
有一位旅人出外行商，跋涉于崇山峻岭之中，一不小心，掉入黑暗的洞窟里，荒山僻野，人烟罕至，眼看自己将埋骨在这里，商人心急如焚，两眼拼命望着洞一口，直想：“要是我能飞就好了！要是我能飞就好了！”想着想着，心中无一杂念，忽然身一子果真飞升到洞一口外了。这就是心的力量。
又例如，有一个医生，想了解心的力量究竟有多大，于是做了一个实验：他到监狱里找了一名死刑犯，对他说：“你已经被判处死刑了，砍头或槍毙的死法都非常痛苦。现在如果我为你打一针，慢慢地一抽一血，血一抽一完，你就会自然安乐地死去，你愿意吗？”
死囚一听，马上应诺，躺上一床一，接受医生的安排。两眼先被幪起，手臂上紮了一针后，立刻就听到血一滴滴地滴在桶子的声音。医生凑近死囚耳畔，不时地告诉他：“唉呀！你的血已经一抽一出五分之一了，你的脸上已经失去血色了。”“唉！现你的血已经一抽一出五分之四了，你的脸色完全惨白，你快要死了！”
死囚紧闭只眼，听着医生的描述，心想：“我的血快要流乾了，我就要死了。”
忽然觉得自己头晕目眩，身一体渐渐虚弱起来。死囚就在自己那殷红的血液慢慢乾竭，生命渐渐枯萎的想象中，无疾地死了。事实上，医生并没有一抽一出死囚的血液，只是在死囚的耳朵旁边放置一个水桶，并且接了一条水管，水流入桶中，发出滴答滴答的响声，彷佛血液答答的滴落声，而他自己把听到的一切“暗示”，在心中造成一幅宛若真实的景象，他完全被自己心识的作用影响了。
因此，我们不要小看这个心，心能升天、成佛，心也能让我们下堕三涂恶道；我们的心蕴藏无限的宝藏，能够变现种种的东西，宇宙万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地在藏识里的变现就不一样了。
以上这些事例，都是说明唯心、唯识的意义所在。心不动，一切法不动；心不生，一切法不生。所以《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界一性一，一切唯心造。”法界的一切，都是我们的心里变现出来的，如果我们的心识不起，也就不会有万物的现起。所谓“了身何似了心修，了得心息身不愁，若为心身自了了，身心何必更缝合。”只要我们的心了知无心处，一切自然无法说。无心就是一切心，无心就是佛心。所以，我们的心，有时候是真心不现，妄想、烦恼的心倒反而猖狂作乱。因此，我们的心，平时因为没有好好的修心，我们起高楼大厦，只是给我们的身一体居住，好的沙发、好的一床一铺，只是给我们的身一体享受，我们没有好好的照顾自己的心，正如现在的青少年，有的人没有受到好的家庭教育，就生出种种的问题。我们的心没有好好的修养，因此心就变坏，就起了妄想，致使真心不能现前，反让妄心乱动。
讲到修心，我们的心究竟住在那里呢？我们的心有时候住在色声香味触法的六尘里，其至住在五趣六道中，但是成佛作祖，更要靠我们的心，所以，学佛要修心，要让我们的心安，心安身自安，身安室自宽。如果我们的身心能够自在平安的话，不必一定要住甚么高楼大厦，即使茅屋陋室也如法界之宽；虽然斗室小屋，也如天地之大。所以，古人说：“室雅何须大？花香不在多。”只要我们能把身心安住在道德、慈悲、智能、利人的上面，安住在般若中道里，安住在佛菩萨的境界中，你还须要再去往生其它的世界吗？你还要另外去找甚么佛国净土吗？当下就是你的佛国净土，佛国净土就是从你的心识里就可以显现；我们参禅，所以要用心，也因为心能生出一切法。所以，我们要创造美好的世界，创造美好的人生，不妨先让我们大家人人都拥有一颗禅心开始。
五．
六祖大师如何论“如来知见”和“四乘法义”？
所谓“如来的知见”，就是如来的所知所见，如《金刚经》说：“众生若干种心，如来悉知悉见。”众生者，不光指人类，甚至包括天堂、地狱、饿鬼、畜生。一切的飞禽走兽，各人的心，各人的一性一，如来都能悉知悉见，都能知道。就如同一面镜子，花草树木、山河大地，无论甚么东西，在大圆镜的前面，不必分别，都会显现。佛陀的心，已经转八识成大圆镜智了，所以，众生的一切妄想、分别、差别等等，在佛陀的心中一时俱现。因为，佛陀的知见跟凡夫不同，凡夫有时候以假为真，以幻为有，有时候偏见，对于一切的法、人、事，只知其一，不知其二。因此，凡夫与诸佛如来的知见，就有层次上的分别。
首先谈到凡夫的知见，那就是正见。所谓学佛，就是要学习如来的正见，例如正见因缘果报、正见善恶业力、正见无常苦空、正见佛道永恒。世间上，你可以甚么都不信，但是不能不信因果业报，不能不信有善有恶，不能不信一切法无常苦空，不能不信有一个“常乐我净”的涅槃世界。这是学佛最起码应有的认识，这就是凡夫的正见。
其次，再高深一层，认识缘起，这是二乘人的知见。所谓缘起，就是说明宇宙人生的存在，都是彼此相互关系的存在。泥土没有水份，就会成为沙漠；高山没有树木、花草、水份，也会坍方。所以，世间万物的存在，那怕是一只小鸟，一只昆虫，牠也要树木、花草、泥土做食物。一个人的存在，需要士农工商供给食衣住行之所需，甚至人的身一体，也是四大因缘和合所成。骨头是坚一硬一性一的地大，眼泪、鼻涕、大小一便利是潮一湿一性一的水大，体温是温暖一性一的火大，呼吸是流动一性一的风大。这四种条件的组合，才能让我们存在，如果四大分离，人就不能存在。所以，你懂得因缘，在宇宙世间上做人，你要成就众生，成就好的因缘，不要心存破坏、嫉妒，你打倒别人，自己也不能独存。所以，认识了因缘，就认识了宇宙的真理，也就是认识宇宙人生彼此相互的关系，这就是二乘人的知见。
再高深一层，菩萨的知见是“空”。凡夫一听到“空”，就心生畏惧，以为空就是甚么都没有，空空如也。其实空才能有，房子如果不空，如何住人？如果没有空地，如何起高楼呢？宇宙如果不空，森罗万象如何存在？所以，空才能有，虚空很大才能拥有万物。甚至我们人的身一体，做衣服的时候，要做一个口袋，有口袋的空间，才能放东西。出门了，拿个皮箱，要有皮箱的空间，才能放东西。眼、耳、鼻、口、一毛一孔，如果没有空间，人就要死亡。所以，空不但是拥有，更是存在的意思。认识了空，才能认识宇宙万有本来的面目，空不破坏有，空是建设宇宙万有的要素，这是菩萨的知见。
甚么是如来的知见呢？般若就是佛陀的知见。佛陀当初出生于王宫，是为悉达多太子，后来成佛了，怎么会成佛？因为他证悟了般若。般若是三世诸佛之母，宇宙之中的一切佛，都是从般若所产生的，有般若智能，就有宇宙万有。般若，是唯有佛与佛才能体证的境界，这是佛的知见。所以，众生若干种心，如来悉知悉见，就是因为如来有般若智能，有如来的知见之故。
然而，话虽如此，当初佛陀在菩提树下金刚座上成佛了，佛陀成佛的第一个念头，就是要涅槃，不想说法。佛陀当初千辛万苦出家，目的就是为了追求真理，为了要说法度生。现在已经证悟成佛了，应该要来弘法度生，为甚么又不想说法呢？佛陀曾如此说：“我所证悟的真理，和世间上的人所知所见，完全相反。我认为有的，世间上的人认为没有，例如法身、真如、自一性一，那一个体悟得出这是真真实实的、是实实在在有的东西？世间上的人认为有的，我认为是假的，例如声色名利、荣华富贵，都如三更梦、九月霜，那里有一点真实？可是世间上的人说这是实在的。因此，我现在所证悟的道，和一切众生所认知的，正好相反，那些执迷不悟的众生怎么能体会呢？
当佛陀这样想的时候，天空中现出许多天人及四大天王，代替众生向佛陀请求：“佛陀！正因为众生执迷不悟，众生愚痴，所以更需要您的甘露法水。有缘自然会得度，无缘的众生，佛陀的大慈大悲，只要给他们种了得度的因缘，即使不能在灵山会上得度，将来也能在龙华三会时相逢，总会得度的。”佛陀受了这许多天人的请求以后，终于改变心意，发心在世说法度生。
现在，在台湾有一些民间信仰，常常不能和佛教相应。民间的信仰都是建立在贪欲心上，都是祈求神明：“给我发财、给我升官、给我利益、给我好处。”而佛法都是教人：“你要牺牲自己，成全他人，你要把欢喜幸福布施给人。”不但不贪欲，而且是奉献、喜舍。大地众生那一个不想自私拥有？谁肯给人？因此，佛法就显得曲高和寡，难以为世人所认同。所以，佛陀他的大乘佛法的知见，小乘根一性一的人，甚至凡夫执着自我的人，很难领受。我们很希望大家透过六祖大师提出的如来知见，能够重新估定我们人生的价值。
说到如来的知见，例如《金刚经》上讲无四相：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”这就是如来的知见。无我就是如来的知见，因为唯有离开虚妄、无我，才有一个真我；那种灭绝生死、灭绝对待、灭绝人我，究竟超凡入圣的涅槃境界，就是如来的所知所见。
六祖大师也谈到四乘的法义，也就是我们知见上所要认识的。平常说大乘、小乘，这叫做二乘；声闻、缘觉，也叫二乘。这里讲到的四乘，是指小乘、中乘、大乘、最上乘。当你研究佛学的时候，只是见闻转诵，就叫做小乘；悟法解义，这就是中乘；依法修行，实践佛法，这就是大乘；万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，就叫做最上乘。
不过，一切的法虽然分有小乘、中乘、大乘、最上乘，实际上，真正的佛法是“唯有一乘法，无二亦无三”。所以，六祖大师说：“不见一法存无见，大似浮云遮日面；不知一法守空知，还如太虚生闪电。”在四乘里，如果我们是小乘，只是见闻觉知，当然，六祖大师希望我们要悟法解义。觉悟了以后，也还不够，还要再依法修行，才是大乘佛种。有了大乘佛种以后，“佛法在世间，不离世间觉”，还要再“以出世的思想，做入世的事业”。万法尽通，万法具备，不舍一法，不离一法，不执不取，离诸法相，到了那个时候，就是六祖大师所希望我们实践参禅悟道的最上乘。
这四乘法义，也如同学生求学一样，先读国民学校，然后初中、高中、大学。虽有层次，但要层层升级，不能停顿，到最后，人人都能证悟最上禅，有了最上的禅定，也就有了最上乘的境界。所以，六祖大师讲“四乘法义”，最终的目的，就是希望人人以佛的知见来入最上的禅定，证悟最上乘的佛法。
六．
六祖大师和志道禅师如何论“涅槃三昧”之意？
说到涅槃，一般人以为佛教所说的涅槃，就是死了的意思，这是极大的错误。涅槃不但不是死亡，而且是永生。
志道禅师是南海人士，礼六祖大师披剃出家，阅读《涅槃经》十余年，但是，仍然没有明白涅槃的大意。所以，有一天，他就请六祖大师特别教诲。六祖大师问志道禅师：
“你对于涅槃，有甚么地方不明白？”
志道禅师说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂寂为乐。这是涅槃的解释，我就在这个解释上，起了疑惑。”又说：“一切众生有两个身一体，一个叫做色身，一个叫做法身。色身是物质的，法身是一精一神的。物质的身一体是无常的，是有生灭的，而法身是永恒的，是无知无觉的。所以，《涅槃经》说：‘生灭灭已，寂灭为乐。’我不明白，何身寂灭？何身受乐？如果说色身是受乐的话，那么，色身死亡的时候，四大分散，全然是苦，苦不堪言，何乐之有？假如说法身受乐的话，法身是无知无觉，一到了寂灭以后，不是如同草木瓦石一样，又何能受乐呢？”
这个问题就讲到色身和法身的分别。平常我们以为色身是有，其实，色身是苦的根源。老子说：“人之大患，在吾有身。”因为有这个身一体，饥寒、饱暖、烦恼、是非，可以说，都是因这个身一体而带来的苦恼。我们从“有”上来看，“有”以为有钱、有名、有权力，可是，金钱、一爱一情、名利带给我们的忧悲苦恼，也是不少。
有一个学生问老师，他说：“锦花带雨露，桐叶舞秋风。如何从这些大自然的现象里，来体悟真实的世界，了悟真实的人生呢？”
老师回答：“不雨花亦落，无风絮自飞。”不下雨，花一样也会凋谢；没有风，柳絮一样也会飞扬。所以，“无”的世界里，也有一种活生生的，活泼泼的另一番景象。
世间上的人都喜欢追求“有”，不喜欢“无”。所谓“松树千年岁，不如时人意”。苍松翠柏，万古长青，可是有几个人喜欢？一般人都欢喜红花绿叶，虽然短暂，但是非常惬意。万古青松，有时候无法吸引人去欣赏它，正如法身虽然永恒，但是有多少人会去顾念自己的法身？大部分的人都是追求色身，虽然只是数十寒暑，却在数十寒暑中斤斤计较于色身的富乐。
临济禅师也曾经说过，他说：“有的人论劫，如人虽在途中，不离假色；又有人论劫，虽离假体，仍在途中。”这个意思是说，世间人把有无分开，把色身和法身分开，于是不容易了解法身、涅槃的真义。“若人识得东风意，万紫千红总是春”，如果你懂得法身，懂得一精一神的力量，在色身上又何尝不可以见到涅槃呢？
针对这个问题，六祖大师对志道禅师开示说：你是出家的释子比丘，为甚么反要学习外道的断常邪见呢？你以为色身是无常，法身是永恒，你有了断常二见，怎么能学最上乘法呢？我现在告诉你，就是在色身上看，色身以外，并无法身，离开了生灭以外，你到那里去求寂灭呢？虽生灭，即不生不灭。所谓“烦恼即涅槃”，色身也可以见到法身，我们身外并无涅槃。所以，涅槃有身受用，你如果执着于那个受用，这仍叫做耽于世乐。我们要知道，刹那是没有生相，刹那也没有灭相，时间一点一滴，也不是生，也不是灭，也没有甚么生灭可灭。“生灭灭已，寂灭现前”。所以，有受者，有不受者，不可以生断常二见，那就叫做谤法。我们要知道，“无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断”。无上的涅槃，它本体圆明，经常光照，凡夫、愚痴的人以为这是死，外道以为这是断。其实，真正的涅槃，“平等如幻梦，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断”。有无要断，过去、现在、未来，在涅槃里面也没有这些分别。”
最后，六祖大师为了让志道禅师少分认识涅槃，又说：“吾今强言说，今汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。”志道禅师听了这首偈语，忽有所悟，欢喜踊跃，礼谢六祖大师。至此，他终于体悟到涅槃的意义了。
涅槃，又称圆寂：德无不备称圆，障无不净称寂。道德完成，就是圆；业障净尽，就称为寂。
所谓涅槃、圆寂，它要具备“常乐我净”四种特一性一。也就是说，涅槃、圆寂是恒常的，是安乐的，是真我的，是清净的。舍利弗尊者曾经论说涅槃的意义，他说：“把贪欲永远除尽，把瞋恨永远除尽，把愚痴永远除尽，把一切烦恼永远除尽，那就叫做涅槃。”所以，涅槃可以说就是一个人的人格完成的意思，佛陀在金刚座上，菩提树下成等正觉，那就叫做涅槃。
所以，涅槃的意思就是：
◆涅槃是佛教最高理想的境界。
◆涅槃是佛陀追求真理的目标。
◆涅槃是人类思想最深的探索。
◆涅槃是最有价值的人生。
◆涅槃是人生最究竟的归宿。
◆涅槃是丰富幸福的乐土。
◆涅槃是宇宙之源、万物之本。
◆涅槃是最美满、最常乐我净的一个境界。
当然，涅槃也有它的层次、类别，天台宗就体、相、用来诠释涅槃，将涅槃分为：一性一净涅槃、圆净涅槃（修行证果，如实觉了诸法为圆，破除一切烦恼为净）、方便净涅槃（佛以救渡众生故，示现假身，缘尽而入涅槃）等三种涅槃。法相宗则将涅槃分为：本来自一性一清净涅槃、有余依涅槃、无余依涅槃、无住处涅槃等四种。其中的本来自一性一清净涅槃，略称为一性一净涅槃，是说一切事物的本来相就是真如寂灭的理体，也就是指真如。无住处涅槃，是依于智能，远离烦恼、所知二障，不滞于生死的迷界，且因大悲救济众生，所以在迷界中活动，又不滞于涅槃的境地。
修行成道的人，还留有色身，并未与大宇同化，他一样有身一体，有饥寒，有饱饿。根据经典记载，佛陀当初有两位大弟子，一位叫大迦叶，有一位叫宾头卢颇罗堕（就是长眉罗汉）。这两位尊者到现在还在人间，他们还保有身一体，这就是有余依涅槃。
此外，如《金刚经》说“若一卵一生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”无余涅槃就是不生不死、不生不灭，也就是灭除所知障、烦恼障，已经超越分段生死、变易生死，达到法身、圆寂、灭度的境界，又称为大般涅槃。
《出曜经》说：“无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。”涅槃是世间最安乐的。所以，我们学佛的人千辛万苦，也就是为了这个常乐我净，最究竟的涅槃。不过，证悟涅槃的人，并非就要离开世间，他只是离开了生死，离开了烦恼。证悟涅槃的人，因为智能故，不住生死；因为慈悲故，也不住于涅槃。可以说，成道的人，他在那里？一样在生死里广度众生，一样在涅槃里享受寂静之乐。所谓“应无所住而生其心”，不住而住，那就是涅槃。
所以，涅槃的境界是：
◆完全的平静。
◆最高的妙乐。
◆持续的幸福。
◆福慧的完成。
◆彻底的离欲。
◆究竟的解脱。
◆永恒的自我。
◆真实的世界。
我们想要体悟涅槃境界的话，等于有一首古德的诗说：“无边风月眼中眼，不尽乾坤灯外灯，暗花明千万户，处处敲门有人应。”你证悟到涅槃，无边的风月都在我们的眼中，不尽的乾坤都是我们的法身。法身之光，灯外有灯；“柳暗花明千万户”，你处处敲门，处处都有人和你相应。所以，我们涅槃了以后，安住在那里呢？
◆随遇而安。如同六祖惠能大师证悟以后，在猎人群中安住十五年。
◆随缘生活。如同白云、流水一样，随缘放旷，任运逍遥。
◆随心自在。如同观自在菩萨，观人自在、观事自在、观境自在，时时处处，随心自在。
◆随机应化。如同观世音菩，千处祈求千处应。
所谓涅槃，就是转迷为悟、转苦为乐、转染为净、转暗为明、转动为静，就是转娑婆世界为净土。所以，我们懂得涅槃的话，“住在尘世，起则讽诵，避三恶道，开涅槃门”。我们在佛法里面，如果能以八正道来修学，就能证到涅槃。
如何求得涅槃？最后我有四点告诉各位：
◆依于戒行，守法可以涅槃。
◆安于慈悲，行道可以涅槃。
◆解于法义，契理可以涅槃。
◆住于平等，自一性一可以涅槃。
所谓真正的涅槃，就是无我而完成真我，无执而放旷一切，这就是六祖惠能大师告诉我们的涅槃境界。
七．
怀让禅师、行思禅师两人在六祖大师处得法的经过如何？
怀让禅师与行思禅师是六祖大师的两大得意弟子，如同大师的左右手，所以他们在六祖大师座下得法的经过，自然为世人所关心、注意。
行思禅师，江西人，俗姓刘。谥号“弘济”。二十岁时到广东跟随六祖大师学禅，一住就是十年。当他初见六祖大师时，问道：“当何所务，即不落阶级？”意思是说，丛林四十八单职事中，有住持、当家、知客等各级的职事，应当如何作务，才能不落阶级？才能没有分别？
六祖大师反问道：“汝曾作甚么来？”
行思禅师回答：“圣谛亦不为。”意思是说，成佛我都不想了，还有甚么所作？
六祖大师再问：“落何阶级？”
行思禅师说：“圣谛尚不为，何阶级之有？”意思是说，圣谛尚且不为，还有甚么阶级、分别呢？
行思禅师因为这一番契合心法的对答，深受六祖大师器重，成为一寺的首座。有一天，六祖大师告诉行思禅师：“自古以来，衣法相传，师资递授，衣为信，法为心。如今我惠能已得到了衣、法，我何患不信？我又何必还要再去传心呢？自我接受黄梅五祖的衣钵以来，我的遭遇真是多灾多难。现在如果我把衣钵继续传给后人，一定也有很多的争执。因此，今后袈裟就留着永镇山门，不再以它作为传法的信物。现在，你行思可以去行化一方，使我们的法脉不断，慧灯常明。”
这一番话的意思，也等于是传法授记了，由此可知，行思禅师在六祖大师座下是如何的受器重了。
六祖大师在示寂前三年，行思禅师回到江西，住在青原山静居寺，因为他是得到六祖传法的高僧，学徒们不分远近，纷至沓来。有一位学僧问道：“如何是佛法大意？”
行思禅师回答：“卢陵的米是甚么价钱？”卢陵就是江西，江西的米一斤多少钱？意思就是说，佛法平等，法法皆是，你现在问我：如何是佛法大意？好象是买米的在这里秤斤论两。道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。
从这一位学僧与行思禅师的谈论，我们可以知道，行思禅师当初回答六祖大师：“圣谛亦不为，何阶级之有？”就是说明，道不是油盐柴米，没有贵贱之分！
当六祖大师快要圆寂的时候，有一位沙弥希迁，眼看着六祖大师即将涅槃，就上前问：“师父！你在世时，我依止你学道，你圆寂以后，我怎么办？”
六祖大师回答说：“寻思去！”
希迁没有听懂六祖大师的意思，就每天打坐参禅，心想六祖大概要叫我自己思索。后来，经一位老首座指示：“你怎么老是在这里打坐呢？”
希迁说：“六祖大师叫我要寻思去。”
“唉呀！寻思是叫你要到青原山，去访问你的师兄行思禅师。”
希迁于是到了江西青原山，参访行思禅师。行思禅师问道：“你从那里来？”
希迁很有自信的回答说：“曹溪来。”意思是说，我从曹溪六祖师父那里来。
行思禅师再问：“你得甚么来？”既然从师父那里来，你得到甚么东西来呢？
希迁回答：“未到曹溪亦未失。”你问我在那里得到甚么，佛法也讲得、失吗？我没有到曹溪，我就具有真如自一性一，我还要到那里得甚么呢？我没有到的时候，也没有失去啊！
行思禅师再问：“既然你没有失去甚么，你又何必要到曹溪去呢？”
希迁回答：“假如不到曹溪，我怎知道本来就没有失去呢？”
因此，行思禅师也很器重这一位小师弟，他就是后来鼎鼎有名的石头希迁禅师，人称石头和尚；“石头路滑”是禅宗很有名的公案。
行思禅师在四十四岁的时候，时年三十七的神会禅师，也曾经参访过他。当神会禅师初见行思禅师的时候，行思禅师就问他：“你从那里来？”
神会禅师把身一体摇动一下，“那里都可以来。”
行思禅师说：“你犹滞瓦砾。”意思是说，你还不能完全明白。
神会禅师说：“和尚！世间有一位真的金人，你有没有甚么东西给这个真的金人呢？”也就是说，我是一个相当的人物，你有甚么法给我？
行思禅师说：“我就是有东西给真的金人，请问你把它放在那里呢？”
真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢？所以，行思禅师曾经说过：“迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛一性一，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。”正是所谓“生死百年花上露，迷悟一旦镜中头”。我们在人生的生死海中，等于是花上的露水一样无常。迷和悟就好像镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自一性一，在我们的真如本一性一里，你能悟吗？你还迷吗？迷和悟，就只是那么一点分别而已。
怀让禅师，是金州人士，俗姓杜，二十三岁的时候，到河南的嵩山拜见慧安禅师。不久，又再到广东拜见六祖。六祖一见到怀让禅师即问：“甚么处来？”
怀让老实地说：“我从嵩山慧安老师处来。”
六祖再问：“甚么物恁么来？”怀让禅师无言。直到三十一岁，开悟以后，他对于这个问题终于会意了，就去向六祖大师报告说：
“我怀让已找到了入门，有了一个会处。”
六祖大师问：“如何会意呢？”
怀让禅师回答：“说似一物即不中。”上一次你问我是甚么东西，怎么会来？“比拟作一物，也就不对了”。
六祖再问：“还可以修证否？”要不要修行呢？要不要证悟呢？
怀让禅师说：“修证即不无，污染即不得。”如果说到有修有证，就不能说无；如果说到有污染，就不是真如、法身、涅槃。
六祖大师说：“这个不污染，是诸佛所护念，你已经如是，我也如是。”因此，当下传授密意，也传法给怀让禅师。
得了法的怀让禅师，继续随侍在六祖大师左右，一直到六祖示寂前二年，才离开曹溪。
悟道的禅师，他们的心境有时候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他们很在乎、很介意的事。所以，有一首诗说：“半亩方塘一监开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许？为有源头活水来。”心就是我们的道之源、悟之本，就是参禅流不尽的活水；你悟道了，正如水源永远流之不荆
怀让和尚曾经住过南狱二十四年，跟青原行思禅师比起来，应该算是晚几年的后辈，但是后来有人尊称他们同是第七祖，甚至在禅宗的宗谱里，怀让禅师又胜过青原。他的法嗣马祖道一禅师，可以说最为杰出，他继承了怀让禅师“平常心是道”的道统。怀让禅师初谒六祖大师时，六祖说，西天竺的般若罗曾经预记“汝足下出一马驹，踏杀天下人”，指的就是马祖道一禅师。
马祖道一禅师初参怀让禅师，也曾留下一段脍炙人口的公案。当时怀让禅师住在江西般若寺，有一个青年天天到般若寺的大雄宝殿打坐参禅，怀让禅师知道他是法器，因此很关心地问道：“大德！你在这里做甚么呢？”
青年不喜欢有人打扰，勉强答道：“打坐。”
“为甚么要打坐呢？”
“为了成佛。”
“打坐怎么能成佛呢？”
青年不再回答，似乎嫌这位老和尚过份啰唆。
怀让禅师不得已，就拿一块砖头，在青年座旁每天推磨，经过多日，青年终于好奇地问道：“请问你每天在这里做甚么？”
怀让禅师回答：“我在磨砖头啊！”
青年又问：“你磨砖头做甚么？”
怀让禅师说：“为了做镜子啊！”
青年疑惑道：“磨砖怎么能做镜子呢？”
怀让禅师反问道：“磨砖既然无法做镜子，你在这里打坐，怎么可能成佛呢？”
青年大惊，终于息下傲慢的心，立刻恭敬的起身顶礼问道：“那要怎么样才对呢？”
怀让禅师非常和善地说道：“譬如赶一辆牛车，假如牛车不进，是应该打车子呢？还是打牛呢？”
青年听后，问道：“要如何用心，才能达到无相三昧的境界？”
怀让禅师答道：“学心地法门，就像播种，我为你讲解法要，就像天降甘露，只等因缘和合，就能见道。”
青年终于言下大悟。他，就是禅门一代宗师马祖道一禅师。
八．
玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师归入六祖大师的门下？
禅宗有一则“一宿觉”的公案，说的是永嘉禅师在六祖大师言下悟道的经过。
永嘉玄觉禅师，祖籍永嘉，二十岁出家，一精一研三藏，尤其通达天台的止观法门。因为阅读《维摩诘经》得以发明心地。
他曾经在左溪玄朗禅师处参学，得到鼓励。一天，六祖的弟子玄策禅师偶然前去相访，经过一番畅谈，玄觉禅师所说都与诸祖意旨相契合。于是，玄策禅师问他：“你的得法老师是那一位呢？”
玄觉禅师说：“我听大乘方等经论，每部都各有师承；后来我在《维摩经》中悟得佛心宗，只是还没有为我作证明的人。”
玄策禅师说：“在威音王佛未出世以前，说无师自悟者犹可，在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。”
玄觉禅师说：“希望你能为我作印证。”
玄策禅师说：“我人微言轻。曹溪有六祖大师，四方法众聚集如云，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。”
于是玄觉禅师就和玄策禅师一同到曹溪。初参曹溪六祖大师的时候，他不像一般学僧，见到大德法师先要行礼，然后讲话。他没有向六祖大师礼拜，只是绕师三匝，然后卓然而立。
六祖大师见他如此，就说：“所谓出家作比丘，要有三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？”
永嘉禅师回答：“生死事大，无常迅速。”意思是说，生死要紧，无常很快，我那里有时间跟你磕头、行礼。
六祖大师听他这样说，于是再问道：“何不体取无生，了无速乎？”你为甚么不去体会无生之果，去明了无速之道呢？
永嘉禅师回答：“体即无生，了本无速。”你要体会道吗？当体就是无生；你要明了无速吗，悟了本来无速。
六祖大师赞同地说：“如是！如是！”
但是，这个时候，大家看到永嘉禅师这样没有规矩，无不愕然，正在惊讶的时候，永嘉禅师出来具备威仪顶礼拜谢。随即向六祖大师告辞，“我在你这里已经得到入道处，我已透到消息了。”
六祖大师说：“返太速乎？”何必这么快就要走呢？
永嘉禅师说：“本自非动，岂有速乎？”
六祖说：“谁知非动？”你说本来不动，那一个人知道非动呢？
永嘉禅师说：“仁者自生分别。”我并没有分别，是你这样讲的。
六祖大师说：“你已深得无生之意。”
永嘉禅师接着又说：“无生岂有意耶？”无生还有意吗？意就是分别，既是无生，还要有分别吗？
六祖大师说：“无意谁当分别？”假如你说无，是谁当分别呢？
永嘉禅师说：“分别亦非意。”所谓“两头共截断，一剑倚天寒”，也就是有无都要去除。
六祖大师此时无比赞赏的说道：“善哉！少留一宿。”于是永嘉禅师就这样住了一晚，第二天下山。后来大弘佛法，人称“一宿觉”。
禅宗的修持，有时候由浅而深，有的时候是当下承担。像永嘉大师，把自己觉悟的法门，编成一首《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实一性一即佛一性一，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自一性一天真佛。”绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实一性一就是佛一性一，正如肮脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛一性一。
有一首诗说：“不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头，从来不说颠倒法，陰沟踏在脚里头。”在禅宗，禅师们的对话，有时候这样说，那样说，横说竖说，但都不是颠倒法。“不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头”，本来是狗咬鸡，现在是鸡咬狗；本来是拿石头打狗，现在是拿起狗来打石头，但这都不是颠倒法，主要的，禅师们要把你我的对待法去除。禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。
其次，智隍禅师是怎样归投到六祖大师门下的呢？最初，玄策大师遇到智隍禅师时就问他：“你现在每天做甚么呢？”
智隍禅师回答：“我每天打坐、参禅、入定。”
玄策大师说：“既然你说入定，是有心呢？还是无心呢？如果说有心的话，一切含灵之类，他们也有心，他们也应该得定；假如说无心的话，那一切的树木花草之流，它们没有心，它们也能得定罗！”
智隍禅师回答：“我在入定的时候，并不见有‘有心、无心’。”
玄策禅师继续再问：“既然是不见有‘有无’之心，那么就是常定了。既然是常定，那还有甚么出定、入定呢？”意思是说，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。
智隍禅师经他这一说，无话可答，沈默了一会儿以后，终于问道：“请问你的老师是谁？”
玄策禅师回答：“我是曹溪六祖大师的门人。”
智隍禅师就问：“六祖以何为禅定？”
玄策回答说：“我的老师说：‘妙湛圆寂，体用如如。五陰本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅一性一无住，离住禅寂；禅一性一无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。’”
这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。我们的身一体是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成，所以“五蕴本空”，六尘也不是真实的有，一句话说出来，随风飘荡，过去也就没有了，所以声音是无常的，但是我们的心行一念真心的话，则是“不出不入，不定不乱”。也就是说，我们的禅心无住，无住就是不执着的意思，不执着在禅定里面，所谓“无住而无所不住，无生而无所不生”。我们的禅心如虚空，虽像虚空，又不像虚空一样地随着空间而有方圆长短的变化，所以真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。
玄策禅师这么一讲，意思已经说明，禅定都是一样的，法一性一如如，禅心如如，只是没有好的老师来开导我们。智隍禅师听了这个话以后，心生一念，便到曹溪参访六祖惠能大师，见到六祖的时候，六祖就问智隍禅师：“你从甚么地方来？”
智隍禅师照实回答：“我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然，请六祖大师慈悲开导！
六祖大师回答说：“诚如所言。汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；一性一相如如，无不定时也。”意思是说，你想要跟我学禅的话，你的心必须广大如虚空，但是也不可以有“空”的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要“能所双亡”。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。
智隍禅师言下大悟，于是尽舍三十年来所学、所知，正是“舍去一步，才能跨前一步”。所谓“欲得人不死，须得死个人”。在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。所以，参禅学道的人，不要被知见所障碍，例如智隍禅师，他能放下三十年所学，所以在六祖大师座下才能一言得道。
九．
神会禅师在六祖大师处得法的因缘如何？对于六祖大师有甚么贡献？
佛教重视传灯，任何伟大的宗师，其法脉的流传，端赖后世弟子灯灯相传，发扬光大。关于六祖惠能大师宗风的树立，以及对后代产生的影响力，他的弟子神会禅师是一个非常有贡献的人。胡适博士曾经考证说，神会禅师应该列为禅宗第七祖师，他认为六祖的传人不是别人，正是神会禅师！不管胡适博士的立论是对与不对，不过，由此可以知道，神会禅师对于六祖的贡献，是如何之大了。甚至，惠能大师之所以成为禅宗六祖，也是经由神会禅师为禅宗定下的宗谱。
禅宗传到第六祖，分为南顿北渐。北方的神秀大师在当时已经深为朝廷所重，当代的大臣、士大夫们，以及十方学子均对他尊崇有加；而六祖惠能，他只是在偏于一方的广东弘法。六祖惠能大师圆寂以后，神会禅师以佛陀在灵山会上，把涅槃妙心传给迦叶尊者，所以定迦叶尊者为初祖，一直到达摩祖师为二十八祖。因此这二十八祖的次第，就是由神会禅师确定下来的。及至达摩祖师东渡中国，传慧可、僧璨、道信、弘忍，再传到六祖惠能，这东土六祖，也是神会禅师所确定，从此禅宗的正统，六祖为惠能大师，而不是北宗的神秀。
神会禅师曾在滑台大云寺开无遮大会，庄严道场，十方大德云集，目的就是为了替天下的学道者定宗旨、辨是非，也就是要确定惠能大师是禅宗的嫡传。
甚至于他为了一再宣扬南宗，因而得罪了神秀大师的门下，其中有个玉石如意，多次密告神会禅师聚众造反。当时也有很多同学们力劝神会禅师不必如此计较、认真，但是神会禅师为了正法，可以说牺牲生命也在所不惜。在他四十八岁的时候，曾经遭唐玄宗贬到江西，在江西住了许多年，直到肃宗时，因为安禄山造反，国家府库缺钱，神会禅出一售度牒，帮助政一府筹募军需，肃宗感动于他的一爱一国，肯定他的地位。后来国家敕建一座荷泽寺，供神会禅师居住，当时他已经八十七岁了。因为他对国家的贡献，唐朝政一府后来定南宗为正统，北宗神秀那一支脉，也就慢慢的衰微。因此，神会大师对于六祖，对于南宗法门的贡献，由此可以想知。
其实，神会禅师年轻的时候，曾经从神秀大师参学，因神秀大师的介绍，而到南方参礼六祖。此外，由神秀大师介绍到南方跟随六祖惠能大师学道的青年学者，为数不少。由此可见，虽然门徒们有南北之争，但是神秀大师不失为一个很有度量，很有风度的高僧。
当时，神会禅师初次参访六祖的时候，六祖一见到他，就问：“善知识！远来艰辛，你还将得本来否？”意思是说，你从北宗神秀大师的门下，来到我这里，当然经历一番艰难辛苦，你有悟到你的本来面目吗？
神会禅师说：“以无住为本，见就是主。”
惠能大师觉得这一个年轻人说话，只是口头上的议论，便用拄杖打了他三下。过去中国传统有一句俗谚话：“棒打出孝子，惯养忤逆儿。”后来神会禅师一直忠于南宗惠能大师，可能这三棒是很重要的因素。甚至后来禅宗棒喝的法门，与六祖大师棒打神会禅师，也不无关系。
被打了三下的神会禅师随后问了六祖惠能一个问题，他说：“和尚！你坐禅，还见不见呢？”意思是说，你见到本来面目了吗？还是没有见到来面目呢？
六祖大师反问：“我打你，你是痛呢？是不痛呢？”
神会禅师回答：“亦痛亦不痛。”
六祖听他如此一说，也就回答：“你问我见与不见？我告诉你，亦见亦不见。”
神会禅师进而问道：“如何是亦见亦不见呢？”
六祖说：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。你说亦痛亦不痛，这是为甚么呢？如果你说不痛，则与木石没有两样；如果说痛，则与凡夫起瞋恨心不是一样吗？你问见与不见是二边，你痛不痛是生灭法。你现在没有见到自一性一，又何能妄论这许多见与不见呢？又怎敢如此耍弄别人呢？”
神会禅师听了，赶快礼拜忏悔。六祖大师于是更进一步开示说：“汝心若迷，不见自一性一，则问善知识觅路；汝若心悟，即自见一性一，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会听了以后，即刻恭敬顶礼百余拜，求老师准他忏悔，并且承受法一乳一。后来，神会禅师为了感谢恩德，便留下服勤作侍者，一直不离六祖左右。六祖大师和神会禅师师徒之间，他们的思想相通，心心相印，自不待言，而六祖对神会禅师的教导，更是“老婆心切”。
有一次，六祖集合大众，宣布说：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识得否？”
神会禅师在大众中，即刻站起来，回答说：“这个我知道，是诸佛的本源，是神会的佛一性一。”
六祖惠能大师听了以后，很不高兴的呵斥他说：“跟你说过，无名无字，你偏要唤做本源，偏要唤做佛一性一，你就是将来有出息，也是个知解宗徒，也只是个知识份子！”
本源、佛一性一不是嘴上说的，语言里的不是本源，不是佛一性一。神会禅师在六祖大师座下，受到六祖这样严厉的开示、磨练，因此，后来神会大师成为一代宗师，把南宗顿教发扬光大，这不是没有原因的。
尤其，神会禅师为了树立南宗的宗风、正统，直陈“北宗师承是旁，法门是渐，神秀是旁子，嫡传是六祖惠能，法门是顿”。他从四十多岁一直到八十多岁，不断与神秀大师的弟子普寂对抗，可以说为了师门，早已将生死置之度外。有一首诗说：“寻僧偶尔入山行，青磬红鱼未了情，绿竹还随人意思，吟风来伴读经声。已了娑婆未了缘，深情只欠祖师禅，大悲殿里千尊佛，空向人间泛渡船。”神会禅师的深情只是为了要报答六祖惠能大师，他的心愿只是为了弘扬南宗的顿教法门。所以，神会禅师的一生，一直到唐代肃宗皇帝敕定南宗为正统，总算圆满所愿。因此，我们现在捧读禅宗史的时候，对于神会禅师这位一代高僧，不禁油然生敬。
十．
六祖大师赐衣给方辩禅师，以及对卧轮禅师的偈语提出评议，这两件事情有甚么特别的含义？
六祖大师自于黄梅五祖座下得到衣钵传法以后，受到的迫害不断，因此在他心里已经体会到衣钵的争端很多，也决定从此不再传授衣钵了，然而为何后来又要赐衣给方辩禅师呢？有一首诗说得好，“两岸桃花红似火，夹堤杨柳绿油油，遥看白鹭窥鱼处，冲破平河一点青。”两边岸上的桃花通红，两边堤防上的杨柳绿得青翠，你远远地看到白鹭鸶两个眼睛瞪着水里的鱼虾藏身之处，突然那么一下，冲破平河一点青。佛法本来就是那么个样子。不过，又要经历那么一刻，所谓衣钵相传，就是以心印心。又说：“五月西湖凉似秋，莲荷初动暗香浮，明年花落人何在？把酒问花花点头。”五月里的西湖如同秋天一样的凉爽，荷花初放的时候，飘来阵阵的清香，花虽无情却解语，因此只要我们得道，一切山河大地，情与无情，皆能同圆种智。所谓“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”、“郁郁黄花无非妙谛，青青翠竹总是般若”。因此，禅师们悟道以后，传衣钵，主要的就是那么一点头，就是那么一个印心的方便。
说起惠能大师付衣给方辩禅师的机缘；有一天，六祖大师跪在水边的浣衣石上洗涤五祖所传授的法衣。忽然来了一个游方僧，先行礼拜，接着对六祖大师说：“我方辩从很远的地方来，我希望见到五祖所传的衣钵。”
六祖大师听他这么一说，就出示衣钵，同时问他：“上人攻何事业？”
方辩禅师回答：“我会雕塑。”
六祖一听：“你会塑像，你试着塑看看，能否把我这个样子塑个像吗？”
方辩禅师仔细观察一番，回去就照六祖大师的样子，塑了一个像，像高七寸，唯妙唯肖，堪称艺术一精一品。六祖大师师看了以后，说：
“你只解塑一性一，不解佛一性一。”意思是说，虽然雕塑的好，不过，你只了解塑像之一性一，至于一精一神、佛一性一你却塑不起来。因此，六祖大师就为方辩禅师摩顶，并且说道：“永远作为人天的福田。”
这一段事情，正如过去佛陀住世的时候，曾经上忉利天宫为母亲说法，三个月没有回到人间，当时的优填王及大臣、弟子们，非常思念佛陀，就请目犍连尊者利用神通力，带了一个会塑像的人到天上去，瞻仰佛陀的样子，然后回到人间，用檀香木塑一尊像，这就是佛像的开始。当佛陀从天宫回到人间的时候，雕塑的檀香木佛像竟然会走动，向前迎接真的佛陀，佛陀对这尊塑像说：“以后末法时代，就要靠你为人天做福田了。”所以，现在大家拜佛，也是祈求平安、幸福，是祈求一种功德、福田。六祖大师也用这样的话，对塑像说：“永为人天福田。”同时用法衣来酬谢方辩。方辩禅师便将六祖大师给他的这件法衣分为三份，一份披在所塑的像上，一份自己留着做纪念，一份用粽叶包裹起来，埋藏在地下，并且立誓说：“后世得到这一件法衣的人就是我，将出世在这里重建殿堂，安身度众。”
六祖大师于五祖弘忍座下“三更受法，人尽不知”，弘忍大师说：“我有正法眼藏，传授给你。”又说：“昔者达摩大师初来此土，人皆不信，所以他说：‘我们从佛陀那里代代相传，这袈裟表示一种信仰。’‘代代相传，法法印心’，衣钵本身是无情无意，但是藉衣钵的表征，我们要自己自悟自解。”这就是传授衣钵的意思。
自古以来，佛佛相传，密付本心。因此，有人问六祖的曾孙黄檗希运禅师说：“六祖他不会经书理论，为甚么五祖弘忍大师要传法给他？神秀上座是五百人的上首，讲经三十余年，为甚么没有传法呢？”最主要的，六祖大师是心里契合如来的真心，所以才能得到这个法。衣钵本身没有甚么意思，它代表的是道、是法；得到衣钵，就等于得道、得法。因此，过去的祖师们，总想从前代的大师那里，得到一个表征的传授，表示衣钵相传。
在〈机缘品〉的最后，引用了卧轮禅师的一首偈语：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”这一首偈语是说，卧轮禅师的禅法很高明，他能把各种妄想、分别断除，对待世间上的森罗万象，好或不好，人我是非等一切境界，都能不起心动念，所以菩提、正觉就好像天上的太陽那么光明，像时间永恒无尽，充满无限的未来。
但是，六祖大师听到这一首偈语以后，并不以为然。因为，惠能大师的道，并不是叫人天天只是不动念、不工作。六祖惠能大师是主张“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角”。你在生活里修行，所谓舂米、推磨、打柴、担水，这都是修行，都是学道，何必一定要“对境心不起”，才能“菩提日日长”呢？在工作里面修行，不是更能见出真工夫吗？所谓“但自无心于万物，何妨万物假围绕”，只要我们心不在万物上计较，万物围绕我们，也不必怕呀！所以维摩居士，“虽处居家，不着三界，示有妻子，常修梵行”。你以为离开了生活，离开了世间，还有另外一个菩提可证吗？这是六祖大师所不同意的。
张拙有一首偈语也说得很好：“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。一念不生全体现，六根才动被云遮。”本来我们的真如自一性一光明朗照，恒河沙界都是我们的自一性一之光，凡夫也好，圣贤也好，乃至一切生物，都与我们是一家人，一切众生皆有佛一性一。所谓“我心如灯笼，点火内外红，由外可比内，明朝日出东”。真心不可以比，有了比较、分别，就不是那么一个真实的东西。所以，六祖惠能大师听到卧轮禅师这首偈语以后，他说：此偈未明心地，太过一抽一象，太过消极，如果你们依照这首偈语来修行，那只是一种束缚、停滞。我这里也有一首偈语，在平常日用之间自有妙处。这一首偈语说：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”惠能我没有伎俩，我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不谤佛；我不动念，我也不是寂静；我就是随缘而住，随缘生活。
曾经，庞蕴居士问马祖道一禅师一个问题，他说：“河里的水也没有一精一，也没有怪，可是这水却能乘万吨的舟船，此理如何？”
马祖回答得很妙，他说：“我这里也无水，也无舟船，你说甚么一精一怪呢？”
意思是说，你为甚么都要用对待法来悟禅呢？禅是超越对待的。迷悟之间不是禅，迷悟之外才有禅。“诸法从本来，常自寂灭相。”诸法，你以为是动就不是禅，静就是禅吗？静也不是禅。所谓“言下忘言一时了，梦中说梦两重虚”。我们在言下忘言，处处无踪迹，随遣随了，只有大大的放下，才能大大的自在。人生如同梦中说梦，那一样是实在的东西呢？所以，禅宗有一首诗：“是动是静禅是动，不参不动即如如，既然修去便修去，欲得了时无了时。”
禅，能放下的地方，你当然要放下；能提起的时候，自然要提起。如佛陀，“食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这就是六度的生活，他在食时、着衣、持钵都是禅定，入舍卫大城也是禅定，敷座而坐更是禅定，可以说，食衣住行、行住坐卧，都是智能，都是禅定，都是六度的妙用。所以，六祖大师无论传衣钵也好，不传衣钵也好，无论说法也好，语默动静也好，可以说，他所表现的，都是一种祖师禅，都是他的道。