各位法师、各位居士：
天气很热，非常感谢大家仍然这么踊跃的来听讲。昨天我曾经从生活的空间、生活的时间、生活的人间三方面阐述了佛教与生活的关系；今天让我从佛教的物质生活、佛教的处世生活、佛教的精神生活等三方面再解说佛教与生活的关系。
第一、佛教的物质生活--衣食住行上的佛法
(一)从阿弥陀经里看衣食住行的生活
一般人都以为佛教讲四大皆空，应该只重视精神生活，而不重视物质生活。因此，有些人，你劝他信奉佛教，他会退避三舍，他以为信了佛教，好的衣服不能穿，好的东西不能吃，甚至高楼洋房不能住，一定要吃苦，吃苦才是信仰佛教，我为什么要去自找苦吃呢？其实，佛教有多种性质，强调这种着重苦空无常生活的方式，往往不能获得一般大众的信仰。现在我根据《阿弥陀经》，把佛教重视物质生活的情形介绍给诸位。
《阿弥陀经》是大家所最熟悉的一部经。经里叙述极乐世界的情况，尤其是物质生活方面，是那么的丰裕富有，譬如说地是‘黄金布地’；房子是‘七宝楼阁’，尚有七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝，周匝围绕；另有七宝池，池底纯以金沙布地；四边阶道，亦以金、银、琉璃、玻璃等宝合成；穿的衣服，所谓‘思衣得衣’；吃的食物，是‘思食得食’；一交一 通工具则是‘飞行自在’。由此可知，极乐世界的物质生活实在太丰富了。
从极乐世界的物质生活上，我们可以知道信仰佛教不一定要吃苦。从净土法门的角度来看，佛教是一种‘幸福’之教，信仰佛教可以获得幸福、快乐。至于说到‘苦’，不容否认的，佛教也经常在讲苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦，其实，佛教讲苦的原因，只是说明‘苦是入道的增上缘’，并不是说信仰佛教的目的就是要受苦，也不是说只有受苦才能得到解脱。
佛教的物质生活，教人不需要特别标榜‘苦’，因为太苦的人生如槁木死灰。但是，也不教人热衷于物质的追求，因为‘欲海难填’，有了洋房，还要汽车；有了电视，还要冷气，终日汲汲于物质的享受，岂不成为物欲的囚犯，还有什么信仰的法乐可言？因此，‘太苦’与‘纵乐’两种极端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活，却要在物质生活中实行佛法；《金刚经》讲‘应无所住而生其心’的道理，也不是要我们放弃所有，而是在强调一种佛法的中道生活。由此可知，在苦乐之间的中道生活，那才是真正的佛教生活。
(二)从五乘佛法上看衣食住行的生活
所谓五乘，即人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是学佛的五种阶位。在人天乘的佛法里，佛教非常重视物质生活；在声闻、缘觉的阶段里，则较重视精神生活。人天乘的对象，是指在家众；声闻、缘觉的对象，是指出家众。时下一般弘法者，常有一种错误的观念，就是常常将对声闻、缘觉的要求，用来要求人天的大众。譬如素食、苦行，这是声闻、缘觉的修行生活方式，如果用这些佛法来要求在家人的生活，似乎不太恰当。
另外，在佛教里常常讲‘发心’，所谓‘发心’，即发三种心：一、发增上生心，可以招感人天果报；二、发出离心，可以招感声闻、缘觉的果报；三、发菩提心，可以招感菩萨的果报。这中间，发增上生心招感的人天果报，对物质的生活并不采取否定的态度，譬如‘功名’，人天乘的佛法并没有禁止追求，甚至于求得越高越好；‘财富’，黄金不是毒蛇，甚至于拥有越多越好。在人天乘的佛法里，并不把功名富贵看成是绝对可怕的东西，只是当你求功名求富贵时，必须要用合理的方法，有了功名富贵，好好用来造福人间。
世间上的人，随着各人的根性不同，有一种人，对于功名富贵不感兴趣，他想舍离功名富贵而一心求法，这种人就是接近于声闻、缘觉的根性，发出离心，可以舍俗出家。否则，就算你在佛教里已经剃发染衣，现出家相，可是对世俗的荣华富贵没有舍离之念，这和出家法，并不能算做真正相应。
若照佛教的发心来说，发增上生心的在家居士，在社会上营求功名富贵，并且过着妻子儿女的伦常生活，这是佛法所允许的，丝毫不必有惭愧或罪恶的感觉；重要的是无论你如何追求功名富贵，不可作奸犯科，不可邪僻一婬一乱，在世俗正常生活的范围内，是不违背佛法的。
目前佛教有些弘法的大德法师们，常常用出家人的修行标准去要求一些在家的佛教信众。譬如：要他们放下功名富贵，告诉他们功名富贵如毒蛇，是苦空无常的；要他们放下妻子儿女，告诉他们妻子儿女是冤家，是讨债的。这种化度的方式，可说是错误的！不契合众生的根机，难怪有一些不懂佛法的人，听到要他信仰佛教，要避之唯恐不及。
(三)从日常生活中看衣食住行的生活
衣食住行在日常生活中是不可或缺的，即使成了佛的世尊，也离不开衣食住行的生活。不过，佛陀虽然在衣食住行上与一般大众的生活无异，但是，它却具有完全不同的意义。《金刚经》说：‘尔时世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。’这一段经文是描写佛陀的日常生活，乍看之下，与一般人完全一样，但是，如果我们深入去体会，则可以发觉这些平凡的生活方式里，包含有不同凡响的一精一奥微妙之处。
‘食时着衣持钵’，象征佛陀的‘持戒’生活；‘入舍卫大城乞食’，是给信众供养‘布施’，佛陀布施佛法给供养者；‘次第乞已’，这是一种‘忍辱’的表现，因为佛陀乞食按着次序，逐家挨户而去，并不因为某条街有较好的供养，就特别舍近求远，而是随缘次第托钵，即使所乞得的食物粗劣难咽，也须要忍耐，这是佛陀所行的忍辱波罗蜜；乞食回来，‘还到本处’，‘收衣钵’，‘洗足已’，‘敷座而坐’，这是表示佛陀的‘一精一进’波罗蜜。佛陀日常生活中，穿衣、吃饭、行路、静坐，那一样不是佛法？
从上面所述之情形，我们可以了解佛陀的日常生活里，是在实行布施、持戒、忍辱、一精一进、禅定的般若生活，也可说是一种六度的生活。
唐朝有一位赵州禅师，有人去参访他，说道：‘禅师！请开示佛法。’赵州回答道：‘吃饭去！’一会儿，又有人来请示佛法，禅师说：‘洗碗去！’等一下，再有一个人进来，向禅师说：‘请禅师指示我无上妙道。’禅师又回答道：‘扫地去！’吃饭、洗碗、扫地，这是日常生活中的琐事，但是，佛法在那里？佛法就在日常生活中。一般人不了解，往往忽略了近在我们身边的佛法，而千里迢迢地去外面追求。历史上很多禅师大德们，在吃饭中，或在打扫、耕作中，偶尔一些撞击就开悟了。甚至有人听到风吹竹子声，或邻家小孩的哭声，都可以开悟。因此，我们修学佛法，固然要向藏经去探寻，向善知识去参访，但却不能忘了在我们的日常生活中，吃饭、穿衣、睡觉，处处都有佛法，希望大家能当下去体会。
衣食住行等日常生活是每一个人都免不了的，那么，我们如何从衣食住行中去了解佛法呢？
先说‘穿衣’，一般人一大都很重视衣着的华丽，试看百货公司的成衣部，五彩缤纷，各色各样，极尽其奢侈，但是，这些只能够装饰一个人的外表。外表是虚假不实的，所谓‘金玉其外’，即其道理。一个人即使身上穿着丝织绸缎，内心里却装满着贪嗔愚痴，这种人只算是虚有其表。佛教教人不要重视外表的装饰，要重视内在的充实，一个心里充满慈悲和道德的人，即使他身上只有一件粗布外衣，也不会减轻别人对他的尊敬；因为内在的美，如山谷的幽兰，洋溢着阵阵芳香，使人心情怡悦。所以，一个学佛的人，不必重视外表的衣着，不必以华丽的衣着来装饰自己，必须重在内心的修持，以高尚的气质，以道德的修养，来庄严自己。
至于吃，一个学佛的人，吃，要吃山珍海味呢？还是只吃青菜萝卜呢？佛法曾说，人的身体是四大和合的假体，没有真我可得。但是，我们要修行，必须借用这假合的色身，因为一旦失去了身体，则没有修行可言，所以，虽是假合的躯体，仍然要滋养它，所谓‘藉假修真’。
我们知道了‘藉假修真’的道理后，在吃的食物上就应该懂得不必去计较它的好坏，斋堂五观想中的‘正事良药，为疗形枯’，说明饮食如药物，只为了滋养色身，难道一个病人还能计较药品的甘美苦口吗？佛世时，规定弟子托钵乞食，不另营食事，就是这个道理。
有一次，名教育家夏丏尊先生见律宗大德弘一大师吃饭只有一道碱菜，不忍心的说：‘难道你不嫌这碱菜太碱吗？’弘一大师回答说：‘碱有碱的味道！’过一会，大师食后，手里端着一杯开水，夏先生又皱皱眉头道：‘茶都没有得吃吗？怎么吃这种清淡的开水？’弘一大师笑一笑说：‘开水虽淡，但淡也有淡的味道。’
‘碱有碱的味道，淡有淡的味道’，这是一句多么富有佛法味道的话啊！弘一大师把佛法应用在他的日常生活中，可说真正体会了‘禅悦为食’的生活。
其次谈到‘住’，一般人有的住斑楼洋房，有的住违章建筑，也有的住茅蓬小屋，我们学佛的人，对于‘住’的看法，应抱持怎么样的态度呢？俗话说：‘日食一饱，夜眠一床 。’不论是高楼洋房也好，不论是茅蓬小屋也罢，一个人躺下来不过三尺宽六尺长的一席地，那么，人生又何必汲汲于为住苦恼呢？
明朝开国君主朱元璋，小时候，曾在皇觉寺当沙弥。相传有一次朱元璋外出，回寺时夜已深了，寺门已经关闭，不得已只好在寺外席地而睡。当他躺在地上，望着夜空满天星斗时，兴之所致，吟了一首诗，曰：
‘天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。’
朱元璋当时虽是个小沙弥，但是从这首诗里，我们可以看出他胸襟的宽阔。以天为罗帐，以地为毛毡，日月星辰伴我安眠，夜里还不敢把脚伸长，只因为怕踏破了海底的天空。这是一个多么洒脱超然的境界，其气魄真不同凡响。
由此可知，一个人该住什么样的地方，事实不在于地方的大小如何，主要在于个人胸襟的宽阔如何。一个胸襟宽阔如当沙弥的朱元璋，虽然席地而卧，却有法界在我一心的感觉；如果一个心量狭小，不满现实的人，即使住在摩天大楼里，也会感到事事不能称意。因此，一个学佛的人，要先扩大自己的心胸，将佛法应用在生活上，则不论住斑楼也好，住茅蓬也罢，每一个时辰，每一个地方，都会感到称心满意，生活愉快。
一个人心胸开阔，事事如意，不论到那里都觉得这个世间很美好。慈航法师遗书说：‘只要自觉心安，东西南北都好。’既然如此，宇宙之间，又有何处不可安身呢？我们再提到‘行’的问题，所谓‘心有灵犀一点通’，乘你的‘真心’，自然可以畅游法界虚空。从前，才有脚踏车的时候，人们都觉得脚踏车比走路要快得多；可是，当汽车在马路上奔驰时，人们又觉得脚踏车太慢了；到了飞机在天空中里翔的时候，大家又嫌汽车的速度不够了。世界上的一交一 通工具有那一样才是绝对的快呢？那就是我们的‘心。’《阿弥陀经》云：‘从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。’过十万亿佛土远的世界，如何能去得呢？‘于一念顷，即得往生。’在一念之间，我们的心就可以抵达极乐世界，可见心的妙用，是多么不可思议。因此，一个信仰佛教的人，最重要的是要把握自己的心，驾御自己的心；唯有用心去体会佛法，将佛法用诸于日常生活，这种生活才是最幸福、最快乐的。
第二、佛教的处世生活──人我相处上的佛法
(一)从四摄化他上谈人我相处
要想了解佛教里的处世原则，必须先知道四摄法。所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。佛教教我们与人相处，首先要时常布施结缘。有人或许认为我没有钱财，也不会说法，我如何布施，如何与人结缘呢？让我告诉各位一个最容易的布施法门。譬如：走在路上，与人碰面了，给人一个微笑，或是一个点头，这就是布施；开口问一句‘好’，道一声‘早’，用嘴巴说一些关怀别人，慰问别人，给人欢喜的话，这些都是布施，是一种不花本钱，人人能做的布施。
假如有人认为对人微笑，笑不出来；跟人点头，不太习惯；关怀、慰问，说不上口。没有关系，你总有一颗心吧！用你的心来布施，当别人很有礼貌、互道安好的时候，你心里要欢喜；当别人布施、做好事的时候，你也要欢喜，这就是心的欢喜布施。可是，有些人天性愚痴，一习一 气难改，听到有人说好话，心里就不欢喜，还要不屑地说：‘这个家伙就是一张嘴，只会在表面上奉承，说好话。’看到有人出钱做功德，钱出很多，他就说：‘哼！他就会打肿脸充胖子，自己的生活都难过了，还要拿钱布施，充当好人。’如果看到人钱出少了，又说：‘哼！吝啬鬼！钱财那么多，只出这九牛一毛，有什么了不起！’总之，不论别人怎么做，他就是不欢喜，连‘随喜’的布施都不肯施舍。
事实上，布施的功德，在日常生活上是非常容易的，随口的布施，随手的布施，随意的布施，随喜的布施，随心的布施，不需要花很多本钱，随时随处可以做功德。平时我很重视人生的佛教，很重视生活的佛教，我所提倡的佛法并不是一精一辟深奥的道理，而是生活上大家都能做得到的。譬如上述的布施功德，只要大家在日常生活中多用心思，切实去奉行，相信一定能够处处如意，人人有缘。
除此之外，还有爱语、同事、利行。所谓爱语，给人说几句好话，用鼓励代替责难，用爱语帮助他人，何必一定说话像刀剑一样，刺伤别人，让别人难过呢？所谓‘同事’，就是要你能设身处地和他一样，譬如说：他是个军人，你和他谈商业，他会不感兴趣；她是一个家庭主妇，你和她谈政治，她也不喜欢。你必须能够设身处地为他设想，他需要什么，就针对他的需要同他讲佛法。另外还有‘利行’，就是尽自己的能力，去做利益他人的行为，凡事只要把握住‘真心为人’的原则，以诚恳、欢喜的心，事事就能够做得恰到好处。
(二)从六和主义里谈人我相处
在佛教里，将出家人称为‘僧伽’，即‘僧一团一 ’之意，又叫‘和合僧’。所谓‘和合僧’，是指僧众在真理与行事方面都能和谐相处的意思。现在让我将这‘和合’之意加以引申，贡献给各位参考：
一、六和敬的第一是见和同解，就是思想的统一：目前台湾社会安定，人民生活富裕， 这是思想统一之故。如果有人思想不能跟大家一致，走到叉路去，就有可能发生变故。在佛教里面，大家讲究对佛法要有共同的认识，以佛法为行事的最高标准，不可越离轨道。
二、六和敬的第二是利和同均，就是经济的均衡：在社会上，有钱的人要帮助穷困的人，有力的人要扶助弱小的人，让大家都能够安稳、舒适的生活。
三、六和敬的第三是戒和同修，就是法制的平等：在生活中，个人不可拥有特权；在法制规章之前，应该人人平等。大家养成奉公守法的习惯，公平合理的生活。
四、六和敬的第四是意和同悦，就是心意的开展：日常生活中大家要养成心胸的开阔和心意的和谐，不要比较人我得失，不要计较是非利害，心意的和悦才是天堂净土。
五、六和敬的第五是口和无诤，就是语言的亲切：人与人相处，常常会有不悦、误会等情事发生，大都是从言语上引起的，因此，说话恳挚，语气委婉，大家就能够和平相处。
六、六和敬的第六是身和同住，就是相处的和乐：大家有缘相聚一处，讲求和谐快乐，你帮助我，我帮助你；你尊敬我，我尊敬你；平等的共居，平等的生活。
上面所述六和主义的生活，虽是出家僧一团一 的生活，但各位大都皈依了三宝，信奉了佛教，你们应该要重视僧一团一 的精神，学习 僧一团一 的生活。以思想统一、经济均衡、法制平等、心胸开阔、语言亲切、相处和乐等方法用诸于日常生活中，过真正清净和乐的佛化生活。
(三)从四众弟子中谈人我相处
佛教中有出家男女二众与在家男女二众，所以称为‘四众弟子’。目前，在佛教界有这样的情形，出家众认为佛教应以出家人为主，出家人最重要。可是，在家的居士却主张：在家的信众应该比出家人更重要，譬如出外，或办事等，均以在家居士的身分较为方便。
事实上，我认为出家众和在家众应该同样重要，互相提携，相辅相成，不应该彼此轻视，互相排挤。我举个例子说明彼此排挤相嫉的不幸后果。
在一座古老的寺庙中，住着一位师父，带着两个小徒弟。师父害有风湿病，两腿行动不方便，每天分由两个小徒弟捶腿侍候。每次当大徒弟在捶右腿时，师父就说：‘你师弟捶左腿，捶得很舒服呢！你应该像他那样捶才好。’大徒弟听了，心里很不高兴。但当小徒弟捶左腿时，师父也总是说：‘你师兄捶右腿捶得很好喔！你应该向他学习 。’小徒弟听了，心里也很不舒服。
有一天，大徒弟来捶腿，心里想着师父对师弟的赞美，越想越气，心想，我如果把师弟捶的左腿打断时，师父以后就不会说他好了。
师弟看他捶的左腿被师兄打断了，一气之下，也把师兄捶的右腿打断。
两个徒弟因嗔恨、嫉妒，把师父的双腿打断了，害得师父变成没有腿的跛子。佛教里的出家、在家二众，如果互相不能协调，出家人看轻在家人，在家人卑视出家人，则结果受害的是谁？是佛教啊！
一只手有五根手指头，每一根手指头长短不一，分开来每一根力道都很小，很容易折断；如果把它合起来，成为一个拳头，就有很大的力量。在佛教里，寺院与寺院之间，僧众和信众之间，大家要互相往来；不论参禅、念佛、修密，大家都是佛弟子，也应该互相尊重；出家人和在家人要共同为佛教效力；本省人、外省人，大家要不分彼此。在佛教的大前提之下，大家是一师一道，应情同手足，互相照顾。因此，各位护法居士们！你们尽避从这个寺院参访到那个寺院；从这位师父请教到那位师父，师父虽不同，但佛法是一样的。心地开阔，胸怀坦荡，虽然别人有分别心，至少自己不起分别。所谓依法不依人，唯有这样，大家和平相处，一团一 结合作，才能发挥佛教全体的力量，这可说是今日中国佛教复兴的重要关键。
第三、佛教的精神生活──思想见解上的佛法
(一)从八正道中谈思想见解
上面我讲了佛教的物质生活与处世生活，这里我要再讲佛教的精神生活。一个人在生活中除了物质以外，还有很重要的精神生活，所谓精神，就是一个人的思想见解，一个人的内心认识。学佛的人，如何过他的精神生活呢？首先我提出八正道，从八正道中来谈我们的思想见解。一个人思想见解错了，生活里面就很难有乐趣，八正道是指导我们生活的最佳准绳，所以，如果大家都能奉行八正道，则对生活的改善，有很大的帮助。
什么是八正道呢？第一是‘正见’，佛陀告诉我们正见有四种，一、要正见有善有恶，二、要正见有业有报，三、要正见有前生有后世，四、要正见有圣人有凡夫。‘正见’就像一个‘照相机’，拍照镜头不准确，则洗出来的照片就与原物走样。同样的，我们看世间上的人，看世间上的事，甚至于看世间上的道理，如果思想的‘镜头’调不准，则世间上的一切事物都变质了。平常我们常会说：我以为……，我的意见是……，我认为应该……。其实，每一个人的见解，都有偏差的时候，唯有佛陀的见解才是正确的。佛陀教导我们要有四种正见，这四种正见是如实理、如实解、如实见、如实证。我们对于佛陀不起怀疑，对于因果义理有肯定的认识，这就是我们的正见。
有人说：‘我念佛念了几十年，可是却越念佛越贫穷。’说这种话就是没有正见。佛陀又不是我们的财神爷，也不是你的经理、会计，他怎么能替你管钱呢？再说，念佛是要求往生净土，怎么跟佛陀计算起钱来呢？又有人说：‘我吃素信佛了几十年，身体却越来越不好，生意也越来越潦倒。’这种想法也很怪异，身体不好应该看医生，平时不注重运动，不注重营养，不注重修持，身体怎么会好？至于生意潦倒，自己不善于经营，不勤劳，不奋斗，事业怎么能顺利呢？还有一些人，信了佛教以后，把所有不如意的事情都归罪于佛教，这不是很愚痴吗？一个有正见的佛教徒，为了信仰，即使牺牲生命，也在所不惜，这才是根本的正见。
(二)从高僧行谊中谈思想见解
古德高僧，他们的行谊有什么特色呢？他们在佛法中如何生活呢？让我举几个例子向各位说明。
隋朝提倡三阶教的信行大师，他曾经搬到一个山坡上去居祝有人问他为什么？他说因为那里太陡了。过去的车辆都是用推的，或是用拉的，到了那个山坡，常常进退两难。信行大师每天于礼佛之余，就在那里帮人推拉车子。有人以为这又有什么好处呢？可是，信行大师却每于替一人推车子之后，感到非常快乐。这是为什么呢？‘助人为快乐之本’，信行大师有服务众生的思想，因此，他常常在服务、助人的生活中获得快乐。
唐朝百丈禅师提倡‘一日不作，一日不食’的生活原则。他每天一定要工作了以后才吃饭，后来年纪大了，身体衰老了，弟子们不忍心他终日辛劳，遂把锄头、工具等收藏起来。老禅师找不到工具，竟终日不吃饭，弟子们不得已，只有把工具拿出来还给他。百丈禅师认为在工作中才有快乐。
唐朝智实大师德高望重，名振遐迩。一日，唐太宗请他吃饭时，将道士的座位排在前面，出家人排在后面，大师认为不妥，不肯就座。唐太宗主张道教的祖师──老子姓李，唐朝的天子也姓李，唐朝与道教同宗，应该让道士排在前面。智实大师不肯委屈就座，太宗一气，即把大师放逐到边疆受苦。有人认为大师太不自量力了。智实大师说：‘我所以要竭力争取，乃要让后人知道唐朝有出家人啊！’
智实大师为了佛教的地位，不惜冒犯皇帝，据理力争，这可说是信仰的力量在支持他。
历代的高僧大德，甚至于民族英雄，为了真理，，他们可以不计个人的成败得失，事事只求心安理得。所以，一个信佛的人，，在日常生活中，凡事要求其心安，仰不愧于天，俯不怍于人，这就是正确的思想见解。
(三)从修养深浅中谈思想见解
一个对佛法有基本认识的人，至少应该要有下面几种思想：虽苦犹乐、虽难犹易、虽无犹有、虽死犹生。一个对佛法有真正体验的人，在他的心目中，苦和乐不是两个，难和易不可分开，有和无没有区别，生和死本是一体。
有一位在家居士去请教智藏禅师，问道：‘有天堂和地狱吗？’
禅师点点头，说：‘有啊！’
居士再问：‘有因果报应吗？’
禅师说：‘有啊！’
又问：‘有佛菩萨和三宝吗？’
禅师答：‘有啊！’
不管你怎么问，禅师总是回答‘有啊！有啊！’这位居士听后，觉得很怀疑，再问禅师道：
‘禅师！莫不是您回答错了吧？以前我在径山禅师那儿，我问他一样的问题，可是他都说“无！无！”为什么禅师您却什么都说“有啊！有啊！”’
智藏禅师听了，微笑着说：‘我问你，你有老婆吗？’
居士回答：‘有！’
禅师又问：‘你有儿女吗？’
居士答：‘有！’
禅师再问：‘你有田产房屋吗？’
居士答：‘有！’
禅师换了一个方式，又问道：‘径山禅师有老婆吗？’
‘没有！’
‘有儿女吗？’
‘没有！’
‘有房地产吗？’
‘没有！’
禅师坦然说道：‘这不就对了吗？径山禅师讲“无”，是讲他的境界，我回答你“有”，是讲你的世界啊！’居士恍然大悟。
平常一般人总喜欢把苦和乐，难和易，分得很清楚，因此，苦的时候难过，乐的时候欢喜；有收获的时候雀跃鼓舞，困难的时候伤心颓丧。假如一个人能够把这些对待的事情调和，不偏激、不极端，那么生也好、死也好、苦也好、乐也好、难也好、易也好，这不是很洒脱自在的生活吗？
今天的讲演到这里结束。过去我常听到一些听经的人，听完回来，有人问他：‘那个法师讲得好不好？’‘太好了！’‘讲些什么内容呢？’‘我们听不懂。’听不懂的佛法才算好。今天我所讲的是佛教的物质生活、佛教的处世生活、佛教的精神生活，都是很浅显的道理，也都可以付诸于生活上实行，希望大家都能够听得有受用，谢谢各位！