印光大师文钞（五）

一函遍复

（语虽拙朴，义本佛经。若肯依行，其利无穷。）（民国二十一年）

净土法门，三根普被，利钝全收。乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。于此不信不修，可不哀哉。此法门，以信、愿、行、三法为宗。信，则信我此世界是苦，信极乐世界是乐。信我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死。信阿弥陀佛，有大誓愿。若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。愿，则愿速出离此苦世界，愿速往生彼乐世界。行，则至诚恳切，常念南无（音纳莫）阿弥陀佛，时时刻刻，无令暂忘。朝暮于佛前礼拜持诵，随自身闲忙，立一课程。此外，则行、住、坐、卧、及做不用心的事，均好念。睡时当默念，不宜出声。宜只念阿弥陀佛四字，以免字多难念。若衣冠不整齐，或洗澡、抽解、或至不洁净处，均须默念。默念功德一样，出声于仪式不合。无论大声念，小声念，金刚念（有声，而旁人不闻。）心中默念。均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。如此，则心不外驰，妄想渐息，佛念渐纯，功德最大。念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，（即教我之师，及有道德之人。）慈心不杀，（当吃长素，或吃花素。即未断荤，切勿亲杀。）修十善业。（即身不行杀生，偷盗，邪一婬一之事。口不说妄言，绮语，两舌，恶口之话。心不起贪欲，瞋恚，愚痴之念。）又须父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠，恪尽己分。不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人。善人念佛求生西方，决定临终，即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道，或于父母、兄弟，妻室、儿女，朋友、乡一党一 ，不能尽分，则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。又须劝父母、兄弟、姊妹，妻室、儿女，乡一党一 、亲友，同皆常念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨。（每日若念一万佛，即念五千观音，多少照此加减。）以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷属，并与亲友，不蒙此益乎。况且现在是一个大患难世道。灾祸之来，无法可设。若能常念佛及观音，决定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即无灾难，亦得业消智朗，障尽福隆。况劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必满所愿。凡诵经、持咒，礼拜、忏悔，及救灾、济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱、饿鬼、畜生、之三恶道中。若欲再复人身。再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的。若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜。愚人念佛，不求生西方，求来生人天福报，与此无异。念佛之人，不可涉于禅家参究一路。以参究者，均不注重于信愿求生。纵然念佛，只注重看念佛的是谁，以求开悟而已。若生西方，无有不开悟者。若开悟而惑业净尽，则可了生死。若惑业未尽，则不能仗自力了生死。又无有信愿，则不能仗佛力了生死。自力佛力，两皆无靠，欲出轮回，其可得乎。须知法身菩萨，未成佛前，皆须仗佛威力。何况业力凡夫，侈谈自力，不仗佛力。其语虽高超，其行实卑劣。佛力自力之大小，何止天渊之别，愿同人悉体此义。念佛之人，不可效愚人，做还寿生、寄库、等佛事。以还寿生，不出佛经，系后人伪造。寄库，是愿死后做鬼，预先置办做鬼的用度。既有愿做鬼的心，便难往生。如其未作，则勿作。如其已作，当禀明于佛，弟子某，唯求往生，前所作寄库之冥资，通以赈济孤魂，方可不为往生之障。凡寿生、血盆、太一陽一、太一陰一、眼光、龟王、胎骨、分珠、妙沙、等经，皆是妄人伪造，切不可念。愚人不知念大乘经，（即阿弥陀经，无量寿经，观无量寿佛经，心经，金刚，药师，法华，楞严，华严，普贤行愿品等经。）偏信此种瞎造之伪经。必须要还寿生、破地狱、破血湖、方可安心。有明理人，为说是伪，亦不肯信。须知做佛事，唯念佛功德最大。当以还寿生、破地狱、破血湖之钱，请有正念之僧念佛，则利益大矣。念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋，或十斋。（初八，十四，十五，二十三，二十九，三十，为六斋。加初一，十八，二十四，二十八为十斋。遇月小，即尽前一日持之。又正月，五月，九月，为三斋月。宜持长素，作诸功德。）由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也，大矣。是宜切戒家中杀生也。念佛之人，当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定往生西方，非预为眷属说临终助念，及瞎张罗，并哭泣之利害不可。故欲父母临终得眷属助念之益，不受破坏正念之害者，非平时为说念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，则不独有益于父母，实有益于现生眷属，后世子孙也。临终助念，无论老少，均当如是。详看饬终津梁，自知。（上海佛学书局，苏州报国寺，均有出一售。）女人临产，每有苦痛不堪，数日不生，或致殒命者。又有生后血崩，种种危险，及儿子有慢急惊风，种种危险者。若于将产时，至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨，不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。若至诚恳切念，决定不会有苦痛难产，及产后血崩，并儿子惊风等患。纵难产之极，人已将死，教本产妇，及在旁照应者，同皆出声念观世音。家人虽在别房，亦可为念。决定不须一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死执恭敬一法，不知按事论理，致一班念佛老太婆，视生产为畏途，虽亲女亲媳，亦不敢去看，况敢教彼念观音乎。须知菩萨以救苦为心，临产虽裸露不净，乃出于无奈，非特意放肆者比。不但无有罪过，且令母子种大善根。此义系佛于药师经中所说，非我自出臆见，我不过为之提倡而已。（药师经，说药师佛誓愿功德，故令念药师佛。而观音名号，人人皆知，固不必念药师佛，而可念观音也。）女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟令废弃其修持乎。今谓当月经时，可少礼拜，（宜少礼，不是绝不作礼也。）念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布，当即洗净。切勿以触秽之手，翻经，及焚香也。佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。观世音菩萨，誓愿宏深，寻声救苦。若遇刀兵、水火，饥馑、虫蝗，瘟疫、旱涝，贼匪、怨家，恶兽、毒蛇，恶鬼、妖魅，怨业病、小人陷害等患难者。能发改过迁善，自利利人之心，至诚恳切念观世音，念念无间，决定得蒙慈护，不致有何危险。倘仍存不善之心，虽能称念，不过略种未来善根，不得现时感应。以佛菩萨，皆是成就人之善念，绝不成就人之恶念。若不发心改过迁善，妄欲以念佛菩萨名号，冀己之恶事成就者，决无感应，切勿发此颠倒之心也。念佛最要紧，是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。存好心，说好话，行好事。力能为者，认真为之。不能为者，亦当发此善心，或劝有力者为之。或见人为，发欢喜心，出赞叹语，亦属心口功德。若自不能为，见他人为，则生妒忌，便成奸恶小人心行，决定折福折寿，不得好结果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名钓誉。此种心行，实为天地鬼神所共恶。有则改之，无则加勉。世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺爱儿女，虐待婢仆。或属填房，虐待前房儿女。不知孝公婆，敬丈夫，教儿女，惠婢仆，教养恩抚前房儿女，实为世间圣贤之道，亦是佛门敦本之法。具此功德，以修净土，决定名誉日隆，福增寿永，临终蒙佛接引，直登九莲也。须知有因必定有果，己若种孝敬慈爱之因，自得孝敬慈爱之果。为人即是为己，害人甚于害己。固宜尽我之职分，以期佛天共鉴也。小儿从有知识时，即教以孝、弟、忠、信，礼、义、廉、耻、之道，及三世因果，六道轮回之事。令彼知自己之心，与天、地、鬼、神、佛、菩萨、之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天、地、鬼、神、佛、菩萨、悉知悉见，如对明镜，毕现丑相，无可逃避。庶可有所畏惧，勉为良善也。无论何人，即婢仆小儿，亦不许打骂。教其敬事尊长，卑以自牧。务须敬惜字纸，爱惜五谷、衣服、什物、护惜虫蚁。禁止零食，免致受病。能如此教，大了决定贤善。若小时任性惯，概不教训，大了不是庸流，便成匪类。此时后悔，了无所益。古语云，教妇初来，教儿婴孩，以其一习一 与性成，故当谨之于始也。天下之治乱，皆基于此，切勿以为老僧迂谈，无关紧要也。光老矣，精神日衰，无力答复来信。但以邮路大通，致远近误闻虚名，屡屡来信。若一概不复，亦觉有负来意。若一一为复，直是无此精神。以故印此长信，凡有关修持，及立身涉世，事亲教子之道，皆为略说。后有信来，以此见寄。纵有一二特别之事，即在来信略批数字，庶彼此情达，而不至过劳也。若欲大通经教，固当请教高竖法幢之大通家法师。须知大通经教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，当注重于信愿念佛求生西方也。

致郭庄悟居士书

（民国二十一年）

接与明道师信，知居士所志者大。若即生了生脱死，光不妨作泥塑木雕之标竿。若欲大通经教，及彻悟自心，则光之泥塑木雕者，无所取矣。今且将错就错，为居士起一法名，名为慧庄。庄者，敬也。敬之一法，乃世出世间学道之根本。若不主敬存诚，纵有所悟，必不能实得其益。以一落狂慧，决难事理圆融。偏执理性，不重修持，纵见理不错，亦与魔外相去不远。况既执理废事，所悟之理，亦难的当。故曰，不贵子见地，只贵子行履。此举世聪明人之大陷井，不受此病，方可名为聪明。否则，聪明反被聪明误，翻成自误误人之流辈也。光老矣，不得常来信，来信，则只以所印之长信复之，概不特为分疏，以免不胜其劳，亦不能利人也。不久，当有新印净土十要，及长信寄来，亦不再作书。十要原本外，所附要书数种，实为修净业之最要典籍也。

复周孟由问心经色不异空四句书

（民国二十六年）

此大士以己所照见五蕴皆空之相示人也。色，为五蕴之首，故先详言之。言色不异空者，以色虽有形相可见，乃是幻妄之相。以深般若智照之，当体了不可得，有如虚空。不但色当体了不可得，而空亦了不可得，故又云空不异色。此恐人认世间空为色空之相，谓空亦无有实际可得，亦如色之了不可得。良以空亦是世间法，虽无形相，而其空洞虚豁，犹有空相。五蕴中，色蕴之空，不是虚空之空，故随即曰空不异色。乃是圆离空相之空，故曰空不异色。谓此空之空，亦如色之了不可得，不可认为空洞虚豁之空。又恐不了，又曰色即是空，空即是色。谓色即是空之不可得，空即是色之不可得。此之色空，是寂照双彰双泯，色空双即双离之色空也。若见及此，自可亲证真如佛性。色蕴既如是，受、想、行、识、之四蕴，可以例知，故不再说，只云亦复如是。五蕴既如是，一切法亦然。故又曰此五蕴皆空之相，为一切诸法之空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，当体如是，不必约凡圣生佛配说。以本无有生，何由有灭，及与垢、净、增、减、乎哉。是故诸法空相之中，无色、受、想、行、识、之五蕴，无眼、耳、鼻、舌、身、意、之六根，无色、声、香、味、触、法、之六尘，无眼界，（眼下略去识字。）乃至无意识界之六识，是无六凡界法。无无明，乃至无老死，是无十二因缘流转门，亦无无明尽，乃至亦无老死尽，是无十二因缘还灭门，是无缘觉界法。无苦、集、灭、道、是无声闻界法。无智，智为六度末后之一度，是无菩萨界法。亦无得，得即菩提、涅槃、是无佛界法。有将色不异空之空，作真空实相解者。粗看颇似顺，详审似未圆。何以故，既无五蕴、六入、十二处、十八界、之世间六凡界法。又无四谛，十二因缘、智、得、出世间之四圣界法。一切凡圣诸法皆空，何得不空世间之空乎。由其凡情圣见均无，故能圆满菩提，归无所得。由其无所得故，故能心无挂碍、恐怖、远离颠倒梦想，究竟涅槃也。此法，乃三世诸佛究竟成佛之法，以诸法空相中，无此凡圣生佛等法，故能从凡至圣，修因证果，圆证此法。譬如作屋，为取其空，方能住人。若其不空，人何能住。由空而方可真修实证。若其不空，则无此作用矣。以深般若智中，不见此种情见之相为无，切不可误会以不修为无。若以不修为无，则破坏诸佛正法，必定永堕阿鼻地狱，宜详审思之。光之此说，容有不合前人处，其大旨不至大悖佛经。亦可作见峰见岭，见仁见智之一种所见耳。

诫吾乡初发心学佛者书

吾常曰，欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪业，增十分福慧。若毫无恭敬，虽诵经念佛，亦非毫无利益。而亵渎之罪，当先受之，堕落三途，经若干劫。其罪毕已，当承此善因，又复闻法修道，吃素念佛，求生西方，了生脱死。若现生竭诚尽敬，则现生即可仗佛慈力，带业往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，永离众苦，但受诸乐矣。人之修福造业，总不出六根、三业。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。前五根属身业，后意根属心，即意业。三业者，一身业，有三，即杀生、偷盗、邪一婬一。此三种事，罪业极重。学佛之人，当吃素，爱惜生命。凡是动物，皆知疼痛，皆贪生怕死，不可杀害。若杀而食之，则结一杀业，来生后世，必受彼杀。二偷盗，凡他人之物，不可不与而取。偷轻物，则丧已人格。偷重物，则害人身命。偷盗人物，似得便宜，折己福寿，失己命中所应得者，比所偷多许多倍。若用计取，若以势胁取，若为人管理作一弊 取，皆名偷盗。偷盗之人，必生浪荡之子，廉洁之士，必生贤善之子，此天理一定之因果也。三邪一婬一，凡非自己妻妾，无论良贱，均不可与彼行一婬一。行邪一婬一者，是坏乱人伦，即是以人身行畜生事。现生已成畜生，来生便做畜生了。世人以女子偷人为耻，不知男子邪一婬一，也与女子一样。邪一婬一之人，必生不贞洁之儿女。谁愿自己儿女不贞洁。自己既以此事行之于前，儿女禀自己之气分，决难正而不邪。不但外色不可一婬一，即夫妻正一婬一，亦当有限制。否则，不是夭折，就是残废。贪房事者，儿女反不易生，即生，亦难成一人 ，即成一人 ，亦孱弱无所成就。世人以行一婬一为乐，不知乐只在一刻，苦直到终身，与子女及孙辈也。此三不行，则为身业善，行，则为身业恶。二口业，有四，妄言、绮语、恶口、两舌。妄言者，说话不真实。话既不真实，心亦不真实，其失人格也，大矣。绮语者，说风一流 邪僻之话，令人心念一婬一荡。无知少年听久，必至邪一婬一以丧人格，或手一婬一以戕身命。此人纵不邪一婬一，亦当堕大地狱。从地狱出，或作母猪母狗。若生人中，当作娼妓。初则貌美年青，尚无大苦，久则梅毒一发，则苦不堪言。幸有此口，何苦为自他招祸殃，不为自他作幸福耶。恶口者，说话凶暴，如刀如剑，令人难受。两舌者，两头挑唆是非，小则误人，大则误国。此四不行，则为口业善，行，则为口业恶。三意业，有三，即贪欲、瞋恚、愚痴。贪欲者，于钱财田地什物，总想通通归我，越多越嫌少。瞋恚者，不论自己是非，若人不顺己意，便发盛怒，且不受人以理谕。愚痴者，不是绝无所知。即读尽世间书，过目成诵，开口成章，不信三世因果，六道输回，谓人死神灭，无有后世等，皆名愚痴。此种知见，误国害民，甚于洪水猛兽。此三不行，则为意业善，行，则为意业恶。若身、口、意、三业通善之人，诵经念佛，比三业恶之人，功德大百千倍。学佛之人，必须存好心，说好话，行好事。存好心者，凡逆天悖理，损人利已等恶念，不许起。起，则立刻生惭愧忏悔之心，令即消灭。凡孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻，利人利物之心，须常存之。力能做者，认真做去，不能做者，心亦常存于此。说好话者，要说有益于人，有益于物的话。不是要人听到欢喜，叫做好话。如教训儿女，及劝人为善，劝人戒恶，劝人敦伦，劝人修福等。行好事者，认真行孝亲、敬兄、睦族、化俗、之事。凡诵经、礼佛、念佛、拜忏、各佛事，必须身心恭敬。学佛之人，夜间不可赤体睡，须穿衫袴，以心常如在佛前也。吃饭不可过度，再好的饭，只可吃八九程。若吃十程，已不养人。吃十几程，脏腑必伤。常如此吃，必定短寿。饭一吃多，心昏身疲，行消不动，必至放屁。放屁一事，最为下作，最为罪过。佛殿僧堂，均须恭敬。若烧香，不过表心，究无甚香。若吃多了放的屁，极其臭秽，以此臭气，熏及三宝，将来必作粪坑中蛆。不吃过度，则无有屁。若或受凉，觉得不好，无事则出至空地放之，待其气消，再同屋中。如有事不能出外，当用力提之，不一刻，即在腹中散开矣。有谓，不放则成病，此话比放屁还罪过，万不可听。佛制戒律，未说此事，想古人身体好，又不贪吃，无有此事，故未说。若有，佛必说之。切不可谓佛不说，就应当放，则是自求堕落，佛也难救矣。孔子以圣人之资格，朝于凡夫之国君，将欲升堂，在阶下，便不敢大出气，况入堂面君乎。故论语云。摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者。（摄，提也。齐，音咨，与齐同，衣岔子也。鞠，曲也。屏，闭藏也。息，鼻中气也。孔子朝君，将升堂，先鞠躬而行。鞠躬，则衣前长，故必提其两岔，去地约一尺，方不至踢其衣而跌蹶失仪。严肃之极，故鼻中之气，似乎不出。试看此是何等敬畏。今人比孔子，则相去悬远。时君与佛，又相去悬远。放屁与不出气，又相去悬远。静言思之，直大地无容身之处矣，可不极力留心乎。）吾人业力凡夫，在圣中圣，天中天之佛殿中，三宝具足之地，竟敢不加束敛，任意放屁，此之罪过，极大无比。许多人因不多看古德著述，当做古德不说。不知古德说的巧，云泄下气，他也不理会是什么话，仍不介意。光三四十年前，常说此事，后试问之，人不知是何事，以故只好直说放屁耳。唱戏骂人说放肆，就是说你说的话是放屁。凡有所畏惧，气都不敢大出，从何会放屁。由其肆无忌惮，故才有屁。你勿谓说放屁话，为不雅听，我实在要救人于作粪坑之蛆之前耳。晨起，及大小解，必须洗手。凡在身上抠，脚上摸，都要洗手。夏月袴腿不可敞开，要扎到。随便吐痰（鼻希）鼻，是一大折福之事。清净佛地，不但殿堂里不可吐（鼻希），即殿堂外净地上，也不可吐（鼻希）。净地上一吐，便现出污相。有些人肆无忌惮，房里地上墙上乱吐，好好的一个屋子，遍地满墙都是痰。他以吐痰当架子摆，久久成病，天天常吐，饮食一精一华，皆变成痰了。若肯咽了，久则无痰，此是以痰杀痰最妙之法。如不能咽，当袖一痰布，吐于其上复袖之。此亦劳人，又不洁净。不如咽了，又不劳人，又无污秽，而且永无痰病，是为治痰病之妙法。学佛之人，一举一动，皆须留心。至于念佛，必须志诚。或有时心中悲痛起来，此也是善根发现之相，切不可令其常常如是，否则必著悲魔。凡有适意事，不可过于欢喜，否则必著欢喜魔。念佛时，眼皮须垂下，不可提神过甚，以致心火上炎，或有头顶发痒发痛等毛病，必须调停适中。大声念，不可过于致力，以防受病。掐（音恰）珠念，能防懈怠，静坐时，切不可掐，掐则指动而心不能定，久必受病。看经论，及各典章，不可急躁，须多看，急躁不能凝静，必难得其旨趣。后生稍聪明，得一部经书，废寝忘食的看。一遍看过，第二遍便无兴看，即看，亦若丧气失魂之相。此种人，均无成就，当力戒之。苏东坡云，旧书不厌百回读，熟读深思子自知。孔子乃生知之圣，读易尚至韦编三绝。以孔子之资格，当过目成诵，何必又要看文而读。故知看文，有大好处。背诵，多滑口诵过。看文，则一字一句，悉知旨趣。吾人当取以为法，切不可显自己聪明，专尚背诵也。当孔子时无纸，凡书，或书于木板，或书于竹简。（亦竹板也。）易之六十四卦，乃伏羲所画。六十四卦开首之彖，乃文王所作。每卦之六爻，乃周公所作。此外之上经彖传，象传，下经彖传，象传，并乾坤二卦之文言，及系辞上传，系辞下传，说卦传，序卦传，杂卦传，所谓十翼者，皆孔子所作。若约字说，孔子所作者，比文王、周公、所作，当多十余倍。而孔子读文王、周公、之易，竟至将编书之熟皮绳，磨断过三次，可以知读之遍数不可计也。吾人能以孔子之恒而读佛经，持佛名，必能以佛之言之德，熏己之业识心，成如来之智慧藏也。其专修净土法则，自有净土五经，净土十要，及净土诸著述，此不备书。

与明本师书

（民国十六年）

现今举世通病，皆是假公济私，以致民困国危，兵灾联绵。吾人出家为佛弟子，固当以佛之平等大慈大悲为志事，不可仍带在家一种骄慢自大，藐视一切，任意作为，不依旧章等派头。须念吾人受天地之覆载，受父母一之 教育，若不效天地父母一之 心，则便为逆天悖理，深忝所生矣。灵岩，乃千百年古道场，乱后遂成焦土。虽小有建筑，卒以无人撑持，仍旧败破。幸光绪末，严大护法，闻真师之名，遂以相奉，盖以冀其复为道场故也。真师虽复接得，奈以诸事牵缠，不能亲往住持。去年，戒法师来，喜其得人，遂和盘托出，亲送入山，以为住持。而且邀请官绅，声明永作十方常住。戒师品德学业名誉俱优，堪为后学模范。今虽应虞山讲期，汝当格外认真，代戒师领众修持，毋得避懒偷安。凡来此山住者，皆属发心办道之人，大家都要认真用功，互相勉励，以取丽泽之益。不得浪游闲谈，及不依寺规，自作主宰。此寺已作十方，凡三圣堂子孙在此住，亦须与众共修，均其劳逸，同其甘苦。否则，便是搅乱常住，欺侮真师。既为真师徒辈，理宜格外如法，尚不至由自己不如法，令人议及真师也。今约略示其大概，以为前途支持之据。一，时势阢陧，只可一心办道，不可妄拟建筑。即或不得已而小有添造，但取足用即巳，毋得多建以图宽敞。不但财力不给，须防由此招祸。二，世道艰难，饮食衣服，各须俭朴。常住用费，量入为出。若不撙节，后难为继。所有出入帐目，必须分明。不得置买浮华之物，一则费钱，二招讥议。须留有余，以备不足。不可谓有真师接济，而任意浮用。三，佛堂日课，即依现在所订规矩，切实修持。然不可一向专在事相上用功。必须心心念念，对治自已一习一 气毛病。能如是者，方为真念佛人。否则，如水泡石头，绝无心得。但按净土常规，不可别生花样。有欲立异，如然指然灯者，请彼往育王去行，此山永不开此一端。四，戒法师，既应虞山讲期，恐一时难以回来。而住持之名与位，仍属戒师，领众修持之事，汝权为代。当格外勤慎谦恭，不可自大自高。汝乃晚辈，代理其事，不得竟用住持口气，庶大众服汝虚怀，道心更加真切矣。五，凡处事接物，必须谦和公平，不得固执己见，抹杀正理。尤须大家互相劝勉，一精一修净业。常省己过，莫论人非，极力克治一习一 气毛病。一习一 气去一分，道业方可增一分。不得骄傲自恣，注意一温一 饱。总须忍苦耐劳，安贫守分。此寺既为十方，即汝与来者，同属十方，应以大公无私之精神处之。凡三圣堂子孙，在山住者，亦须打破私情，自处于十方僧众地位。不得擅倚私意，特享优裕，任意放纵，以坏成规。否则，便是佛法罪人，真师怨家。宜令他去，免致贻人讥诮。时事艰难，前途可虑，再无良法，将何以成为道场。恐汝或未虑及，故为络索一上。初本欲统说，继欲惺目，故分六条。不过表示光卫护灵岩道场之愚诚，切勿以越樽代俎而见诮，则灵岩幸甚，真师幸甚。

复觉明居士书

（民国二十三年）

昨接汝，及范古农之书，知汝宿世固有善根。然犹以文人一习一 气未除，几致不得实益。今则实行其事，犹不知自利利他之相关甚钜。且勿论外人，即自己丈夫、儿女、媳妇、孙等，均当教以常念佛号。一则令彼等同种善根，当此大乱之世，若不以佛为怙恃，则危险可虑。二则不于平时令彼等操练熟一习一 ，一旦汝欲谢世，彼等以世俗知见，预为瞎张罗哭泣。则汝纵有净功，可以与佛相应，蒙佛接引。一经此种动作，破壤净念，决定仍复留住娑婆。则尘沙劫又尘沙劫，仍在六道受轮回矣。是以劝眷属念佛，为最要紧之一件大事。光粥饭庸僧，于经教妙理，不能令汝得益。唯此一事，由阅历数十年，可以令汝现生亲得利益。汝若能依行，不异求佛接引汝及眷属，并后世子孙也。今为汝取法名为朝觉，谓自与眷属，及诸亲识，同皆归向阿弥陀大觉世尊也。现今女界，范围放弛，若不以佛法维持，则后来之变，不知成何景象也。汝既宿有慧根，可不以此自利利他，俾自己净业纯熟，高登上品乎。今为汝寄净土十要一部，此系原本，非向所流通之节略本。净土圣贤录一部。救劫编一部。木板观音颂一部。（观音颂，系一弟子出资刻，托南京一僧校，其人学识颇能校得好。以在扬州刻，屡经打仗，每每邮路不通。及至刻成，以邮路不通停久，即将板寄来。适值其僧之庵，被豪势所夺，心绪已乱，遂未勘，校。后令印四百部。印出一阅，知错讹甚多。因排一勘误表夹入，祈细心按表改正。）木板历史统纪一部。（此二部，无流通者，以为费甚钜故也。）及各种凑满包者，均有关于人心世道。又一函遍复，实为一切人传家之宝，文字虽肤浅，无一无用之语。去年婺源佛光分社成立，一弟子祈光作序。光一向不留底稿，以彼特钞以寄来，欲令转寄佛学特刊社，因循未寄。今为汝寄来，看过祈转寄范古农居士，并说其已为汝取法名，以免光与彼书。光老矣，由宿业力，生六月即病目，六月未开眼，未止哭声，今七十多年矣。近来目力甚衰，于去年冬，凡有信来，均令以后切勿来信，来决不复，以免或致抱西河之痛也。

复幻修大师书

（民国二十三年）

念佛的宗旨，是生真信,（即信，）发切愿，（即愿，）专持佛号。（即行，信愿行三，为念佛宗旨。）念佛用功最妙的方法，是都摄六根，净念相继。都摄六根者，即是念佛之心，专注于佛名号，即摄意根。口须念得清清楚楚，即摄舌根。耳须听得清清楚楚，即摄耳根。此三根摄于佛号，则眼决不会乱视。念佛时眼宜垂帘，即放下眼皮，不可睁大。眼既摄矣，鼻也不会乱嗅，则鼻亦摄矣。身须恭敬，则身亦摄矣。六根既摄而不散，则心无妄念，唯佛是念，方为净念。六根不摄，虽则念佛，心中仍然妄想纷飞，难得实益。若能常都摄六根而念，是名净念相继。能常常净念相继，则一心不乱，与念佛三昧，均可渐得矣。

复云南王德周居士书二

（民国二十年）

居士林宣言书，词理周到，甚善。简章，亦极严整周备。足见云南佛化之兴盛象。然须恪守本分，切勿学好高务胜一派。譬如穿衣吃饭，须按各人身量食量，夏葛冬裘，渴饮饥食，则可以养身心。施之失宜，均可以伤身心。非饮食裘葛之有善不善也，视其人之善用与否耳。无论如何资格，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。又须注重净土法门，以仗佛力，比仗自力，其难易奚啻天地悬隔。近有一种专逞口解脱者，指念佛者为腐败待死，祈勿被此种邪说所惑。当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分，及注重净土法门外，别有所提倡也。使达磨大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导。时节因缘，实为根本。违悖时节因缘，亦如冬葛夏裘，饥饮渴食，非唯无益，而又害之。佛教正义，完全与伦常道理，相契相合。世有外道，多多剽窃佛教之名，而实行炼丹运气之道，反美其名曰三教同源。源固同也，流则异矣。若认异见者口说同源，以为即是三教之源，则得罪于三教圣人也，大矣。今且专致力于伦常净土法门，将来当可左右逢源。若舍此以秘密传授炼丹法为源，则成永迷真源，长趋邪径矣。宜与有宿根而未知佛法所以之信士言之，则其益大矣。耿其昌，法名德昌，韩寿山，法名德崇。须知本有性德，极昌明，又极崇高，良以不识，反成暗昧卑劣，若肯于一切起心动念处检点，自可复本还源，亲得受用，然不得不极力专注于敦伦念佛也。以此自行，复以化他，是名佛子。弘化社所有各书，当令各寄一二分，以备林友参阅。并令附寄书目，以便欲请以利人者，得以按章以请也。现有增修历史统纪印出，不久订成，当寄一二包以结缘。普陀山志，或于秋末冬初可出版。罗两峰正信录，亦可于秋初出版。净土十要原文，当于明年夏秋间出版，此书甚有益于净业行人。光以有此数事，故未能拒绝一切，虽名闭关，仍复冗事烦琐。待此种事了结，当必拒绝一切，以期腊月三十日，无有障碍，随佛往生也。以后无要事，不可来信，以精神不给，无力应酬也。（其二）所言腊月三十日，乃预计之词，非预知时至，谓在腊月三十也。腊月三十，年尽岁穷，故古人每借譬死期耳。若平常不早为预备，临时则定规手忙脚乱也。陈正庵等七人，既欲皈依，当须依文钞、嘉言录、修持，方可不负此心。现今各地外道甚多，彼均以炼丹运气，求成仙生天为极则事。既皈依佛法，切不可又兼修彼法，邪正夹杂，正亦成邪。又须各各敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。必须以因果报应，生死轮回，为培植家国之要务。使人各依此而行，天下自无不太平之事理。今天下之乱，其源皆由于不讲家庭教育，不讲因果报应之所酿成也。今寄新印增修历史统纪七包，正信录四包，到祈酌量分送。正信录，最能破拘墟之偏见。读书人之善根，被理学先生所断。而理学先生，悉皆窃取佛法之义以自雄，而又恐人学，故特加辟驳，以关闭后学，令不知佛法。然稍具宿根者，又何能关住，不过有此一曲折，俾中下根人，便无由亲沐法泽矣。今为彼等各取法名，祈为分书一交一 彼，或将此书之大致，令彼各抄之。相片已无，但祈礼佛念佛，用我相有何所益。现今世乱已极，天灾人祸，亦莫此为甚。当此时世，大家均要发一番感激心，认真从伦常日用中，各各修持为人之道，而兼修净土法门。所谓即俗修真，居尘学道，佛法世法，一道齐行。往劫若不种善根，佛之名字亦难闻。若不认真修持，则成登宝山而空手回耳，其孤负佛恩、与己灵也，大矣。

复周颂尧居士书

（民国二十年附原函）

今有一疑问，请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛，已经多年。因为信佛之人，为十方三世诸佛之所护念，天龙八部，大力神王，常随拥护。往世恶业，亦渐消灭，纵有怨对，不能为害。此乃佛经所说，决非虚语。讵于三月间，接到上海舍亲处来一讣闻，系一极信佛之张太太，吃素已二十余年，常到居士林听经。逢人必劝念佛吃素，心极慈悲行善。不料一日，送素菜与某师兄，在马路上行走，为汽车轧死。后为巡捕房收去，至三日后，其家子孙晓得，始去领归安殓。余闻悉之下，心中非常惊惶，至今疑惑不解。且佛会中人闻之，亦均不安。故特上书，恳求老法师开导，指示所以然之故。何以临终如是之苦，究竟可能往生西方否。说个明白，可使大家安心念佛，不胜感德之至。

接手书，知阁下于佛法道理，尚未真明。吾人从无始以来，所作恶业，无量无边。华严经云，假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。须知人之修持，果真诚无伪，便能转业。转重报后报，为现报轻报。凡夫肉眼，只能见当时之吉凶事实，不能知过去与未来之因果何如。此老太太，多年一精一修，一朝惨死，或者由此苦报，便可消灭所造三途恶道之报，而得生善道。或在生有真信愿，亦可往生西方。但吾人既无他心道眼，不敢臆断，谓决定往生，与决定不往生也。其可决定者，为善必有善报，作恶必有恶报。为善而得恶报，乃宿世之恶业果报，非现在之善业果报也。汝等诸人，见此老人，得此果报，心中便有为善无福，善不足为之邪见，故致惊惶疑惑。其知见，与未闻佛法之人，有何各异。倘深信佛言，决不以此事，作此惊惶疑惑之态。以因果之事，重叠无尽，此因未报，彼果先熟。如种稻然，早种者早收。如欠债然，力强者先牵。古有一生作善，临终恶死，以消灭宿业，次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂亲王有势力，往募，所捐无几，愤极，以斧于舍利殿前断其手，血流而死。即时，其王生一子，哭不止。奶母抱之遊行，至挂舍利塔图处则不哭，离开又哭。遂将其图取下，奶母常向彼持之，则永不哭。王闻而异之，遂使人往育王问其僧，则即于其子生日，断手流血而死。彼王遂独修舍利殿。及年二十，宁宗崩，无子，遂令彼过继，为皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦属惨死，使无常哭不止，见舍利图则不哭，人谁知此子，乃此僧断手惨死者之后身乎。此事载阿育王山志，光于光绪二十一年，拜舍利数十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，决不疑因果有差，佛语或妄。不明理，守死规矩，而不知因果复杂，遂致妄生疑议，总因心无正见故也。如所说念佛之人，有三宝加被，龙天护佑，此系一定之理，断不致或有虚妄。然于转重报后报，为现报轻报之理，未能了知，故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师，德高一世，道震四竺。（四天竺国。）由宿业故，身婴恶病，其苦极酷，不能忍受，欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音、三菩萨降，谓曰，汝往昔劫中，多作国王，恼害众生，当久堕恶道。由汝宏扬佛法，故以此人间小苦，消灭长劫地狱之苦，汝宜忍受。大唐国有僧，名玄奘，当过三年，来此受法。戒贤论师闻之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人，哽咽流泪，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人，尚得如此惨病，佛法有何灵感利益乎。汝等心中所知者小，故稍见异相，便生惊疑。无善根人，遂退道心。倘造恶之人现得福报，亦复如是起邪见心。不知皆是前因后果，及转后报重报，为现报轻报，及转现报轻报，为后报重报等，种种复杂不齐之故也。

复德畅居士书

（民国二十三年）

接汝与明道师函，知第三子年已二十，忽尔夭逝，不胜慨叹。况汝教养多年，费若干精神钱财，心中能不感伤乎。虽然，切不可以自己一向热心公益，皈依佛法，何以不蒙佛佑，而为怨尤。须知吾人从无量劫来，生生世世，所造恶业，无量无边。或我欠人之债，或人欠我之债，或我欠人之命，或人欠我之命，以彼此有负欠故，致所生儿女种种不一。有还债者，有讨债者，有报德者，有报怨者。汝今生虽居心事事甚好，岂多劫多生，通通皆无罪业乎。故人当有不如意之境遇，只可发忏悔罪业心，不可生怨天尤人想。若能发忏悔心，不生怨尤，则所谓逆来顺受，则后来之福，实难测度。汝此子者，大约是讨债而来，债已讨足，故随即去世。汝于债主已去，不生解脱业累之想，反生怨天尤佛之心，则成颠倒矣。民国八年，北通州王芝祥，字铁珊，一子很聪明，很孝顺。大子有神经病，铁珊心中望此子承继家声。二十一二岁，已娶妻，生一女。一日，病重将死。铁珊痛极。呼之曰，某某，汝既来为我儿子，为何此刻就要去。其子瞋目，作广西口音曰，我那是你儿子，我就是第十四个人。说毕，即死。先铁珊在广西作兵备道时，计杀降匪头首十三人。先用极爱厚之法以安慰之，请其吃饭，尚请有大名之人作陪，每人犒洋二十四元。云，日间甚忙，来不及与汝详谈，到晚间来，当与汝等各安职务。此十三人，不知是要杀他，反拉其厚友同去，意欲以己之情面，求其亦派彼一好差事。至晚去，则进一门关一门，伏兵于华厅。其人既来，铁珊抽佩刀砍，则伏兵同出杀之，得十四个一尸一首，亦不知是何姓名。岂知其人即为其子，徒用二十余年教育之劳，至死反瞋目呵斥，不认铁珊为父。大率世之儿女之因，总不出讨债、还债、报恩、报怨、之四义。此子系汝宿世欠彼债者，债清即去。若还债及报恩者，则可得其孝养耳。又汝已皈依佛法，当须晓得世间事事无常。若不极力念佛求生西方，则随业轮回于三途六道中，何可底止。此子之去，益当知一切事皆不可倚靠，唯有西方阿弥陀佛，乃我等一切众生之大倚靠。从兹发感激心，发一精一进心，以自己所作之种种功德，及所念佛之功德，同皆回向往生西方。汝能如是，则此儿之死，即为汝作警策，免汝被世间福报眷属所迷，不生厌离娑婆之心，亦不生欣求极乐之心。故当头痛与汝一棒，汝反不在自己分上体察，生出怨天怨佛的种种愚见，则成迷本逐末，不知自反矣。世人每每于自己所作功德，作矜夸气。于自己所作罪过，作宽恕气。人孰无罪，且勿说过去，即以现世论，杀种种众生以悦口腹，彼等岂是木石，不知疼痛，不愿生，而愿人杀而食之乎。汝既杀食他，他将来必定也要杀食你。人一生不知吃了多少生灵，可说大话，说我无罪过，妄受天罚乎。是以常人总不见自己有过，圣人总不见自己有德。不见有过，故其过山积。不见有德，故其德天高。汝且莫作愚痴人说话，极力为善，认真念佛，所有一切利人善事功德，悉皆回向往生西方。则现生之心行，便与圣贤心行相契相合，待至临终，定蒙阿弥陀佛接引往生，则收功结果之时也。若不生西方，所作之善，迟早均受其报。而所杀食众生之报，亦难不偿，可怕之至。

复许熙唐居士书

（民国二十年）

乐慧斌来，持汝书，并其他求皈依名单。知居士年已六十有五，一子一孙，均已夭殇。约世间人情论，极为可痛心者。若约了生死之净土法门论，则实为超凡入圣之最胜因缘。世间人生不知来，死不知去，实为人生一大要事。但以为子孙计之念重，于自己生死大事，反漠然置之。使居士儿孙长寿仕进，或被富贵福禄所迷，恐难以发此皈依三宝，求受五戒之心，亦不过以福寿善终为止。至于自己之法身慧命，仍以不闻不信。纵令事事称心，岂能超出虚生浪死之外。今日境遇不嘉，知人世无非是苦。又得净土诸书而详阅之，知吾人本有故乡安乐处所，可以安身立命。而日唯佛是念，唯净土是求。直至临命终时，蒙佛接引往生西方，则超凡入圣，了生脱死，尽未来际，受胜妙乐。由是言之，其子与孙，实为成就汝了生死一大事而先逝者。当生大感激心，愿以自己念佛功德，消彼罪业，增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力，往生西方，庶可不致彼子与孙，徒然早死也。善得益者，无往而非益，甘受损者，无往而非损，是在各人之见解何如耳。汝既发心皈依，今为汝取法名为德熙。谓以大菩提心，俾若自若他，同得沐佛慈光，生佛净土也。所有三皈、五戒、十善、之义，文钞中略释，故不再书。至于自誓受戒，文钞中与徐女士书，亦已说过，亦不须再说。所宜说者，务须实行为要耳。若学彿之人，不以躬行实践为事，则与世之伶人无异。在当场苦乐悲欢，做得酷肖，实则一毫也与已无干。如此，便是好名而恶实之痴汉，心欲欺人欺佛，实只成就其欺人欺佛之过。人尚不能欺，何况于佛乎。务须从脚跟下做去，方好。至于修持，当专主净土。以汝年已将至古稀，来日无多。若欲广读大乘经论，则无此精神，无此智识，又复无此光一陰一。唯生信发愿，持佛名号，求生西方一法，是为无上第一胜妙法门。当死尽偷心，一肩担荷，决定可于现生，俯谢五浊，高登九品。又当发大慈悲心，为一切相识者，说此法门之利益。俾彼等同得修一习一 ，则自己功德，愈加广大矣。然外面之人，尚应如是，况自己之夫人、与子媳、孙媳、忍令彼不蒙法利乎。一则可以慰汝夫人之老景，一则可以慰彼姑媳之凄凉。令彼亦由此以超凡入圣，了生脱死，则实为利人之功效。又念佛之人，若已证道，则临命终时，任彼刀割香涂，了无动念之事，则无所谓为损益也。若只有修持之力，未能到业尽情空地位，则临终得人助念，即可决定往生。若遇无知眷属，预于未死以前，为之洗沐换衣，令其搬动受苦。纵不受苦，一经搬动，心便不能归一于佛。（以动其躯体，心便不能彻底清净纯一。）若再向之哭泣，则自己亦生爱恋，便与佛不相应，欲得往生，莫由也已。所以平素，即要彼等知其利害，要常与说，到自己临终，彼等即是助道之人。岂但与己有益，实亦与彼等均有大益。若只知自己修持，绝不与彼说其利害，则汝临终时，彼等决定是破坏正念之人，决不助汝净心，令得往生也。汝既信光，光不得不为汝计。光以五十二年之阅历，深知其利害之所在，若不与汝说，便为不尽己分。汝弟燮卿，亦已六十，亦当以此书示之。须知佛法，法门无量，若欲以通身业力之凡夫，现生即得了生脱死，离此信愿念佛求生西方一法，佛也说不出第二个法门了。其余一切法门，皆须修到业尽情空，方有了生死分。倘有丝毫未尽，则生死依旧不了。若论业尽情空，现今恐举世亦难得其一二。若以信愿念佛求生，则万不漏一。然既念佛求生西方，必须要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，慈愍一切，爱惜物命，戒杀吃素，广行方便，俾此心常与佛合则可矣。倘外现修持之象，内无真实之心，则是假善人。假善人，何能得真利益乎。又乐门谭氏，（斌章之叔祖母）。年八十一。庞才芳，住东门矮眼井。此二人，亦皆求受三皈五戒者，祈以此意转告之。余详文钞，此不备书。现今世乱已极，几于尽天理人伦而完全废之，以归于兴禽一兽 无异之世道。推究其致此之源，皆由不以因果报应，生死轮迥，为实理实事。因此善无以劝，恶无以惩，以驯至于心无所依，遂被欧风一吹，从兹变本加厉，竟致此时如斯之现象。今欲挽回狂澜，若不以提倡因果报应为标准，则纵有良法，亦无实效。

复广妙和尚书

（民国二十年）

冕堂所画三圣相，妙极。惜系指爪所画，故有细不能画之憾，若用笔，当更加庄严矣。所云赞颂，拟撰百余字，以一向不一习一 字，写不来，故只录其稿，祈座下书之，或用座下名，或用印光名，均无不可。云山远隔，幸得唔语。今寄文钞、嘉言录、安士全书、观音颂、增修历史统纪、各二分。一祈自存，一转张公。光老矣，精神不给，以后勿再以笔墨事见差。即或询法门中事，亦祈另向高竖法幢者询之，庶可各适其适矣。（张公懿行颂，见颂赞篇。）

复杨德观居士书

（民国二十年）

黄后觉之现象，颇与学佛之人有大利益。无论彼之究竟是往生，是堕落，且不必论。果念佛人，知彼临终之现象，决不敢浮游从事于了生死一法也。观彼之行迹，似乎至诚。观彼临终所现之景象，盖平日未曾认真从心地上用功，并从前或有悭于财，而致人丧命，或悭于言，而致人丧命等业之所致也。（悭于言，致人丧命者，如自知有寇，并知可避之处，以心无慈悲，乐人得祸，故不肯说。此事此心，极犯天地鬼神之怒。故致归终前不能言，而且恶闻念佛等相。）然以现一时不死之象，及助念人去，未久则死，此与悭财悭言误人性命，完全相同。虽不坠饿鬼，而其气分，乃是饿鬼之气分也。彼云往生者，据易子骏之咒力。咒力固不可思议，若业力重者，亦不易得其益也。是知已生西方，或有其事，既无证据，不应妄断也。有云，已入饿鬼道者，据彼所说，及所现象，似可据也。然彼或由自己心中忏悔，或由诸人，及儿女之诚恳，遂得减轻，不至直堕饿鬼耳。为今之计，必须其儿女，并各眷属，念彼之苦，同发自利利人之心，为彼念佛，求佛垂慈，接引往生。则诚恳果到，往生即可预断。以父子天性相关，佛心有感即应。彼眷属若泛泛悠悠从事，则便难以消业障而蒙接引也。千钧一发，关系极重。凡念佛人，各须务实克己一习一 气，与人方便。凡可说者，虽与我有仇，亦须为说，令其趋吉而避凶，离苦而得乐。平时侃侃凿凿，与人说因果报应，生死轮回，并念佛了生死之道，与教儿女，立太平之基。心如弦直，语无模棱。居心可以质鬼神，作事决不昧天理。若到临终，决无此种可怜可悯之现象。如是，则黄后觉便是诸人之接引导师也。诸人既因彼而将来可得巨益，彼亦将仗诸人之心力，而灭罪往生也。光此语，非首鼠两附者，乃决定不欺之定论也。若不以为然，则请向高明法师，及大神通圣人问之。

复吴慧济居士书

（民国二十年）

人未有不愿生好儿女者。然十有八九，将好儿女教坏，后来败家声，荡祖业，作一庸顽之类，或成匪鄙之徒。其根本错点，总因不知爱子之道。从小任性惯，大则事事任意，不受教训，多多狎匿匪类，为社会害。今之天灾人祸，多由此不知为父母一之 道者所酿成。使彼失教者，最初得贤父母一之 善教，则为害之人，均是兴利之人。导恶之人，尽是劝善之人。世道不期太平，而自太平。此匹夫匹妇，预培治世之根本要道也。汝于提倡佛法时，兼为一切有缘者，详示此义。俾彼等各各自尽其为父母一之 道，其利益大矣。女子关系更大，断断不可养而不教。俾现在有碍于自家，（不教，则反令兄弟姊妹，同趣于不依规矩，任意自肆。）将来搅乱夫家，后来教坏儿女，俾子子孙孙，染此恶一习一 。此义人多忽而不察。欲家道好，子孙好，均当于此善教儿女中求之。

复李仲和居士书

（民国二十年）

女儿出嫁，则减轻负担多多矣。祈与彼说，须尽妇道、孝公婆、敬丈夫、和妯娌、惠婢使。仍守念佛之道，勿以嫁而置之。又须婉劝其夫，令其念佛，及观世音，以为前途恃怙。能如是者，则人敬之，神护之，灾障不侵，福祥俱集。岂但汝自己有光荣，人亦当由汝而敬及汝之生身父母。谓某人有家教，故其女从小即皈依佛法，吃素念佛，今如是如是之好。岂但父母有光荣，并所皈依之师，亦有光荣。若不贤孝，则汝必为人所恶，尚是小事。人必谓汝父母无德行，故生此不贤不孝之女，则汝父母必被人常辱骂之。并汝所皈依之师，人亦以为不能教化汝行孝敬，而受责备也。愿彼等现为贤女，出嫁为人贤妇，后来为人贤母，则何幸如之。祈慧察，与彼等详说之。地母经、太一陽一经、太一陰一经、龟王经、眼光经、寿生经、血盆经、妙沙经、分珠经等，通是伪造。无柰女人见浅，故每信奉。但教彼念佛。如欲念经，当念心经，文少而义丰，功德无量无边。此种伪造经，按理，念之尚有罪过。不过彼等以至诚心念，亦不能说全无功德，但只得诚心之功德，盖小之小耳。曷若念佛念心经之为愈也。念佛念心经，功德如大海。念伪造经，或有一滴，或不及一滴耳。

复王寿彭居士书二

（民国二十年）

所有求皈依者，均于单子上书名寄回，以人多亦不各说所以。但祈与彼等说，务须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。决定念佛求生西方，方可不愧为佛弟子。现今水灾，无处不有，或无此灾，又有彼灾，总因人心过于下劣所致。我等佛弟子，当以矫正时弊为务，切不可随顺潮流，则便陷溺无有底极矣。汝之三子皆聪明，若善教之，则为正器。否则，愈聪明，愈易自误误人。以故为建国取名为慧立，谓能立身，则一切事，均可建立矣。身乃天下国家，及菩提道之根本，不能立身于道义中，则一事无成。次于惠泉，天姿聪颖，可喜亦可虑也，故取名慧韬。果能韬晦自淑，不衒露其才华，则可以成正器而大有为。若无涵养，辄形矜夸炫露，必不能载福而有大成就也。小女翠娜，亦甚有宿根，取名慧妙。妙者，合宜适当之谓。倘以聪明用之于无益有损之事理中，则成劣慧，不名妙慧。能所施各适其宜，方名妙慧。今之聪明人，每每以自己聪明，施之于诲盗诲一婬一，越理蔑伦之小说中，以自矜文才。不知其一气不来，后经若干劫，不知能知天地父母一之 名字与否。使此等人无此劣慧，何至其苦如是之极。故宜栽培，令其一举一动，咸归正道。将来母仪闺阃，师范女流，均可于此卜之矣。慧妙之义，如是，如是。光老矣，不及见其成，而希望于彼者如此。亦可常为彼言之，庶可顾名思义，悉副所望也。（其二）潘懋春，既欲皈依，自写愿单，何竟无一恳求语，并无一致屈之字。彼纵曰不知，汝亦不知乎。世间行路，欲问人，尚须拱手以示敬。况皈依三宝，欲资以了生脱死，竟若以事示平人，则太得不洞事务矣。光作此说，非求人恭敬也，理当如此。若不说，彼一生也只是一不洞事人耳。清顺治皇帝，拜玉林禅师为师，法名行痴。与玉林法徒行森书，署名尚写法弟行痴和南。和南，乃磕头也。皇帝与同门尚如此，况与其师乎。此种芳规，岂可不知。古人云，下人不深，不得其真。非曰深下于人，人则尽心教导也。以自己不能生恭敬心，纵人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益。譬如高山顶上，不存滴水，故不能受滋润也。不但学佛如是，即世间学一材一艺亦如是。世间只身口之活计，佛法则性道之本源，其关系轻重，固天渊相悬也。祈将此语，令彼视之。然今但取其心，不计其迹，为彼取法名慧懋。谓以智慧，自勉勉人，令其悉皆敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，生信发愿，念佛圣号，求生西方极乐世界。能如是者，即真佛弟子。否则，但有其名，不得实益。余详嘉言录，此不具书。祈为彼说之，则各尽其分矣。

复俞慧郁居士书

（民国二十年）

所言大祸临头，功行浅薄，无有把握，或恐惧失心，打失正念者。但须在深信佛力、法力、自性功德力、至诚持诵力、均不可思议。勿道无祸，即有大祸。断不至即失心耳，以有此诸力加被也。凡人须素位而行，则不至因境遇不好，遂致失心。凡因境遇不好失心者，多皆无深信力，而兼有顾念前境，不肯放下所致。如被难之时，只思所以逃避之法，余诸不能料理者，概不縈怀。以縈怀不释，有损无益。故曰，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。（入，当作如，往也。中庸作入，故仍照书，实则是如。）吾人靠到一句佛，越苦越认真念，决不至有失心无措之虞。若常怀此惧，久则成病，（心病最难医。）不可不知。

复峄县宋慧湛居士书

（民国二十二年）

佛教以孝为本，大乘经多有发明。其最显豁详悉者，有佛报恩经、地藏经、无量寿经、观无量寿佛经、梵网经。孝之一字，局于事亲。通而论之，凡于理于心，能不违悖，均名为孝。否则，均为不孝。学者必须通局兼修，方可名为尽孝。众生入道，均视宿因如何。不但痴傻之人难以教化，即大聪明，大学问人，或更不如痴傻之人，尚能少种善根，不生毁谤。我等但随分随力而为劝导。若欲尽人皆遵佛化，断无此好因缘，只可随缘尽心而已。戒为一切善法之根本，当看在家律要。然律文繁多，或难详读详记。但于心中常常存一诸恶莫作，众善奉行之心，凡起心动念，不许萌一念之不善，如此则诸戒均可圆持。倘只在事相上讲究，虽一戒不犯，亦未能称为持净戒人。以心中仍有犯戒之相，然而难矣。蘧伯玉，行年二十，而知十九年之非，以至行年五十，而知四十九年之非，欲寡其过而未能。孔子，行年七十，尚欲天假数年，以期学易而免大过。此皆以心未能完全与天理吻合为过，非此等人，所作所为，尚有过也。诸恶莫作，众善奉行，是佛法戒经中之要义。后世钝根人，宜于此著力，则方为契理契机。礼佛时，当如亲对佛作礼想，则可灭无量罪，增无量福。进之，则当依十要礼佛偈作想，则更善矣。菩提心，是自利利他之心。愿生西方，须以菩提心为本，则可冀高登上品。若只有愿生心，无菩提心，则功德微劣，难登上品。

复陈重为居士书

（民国二十年）

佛法真利益，唯恭敬至诚者，能得其全。其余则随其诚之大小，而各有大小益耳。若只铺张虚华，以图悦人耳目，则或又有亵渎之罪。汝欲超荐父母，实为孝心，又何须问其有功效否。此问，足见汝之信心不真切。至诚恳切念佛，念至其极，则能了生脱死，超凡入圣，以至究竟成佛。何况汝以孝心，为已过去之父母念，能不有功效乎。但恐汝心不大真诚，则汝父母所得之益，亦不大超胜耳。观汝为超荐父母，写信问我，尚不肯见屈，只一敬上了之，则知汝为父母一之 心，亦系皮毛而已。当发真实心，则必定可以仗佛慈力，往生西方。

复陈逸轩居士书

（民国二十年）

古今许多大英雄豪杰，亦有担荷佛法，极意修持者。亦有博学多闻，毕生不知佛法为何义。亦有概不理会，亦不赞扬，亦不毁谤者。亦有绝不知佛法，而任已意见，妄加诽谤者。又有心中深佩佛法，窃取以雄己之门庭，而又特意诽谤，以阻塞一切人入佛法者。众生知见，变幻离奇，若一思之，不禁令人痛息。汝等以罹苦，得为入法之导。使事事如意，或恐终身为门外汉，而又自以为所得至极，无有过者也。世间祸福相倚伏，唯在当人之善用心舆否耳。令妻，可谓宿有善根，彼只劝汝念三圣经，不劝汝念佛、念观世音，是未知佛法者。使其真知，岂肯于死生莫保之时，以三圣经为依归乎。三圣经，固有大感应，校比念佛、念观音，则何可同日而语乎。彼于临终，亦似久修净业，预知时至者。若非饰说，即宿世净业善根成熟所致耳。在狱嘱汝，临终嘱家人，然始终未以念佛为嘱，或者以慈善仁孝生天也。果往生西方，决不至临终不自念，与劝家人念也。现今只好代彼念佛，祈其未往生则往生，已往生则高升品位。汝来信，语颇恳切，然犹有轻僧慢法之一习一 气。此之一习一 气，实为学道之障。若亲来皈依，升座，则磕头当在二三十以上。即方便说，亦须磕数头。汝以函祈皈依，只以合掌拜启了之。合掌作揖，是行人问路之克己仪式。汝欲皈依三宝，将资之以了生脱死，又欲报贤妻之恩德，及度脱一切众生者。所期望者甚大，所自屈处甚微，颇有因果不相符契之弊。昔顺治皇帝，与玉林国师之门人写信，尚用法弟行痴和南。（行痴，系顺治法名。）彼此相形，岂不天地悬隔。光并非求人恭敬，而作此说。以若按理性，则固无人我之相可得。况从无始以来，互为父母兄弟等，而将来皆当成佛，以度众生乎。是以说一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，当恭敬之不暇，何敢责人之未至乎。然住持佛法，非严立礼仪，则无由令人生景仰，而力修持。是以律中，凡请法等，无恭敬之仪，则不为说。而常不轻，见人礼拜，人以杖木瓦石打之，犹远避礼拜。此乃直据本体而为下种者，非凡夫住持法道之仪轨也。恐汝执此各议，以为光之见局而量小，故为汝略说之，亦系除烦恼之一法耳。慢乃根本烦恼，学佛以能对治烦恼为有益，故不得不与汝说也。今且将错就错，为汝取法名为德谦。谦者，不自满足之意。金刚经，发度尽一切众生心，令其悉入无余涅槃，而不见一众生得灭度者。譬如天地覆载，但尽生成之分，不居生成之德，此真所谓无人、我、众生、寿者、相。乃所谓谦谦君子、有终吉也。能谦，则一切所应担荷者，咸担荷之。虽至圣贤地位，总觉人皆胜我。如海纳川，如空含象，绝无一物拒之不纳不含者。汝能善体此义，则身虽劳，而心常逸，其利益当自知之。余当看文钞，及净土诸书，此不具书。文钞，尤为初发心者，不可不读之书。以其言浅近详悉，又多有发挥居尘学道，即俗修真之事理。由学佛，而以至诚、正、修、齐、治、平、之根本，皆可得其把握。佛法实积极博爱，不知者，反以为消极，自私自利。以佛究竟度人出苦之法，谓为蛊惑愚俗。以故渐渐积一习一 至今，发为废经废伦等，不忍闻见之恶剧。使人人知因果报应，知死后而神识不灭，随罪福以升沈，何至有此种现象乎哉。

复袁孝谷曹崧乔居士书

（民国二十年）

所寄手书，不忍卒读，何我同人，遭此大劫。水灾即退，圩堤不修，再一发水，更加惨酷。况且匪祸未伏，兵灾又兴，直使黎民，将无孑遗。近闻赈款衣服，相继输送，然而人谁肯弃浮饰而作功德乎。近有女众来，有带指环金钏者，诃其不宜，令作赈款，视其情形，尚不肯舍。昨日灵岩当家妙真师来，合寺大众，减省衣单之费，共凑二百二十八圆。今日已令自送曹府，用赈一江一 北。前次汉口发水后，灵岩凑一百二十余元，送上海一交一 汉口赈灾会。此诸师之施，可谓竭尽无余之施。世之有钱者，尚不肯愍念灾黎，可谓痴人。徒守钱财，以供子孙之浪费，是所谓弃功德而收罪过，为明眼人所怜愍者。其人来生，或恐遇灾，并不逢人为救耳，可不哀哉，可不哀哉。但愿诸位蒙佛加被，身心耐劳，庶灾民有覆庇，而不至无救无归也。慈幼院，于十余日前，亦破圩而被水灌入，尚有二十余间房未灌。后又发水，则只十余间。院墙倒许多。所种棉花菜蔬，通被水淹。此次损失，亦颇不少，奈何奈何。灾民之苦，可谓至极，当令念佛，及念观音，由此因缘，得种善根，亦是从根本救济之一法也。当此大苦，见诸位不惜精神，为之救济，令彼念佛，则易信受。

复杨慧昌居士书二

（民国二十年原名宗昌）

刘汉云君，可谓宿有善根。然既信佛法多年，固当早已茹素，何待年至花甲，方才发心乎。是知俗一习一 之不易转移也，今则竟转之，亦可谓有勇毅力者。彼既常看文钞，其修持方法，固已明白于心。所最要者，当决定求到临命终时，蒙佛接引，往生西方。欲生西方，平日当致力于深信、切愿、志诚念佛。欣净土之净妙，厌娑婆之浊恶。自行如是，化人亦然。不可有一念求来生得人天福报之心，则便可与佛感应道一交一 ，决定可以仗佛慈力，往生西方，超凡入圣，了生脱死矣。今为彼取法名为慧云。谓以大智慧云，雨甘露法雨，以润自他。（此即慧云法雨也。）即所谓真为生死，发菩提心，以深信、切愿、持佛名号，求生西方也。又彼曾愍血产孤魂，而超度之。然亦当于一切女人，作永无血产之法，令其现生离苦得乐也。其法唯何。凡女子于幼时，即当念佛，及念观世音，以期消除业障，增长福寿。果于平时能念，自可消此产难。若至临产，仍须志诚恳切念南无观世音菩萨，则决定易生，不会受苦。若平素绝不念佛，及念观音者，临产肯念，亦决平安而生。若有难产者，即教彼念。并在旁照应之人，同为彼念，亦决定即平安而生。且勿谓临产裸露污秽，念则获罪。须知此系性命相关之时，不可以平常之道理论。平常，凡念佛人，若衣冠不整齐，或睡眠、洗澡、抽解等，只可心中默念，不可出声朗念。若生产，不可心中默念，必须出声朗念。以默念力微，若心中努力，或致受病。朗念，则气息舒畅，其益甚大。切不可谓念之有罪。须知菩萨视一切众生，直同亲生儿女。儿女若堕水火，求父母救，父母闻之即救，决不会因衣冠不整齐，身体不洁净，而不救也。若平常，亦同此裸露而念，则其罪不小。须按事论，不可死执。有不明理者，家有生产事，彼则躲之他处，过一月多方敢回。谓血腥一冲，则从前所念之经咒佛号，皆无功德。此种愚人，可怜之极。宜以光言，遍告于人，则由生产而死者，当可无有矣。（其二）内功，是自修，外功，是广行种种方便。如周急济困，拯灾救难等，谓之助道，此须按己力之所能。若无其力，或以言指迷，或以言劝众，令其大家凑成其事。若以受人请而念经念佛，此乃一分懒惰人，依佛度生命之行为也。汝何可混于此中，不怕失自己品格乎。唯有一事可以做，然汝有职业，亦不甚便。凡有平素念佛之人，或其人之子孙信佛，于临命终时，请众居士助念，其利益甚大。看看饬终津梁，自知。念佛人，于自己父母，及余眷属前，常须说与彼听。迨及有命终人，自家眷属，通为念佛，此人必能仗佛力生西方。纵不生西方，亦必生善道，有大利益，毫无损伤。若不知此，未死即为洗澡、换衣、若因搬动疼痛，则起瞋心。即不至起瞋，然一经搬动，心便不得清净矣。倘平素念佛求生西方之人，一经如此，定规打失正念，不得往生。若未死先哭，则令彼生爱恋心，亦是牵令堕落耳。临终一关，要紧之极，固宜为之助念。助念之人，必须熟阅饬终津梁，使其家儿女眷属，通依助念人之指示，庶可不至因孝心，而致亲反受堕落之苦耳。除助念外，均非所宜。倘此风（谓应赴。）一行，则念佛之善男信女，不通通成应赴之俗乎。明理者，择善而行，不明理者，唯利是趋。有职业人，误其职业，懒惰之人，依此打诨。不但有碍僧家，实为有碍自家。

复汤文煊居士书二

（民国二十年）

昨明道师持汝书来，观其发露忏悔之词，可谓有志之士。然须日日扩充，庶可不至以佛性功德力，反作造恶业受剧苦之据也。天大罪业，当不得一个悔字。圣罔念则作狂，狂克念则作圣。尧、舜、佛、菩萨，与吾人之心，同一觉体。但以吾人逆性而修，则沦于业苦众生之中耳。汝既知非，应力改过，能事事力改，则可至无过之地。若只暂时发愧悔，仍然因循不自修持，则仍旧在罪业海中漂泊沈沦，莫之能出也。祈详读各书，当步步入胜，庶不至虚生浪死，与木石禽一兽 同生于天地之间，生无益于人，又有害于人也。至云皈依，且从缓议。倘汝仍然不移故步，则皈依反为罪咎。何以故。不皈依造业，无坏法之咎。皈依后造业，人必以其既皈依而犹造业，反由此以谤佛法为滥污也。又汝欲皈依，绝不肯自屈，何可满汝之愿。行路者，向人问路，尚须拱手，以示敬意。今欲皈依三宝，尚无拱手之敬，则其自大自高之一习一 气，一毫也未折伏，何能令汝受皈依。若亲身求皈依者，升座说皈依，须磕三四十头，跪一小时之久。即方便说，亦须磕十余头。谁敢自招轻法之罪，而为汝授皈依乎。皈依，与世闻拜师相同，岂世间拜师者，亦不用拱手之礼仪乎。若据本而论，一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，礼拜供养之不暇，何敢责人之缺礼乎。若依住持法道之迹论，凡不肯自屈者，为彼皈依，自己亦甚有罪过。（其二）人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。其不能为尧舜，不能作佛者，乃不立志之所致也。无志，则不生惭愧，安于凡愚，便长劫轮迥于三途六道中，莫之能出也。汝既发惭愧心，发希圣希贤，学佛学祖之心，固是宿生善根所使。然当日新又新，俾从前之种种不正当之念虑作为，完全抛欲，一刀两断。切不可藕断丝不断，缠一绵 因循，则必至不久仍归故辙，依旧埋没于十种恶业之中。致本具之明明德佛性，皆被彼障蔽而不得显现。以作圣作佛之姿，为阎罗之囚，狱卒之对，可不哀哉。今为汝取法名为慧振。谓以智慧振拔，以期自他皆超凡入圣，了生脱死，出五浊恶世，登彼九品莲邦也。前所寄书，均可依之修持，而唯文钞、嘉言录、为尤要。嘉言录、比文钞校为省力，祈息心阅之。其修持世出世间之方法，俱可悉知，此不具书。光老矣，精神不给，不得常来信，来则不复。净土法门，大纲在信、愿、行、三。修持之要，在都摄六根，净念相继。无须多说，依此力行，则自可亲得其益矣。若欲做大通家，或致将现生了生死之法，置之度外，则可怜可悯也。

复吴沧洲居士书三

（民国二十年）

时疫流行，妻子罹病，当令彼等，各各志诚念南无观世音菩萨。汝若会念大悲咒，当加持大悲水令服，自可痊愈，正不必汲汲于医疗也。汝之所说，似乎有得大意。然只空话，绝无一毫受用。佛法，法门无量，通须做到业尽情空，方可了生脱死。否则纵有所得，依旧不奈生死何。若在今时，恐举世亦难得一二做到业尽情空地位。唯有念佛一法，若具真信、切愿、志诚念佛，求生西方。纵有通身业力，皆可仗佛慈力，往生西方，所谓带业往生者。一生西方，则了生脱死，超凡入圣矣。以故末世善知识，多多均主持净土。以净土下手易而成功高，用力少而得效速故也。每有聪明人，稍明教义，或稍知禅理，便以通家自居，藐视念佛。谓念佛为愚夫愚妇之所为者，此皆不知自反。以知文义为实证之狂徒，定规说空行有，以身谤法，将来必堕三恶道，为愚夫愚妇念佛往生西方者所怜悯，而莫能救济也。汝既愿皈依，今为汝取法名为慧沧，所谓换名不换体也。然前之沧，系自他俱溺之沧，今依佛法以修持，便成自他俱利之沧。沧虽同，其所以为沧者，固不止天洲悬隔也。其念佛修持方法，与敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行等，文钞、嘉言录，均已具说，此不备书。汝之照相已见，光之照相无有。以光一向不喜张罗，凡撑空场面之事，概不喜为。汝言昔于憨师长处，得光之历史，此语亦非实迹。憨固信佛，未与光一通音问，恐彼于陈大心处听得几句。然光一向不与人说从前诸事。彼所说者，或近事，若出家前事，均属附会。近有因放赈至吾村，由村中人抄与彼之历史，亦不的确。以光离家五十二年，后生由传闻而知一二。彼令光补，光以死期在即，不愿留此空名于世，故不补。后又来书令补，光为彼寄一包书，亦不复彼之信。为汝说此者，以汝云知光历史之故也。（其二）贵眷通肯念佛，可谓宿有佛缘，故得相为眷属。所言不久与令夫人来苏，窃谓不必。果能至诚恳切念佛，有何所欠。即不见印光，亦绝无所失，即见，又岂于文钞之外，另有所口传密授之妙法乎。若真有口传密授之妙法，其人即是魔王外道，当远避之不暇，又何可欲向彼求此法乎哉。况现今饥荒时世，若家中正主，通远出数日，或致宵小乘机偷抢。倘万一有此种事，不但汝夫妇被人谓迷信，人将谓印光无德，令人得祸也。赵云鹏居士，皈依应慈法师，好极好极，又何必又皈依于光。即使定欲皈依，有何名不名之可谈。民七，徐蔚如，与光未曾一面，因民元年见佛学发报，载有常惭数篇，（此非我名，但随便用之，以不原令人知名故也。）不知为僧为俗，因常打听。至民五已打听到，托友人疏通，欲通函请益，光拒之不许。至民七，将丈钞二十余篇，印作一本，陪其母来普陀求皈依，光令皈依谛闲法师。（彼下山，即请谛闲法师进京讲经。）十七年来函言，前欲皈依，师令皈依谛公，十年以来，心中终觉不慰，仍祈许以皈依。光复彼云，汝决欲皈依，即此便可，至于法名，仍用谛公法名，又何必另取乎。赵君已皈依应师，即犹欲以光为师，当于光所说修持方法上论，不当在法名上论。应师所说，乃大乘法。光所说者，乃非大非小，即大即小。上至等觉菩萨，下至博地凡夫，同修共证之法，此法固宜注重。倘泛泛然与一切大乘法平看，则了生脱死，或在驴年。汝言一并度之之话，究难悉是长和一人，是并其三子，故且从缓。（其三）凡夫佛性，未曾亲证，所有自性功德，均不得发现而受用，故一切随业耳。现世之色身，名为报身，即前生所作善恶之果报也。念佛之人，不复作生死业，然宿业未尽，何能即得往生。若厌世心切，竭诚尽敬，专志念佛，求佛垂慈，早来接引，则亦有之。若自戕其生，以期往生，则便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，当其正戕时，已经心失正念。况其戕之之苦，苦不可喻。心失正念，何能与佛相应，蒙佛接引也。此种邪见，自误误人，害岂有极。切勿说此话，免得无知受害。有权力者，救人救世则易，害人害世亦易。若以害人害世而得权力，以期救人救世，固不如秉心慈善，随分随力之救人救世，为有益无损也。倘慕权力，而欲得以救人救世，请细思此大权力，能平白而得乎。果真实心修行，虽无权力，亦能救人救世，但不能如有权力之广大耳。然果有权力，纵能行救人救世之事，欲其专注于道，不造恶业，则今无其人。富贵迷人，可畏之至。平常人，手中或有转一交一 之钱，尚非己物，则心念便变，而为诸恶。况真有大权，而不变其心者，能有几人。切勿误会，则自己幸甚，佛法幸甚。

复宁德晋居士书

（民国二十年原名志武）

礼佛菩萨，心中默念，启口称念，均可。心经，于弥陀经前后念，亦可。以经初念莲池海会佛菩萨三称之故，当于弥陀经往生咒念完，再念心经。埵，读朵音。获，得也。无生忍，即于一切善恶凡圣境界，了无一念生心动念之相可得。金刚经，谓三心了不可得，即是无生忍之注脚。且勿谓于一切境，了无一念生心动念，便成枯木寒灰。正所谓寂然不动，如明镜之空无一物，感而遂通，如明镜之有形斯映。正当有形斯映时，仍然空无一物。唯其空无一物，故得有形斯映。无生忍，彷彿如是，祈善会之。能证乎此，则入大菩萨位矣，非尔我之所能即获也。绕佛，当如日月之由东、至南、至西、至北，不可由东、至北、至西、至南。以顺绕有功德，逆绕有罪过。围绕之法，西域最重，与礼拜不相上下，其意便随顺于佛也。念佛时，念观音，不必另起头念观音赞，念佛号完，即接观音可也。大士，即菩萨之别号，一切菩萨均可称，非独观音为然。常示，了无有益，能常省察，则一句亦有余裕，不能省察，纵将一大藏经通写来，也无用处。现今之世，又非本年六月以前之世。一江一 南一江一 北，通成水国，闻之痛心。天灾人祸，相继而至。当令家人，同念观音，以为预防也。

复刘汉云杨慧昌居士书

（民国二十年）

值此大灾见告，当随己力设法救济，以尽自己之天职，则其利大矣。光一向不做事，凡所有施资，均归于印书，或救灾用。今年六月，汉口初发水灾，明道师往上海，代捐一百圆。后其水更大，又捐一百圆。一弟子以芜湖水灾，函祈幕赈。光复彼信，谓光一向不募捐，况在关中。汝愿每年给二百元作用费，祈将此助赈，以后永勿见给。随汝捐二百也好，四、六、八、千、也好。后一弟子曹崧乔，往一江一 北赈灾，打电令光劝捐，光送印书洋一千赈灾。高鹤年，来函祈救灾，光令一交一 二百三十元。此今年赈灾所出者。光作此说，非自夸功，盖欲汝等同皆发心，随分随力而为救济。有力出力，无力出言劝有力者，亦是善事。又今之女人首饰、臂钏、耳坠、戒指、均不可带，带之则招祸。若留之与儿女，则是贻祸于儿女。若死后附葬，必致掘坟露一尸一，其为辱也，大矣。若肯赈灾，则是送祸去而迎福来矣，祈与一切人发挥此义。若女界中肯如此以施，则其款巨矣。勿谓我语迂阔，实为至理至情。彼高邮、邵伯、之富人，在先何尝不念念为子孙谋，不肯少行救济。而大水一来，房屋、器具、人口、通皆七零八散，十不存一。每村数十家，求一锅一灶而不可得。曹崧乔，在扬州买锅、灶、米、火柴，数十家给一锅，以大船装去。村间用小船往放。说之令人堕泪。有房末倒者，蛇、与蜈蚣、均盤踞其上，人欲上房，亦不敢上，树上亦然，可怜可怜。彼女人尚将招祸之物，不肯用以救济，则后生他世，恐亦罹此灾，而无人肯救也。

复刘德护居士书

（民国二十年）

令正，既知求僧念佛延生，又当自己常念佛，以求往生。若止靠人求延生，不知求阿弥陀佛，于自己寿终时，接引往生，则是见小而失大。倘肯志诚念佛，求生西方，生前殁后，均有不可思议之利益。昨一女弟子来，为一姓汪女弟子带些食物。言，汪氏前两月，一日初黑，忽来二十余强盗，各持手槍来抢。其屋楼上下住七家，彼在楼中间。因将电灯息却，其夫妻跪佛前求。而佛前之灯，若有一人吹灭。强盗打门不开，遂不打。余六家通抢了，唯彼未失一物。可知念佛之人，平常尚能逢凶化吉。况临命终时，往生西方之利益。比此大得不可说其形相倍数乎，当劝彼常念为幸。

复姚维一居士书

（民国二十年）

人之入道，各有因缘，因缘若到，则有莫明其妙之机感。光一庸碌守分之粥饭僧。自光绪七年出家，只欲自了而已，绝无一念敢发利人之心。自光绪十九年到普陀，一事不为，但只在法雨寺，作吃饭僧。即偶有令支笔墨差事者，绝不用印光二字。即自己所为之事，亦用别名。以故二十余年颇安乐，终年无一人来访，无一函相寄。至民国元年，高鹤年，以数稿绐去，登佛学丛报，然非本名，人亦不知。闲有一二多事者打听。至民国五年，徐蔚如已知，欲通函，托友问，光不许。至六年，以与友人之信三封，印数千本施送。次年搜罗二三十篇，于京排印，名印光法师文钞。从此印光之名，常刺人耳目，而从前之自在幸福，完全失之。此后函件日多，甚至月有百多封。且光一向不喜用人，而拆、写、封、贴、通归自办。况尚有人情往还，颇觉辛苦。故于前年，已允香港数弟子之请，决欲往彼。以言语不通，僻居海岛，当可安乐，以了余生。友人以普陀山志未经成书，极力挽留，遂于苏掩关。去年另排历史统纪增修本，今已印出，想已请得。普陀志，将欲开印，大约十月当可出书。现有正信录一书印出，此书可破拘墟之邪见。今又排净土十要之原本，比成时大师节略者，当多五分之二。而又附若干要文，与十要大有辅弼。大约明年春间，当可出书。光平生率真守愚，绝不肯以大话撑空架子，以自误误人。文钞中所说者，均属人各能行，又能现生亲得实益者。即人谓光无知无识，但以愚夫愚妇所行之事教人，亦无所惜。然亦有谓其合己机宜，由兹生信修持者，亦不乏人。须知佛法，法门无量，欲依之修持了生脱死，必须到业尽情空地位，方可。否则，梦也梦不著。唯净土法门，若具真信切愿，加以志诚恳切念佛，则便可仗佛慈力，带业往生。一得往生，则已了生脱死，超凡入圣矣。倘不依此法，另修别种法门，则断难现生了脱。现生得遇此法，而不注意，将来岂能又遇此法，而即注意修持乎。是以宜及早注意于此法也。净土法门，一切世间事务，均无所碍。但须各尽其分，如父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠，而已。汝在家中，正好修行。常存除暴安良之心，对人民，作自己家人想，对兵士，作自己弟兄想，必期于弟兄护持家人。凡所到处，切诫兵士，存忠恕心，不可稍有掳掠奸一婬一之事。纵人不知，天地鬼神为记其功过。或于现生，或于后世，决定要受善恶之报，决定不会有因无果。民八九年，一军士杨某，人极忠厚好善。在陕镇嵩军中，作营官，吃长素，能背诵金刚经，日念数遍。在军十年，打仗四百余次，通身大小未带一伤。初欲告退，以刘镇华，憨王琨，皆属同乡，不许彼退。一年开往河南打赵倜，彼遂私遁。从兹朝五台、峨眉、九华、普陀。至普陀，住法雨寺，与光言及彼之心行。惜无学问，未能阐扬大法，随机利人也。念佛之法，则文钞具有，此不备说。家中眷属，均当教彼志诚念佛，其益大矣。世有愚人，不知佛之所以为佛，每每死执恭敬而不变通。如吃荤，则不敢念。又如女人月经来，或临产，则不敢念。须知吃素最好，吃了荤亦可念。月经来，但常洗涤洁净，切勿以污手不洗，而触经像，及烧香等。洗净，则无碍矣。女人临产，要出声念南无观世音菩萨，决定不至难产。纵难产者，肯志诚念，亦决定即产。此话光初不说，及后闻许多人或生几天，或开肚皮，或由产死。故常与一切人说，凡临产若念，无一难生者。平时必须恭敬洁净。此时裸露不净，出于不得已，有性命相关。但取心中志诚，不必在外形相上论也。若平时，则必须衣冠整齐，手脸洁净，方可出声念。否则，但心中默念，则功德仍是一样。故睡眠、洗澡、抽解、或至不洁之地，均心中念。唯女人临产，须出声念。以心中念力微，故难感通。若或鼓力，恐致受伤，故宜出声也。汝既欲皈依，今为汝取法名为宗慈。宗，主也。以慈悲心为主，而行自利利他之事，则可不虚此生，不虚此遇矣。近来人每每好高务胜，稍聪明，便学禅宗、相宗、密宗，多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙，相宗法相之一精一微，密宗威神之广大。而不知禅，纵到大彻大悟地位，若烦惑未净，则依旧生死不了。相宗，不破尽我法二执，则纵明白种种名相，如说食数宝，究有何益。密宗，虽云现身可以成佛，然能成者，决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，则著魔发狂者，十有八九也。是以必须专志于念佛一门，为千稳万当之无上第一法则也。

复王晓曦居士书

（民国二十年）

今年水灾，千古未闻，前途危险万分。汝若得大喇嘛之神通，则不须虑。否则，当志诚念佛，及观世音，以作预防之计。密宗一法，真实不可思议，小丈夫用之，或致未得其益，先受其损。愿勿过于攀高，或可亲得实益。否则，颇有危险。显荫，得密宗真传，又通台宗，已是显密圆通之灌顶大阿闍黎。凡有从彼受灌顶者，均可现身成佛。而显荫死时很糊涂，（死在居士林，一弟子亲见。）咒也不能念，佛也不能念。固知此法，不如念佛之稳当多多也。

复闵宗经居士书

（民国二十年原名永濂）

读与明道师书，具知为民为法之心，不胜欣慰。凡有犯法议罚，当须按其罪，并须量其力。若无财力，罚多，则一蹶不振，亦未免伤为民父母一之 谊。有力则可，无力则示警而已，庶几两适其适。至于寺门改向，殿亦改立，旧殿之本师石像不能动，又何须虑。正殿既供本师，偏殿岂不可又供本师乎。此固不须过虑。汝已辞职，若上峰不许，则固宜照旧整理。但只取简朴，不取华美。只期大家实信实行，不必定要作何建筑，撑何场面。净土一法，人人可修，修之均有感应。今人多多皆是好高务胜，以致或因撑场面，反累实益也。现今之人，一动手先讲建筑。未知净土之所以，便欲遍研大乘经论。或慕禅宗之玄妙，或慕相宗之一精一微，或幕密宗之神通。将仗佛力了生死之法，视之若不济事者。禅宗，纵能悟，谁到业尽情空地位。相宗，纵能记清名相，谁能真破我法二执。密宗之神通，及现身成佛，亦实有其事，然非尔我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由兹著魔发狂者甚多。显荫，既通台宗，又得密宗真传，已是灌顶大阿闍黎。凡所与灌顶之人，通皆现身成佛。彼到死时，咒也不会念，佛也不会念。在彼平时，心中，语意中，每以法身大士相拟。到了临终，尚不如一字不识之老太婆，老实念佛者，为能安然念佛而逝之为愈也。成都有刘某，妄以一女人为证果，唯此女人之言是听。凡有驳者，即绝一交一 不与通函。重庆一喇嘛，谓依彼之法，七日即可往生。一往生即成佛，并不须再行修一习一 。此种知识，当敬而远之，勿一亲近，庶不至未得彼之益，先受彼之损。否则，得损处可保稳当，得益处恐怕在驴年。若明年便属驴年，则亦可为大幸，恐明年不是，则或至绝望。

复传德师书

（民国二十年）

现在是一极危险之世道，汝发心闭关，以我所见，不如不闭为妙。汝在关中，不能料理外面事务，倘有强盗，或偷或抢，汝作如何行止。现今各处水灾，灾民逃之四方者，不胜其多。（后来之危险，尚不止此，恐怕还有大战争事。）内有匪类，难免有此种不法之行为。若入关，遇此种事，将何料理。倘又以闭关招徕施主封关，一门锁加许多，匪徒必谓此关和尚有钱，必有不良 之想念。是关门上之各锁，即是招祸之据。汝既无学问，但以志诚恳切，朝暮课诵，此外立几时念经。（随自己身分。）至于念佛，能按时念亦好。否则，镇日随便，不分行、住、坐、卧、（卧当默念，不宜出声。）总以念佛为事。然须生信、发愿、求生西方，万不可求来生福报。若求来生福报，即是破戒违法。以念佛法门，乃是教人求生西方的法门。汝既念佛，不求生西方，又要求来生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒违法。若今生尚有修持，来生定有世福可享。一享福，必定要造恶业。（今之世道，乱至如此，多半是前生修痴福者，所酿成耳。）既造恶业，则后来之苦报，不忍言说矣。光如此说，依否任汝，以后不许再来信。以光年老，不能应酬也。

复宁德恒德复居士书

（民国二十年皆德晋之弟）

现今世道人心，坏至其极。凡圣贤所传述之道、德、仁、义，孝、慈、廉、节，均废弃之。凡古昔所不忍见闻，不肯挂齿者，均极力提倡，期其一致进行。而男女自一由 恋爱，裸一体相抱跳舞之场，与学校，不知其数。大学堂，画裸一体画，以期美术进步。美术固能进步，绝不虑人道退步，畜道进步乎。汝等均少年，须知好歹，切不可于此种灭伦灭理之邪说中，中其毒气。则后来尚可自立于天地之间，而无所愧怍。否则，纵艺高学博，于已于人，有何所益。汝须知因果报应，了无或爽。虽一时或未能即见，而过数十年，决无不见者。况死后，及来生后世，凡夫不得而知者乎。今日世道之坏，由于儒者多不信因果报应，及与轮回生死。彼理学家，窃取佛经要义，以宏儒宗。反以佛普度众生之道，谓为蛊惑愚俗，而辟驳之。致凡儒者不肯以因果报应，生死轮回相劝导，大家都认作若有若无，故世道日益浇漓。具顶天履地之气概，不随流俗所转者，无有几人。而欧风一至，胥然风从，变本加厉，故成今日之世道。人情如水，礼法如堤，去礼法之堤，能不人欲横流乎。人欲既横流，礼法务力去，故感大水遍发，一江一 堤河圩，到处破坏，几多人民，被淹而死。有未死者，无衣、食、住，号寒、啼饥，不忍见闻。纵有好善之士，多方捐募，卒以人多款少，难以遍及。而一江一 堤河圩，须款更多。若不修，则由小至大，水尽横流。若修，则实无此财力。而况盗匪猖獗，南北一交一 仇，外侮横暴。此际之人民，真可谓可怜可悯，而无所控告者。汝二人年纪尚轻，必须恪守旧道德。孝、弟、忠、信，礼、义、廉、耻，八个字，乃做人之规矩准绳。人若不在此八者上致力，即谓之亡八字。八字既亡，便是衣冠禽一兽 矣。人之少年，最难制者为情欲。今之世道，专以导欲诲一婬一为目的。汝等虽有祖上一陰一德，不至大有逾越，然须战兢自守，庶可无愧先人。倘不著力立品，受一婬一欲之戕贼，后来决定无所成就，或致短命而死。今为汝寄历史统纪二部，此二十四史中，因果报应显著之事迹也。嘉言录二本，此学佛之要道，修身之常规，宜详阅之。所言念南无阿弥陀佛，乃消除业障，转凡成圣之妙法。果能常念，则心地自然开通，知见自归正理，而读书作事，均有巨益。况今乃患难世道，念之则便可逢凶化吉，遇难成祥，利益不能尽说，汝且依嘉言录而行。寿康宝鉴，青年保身等，看之，则不至随情欲而冶遊，或手一婬一也。今之少年，多半犯手一婬一病，此真杀身之一大利刃也，宜痛戒之。汝兄德晋，冀汝等由佛法而敦儒行，早已祈光致书，勉勋汝等。光以汝等或染时派，则与佛相反，徒费我心，与汝无益，故不即与书。今汝既知汝兄之厚意，来书求诲，故只好在要紧处说之。其余自己肯力行，久则不难渐知耳。须知人、与天、地，并称三才。天地之高厚，谁可得知。人以六尺之躯，何可与此高厚莫测之天、地、并称乎哉。良以人，可以继往圣，开来学，参天、地、之化育故也。人而不能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，已失人之名义。况专以机械变诈，弱肉强食为心乎哉。是殆豺、狼、虎、豹、毒蛇、恶蝎、之所不如者，尚可谓之为人乎。常念我语勿忘，自可渐入圣贤之域，以享仁寿之福矣。正信录一书，专为拘儒所设，今亦寄来，祈详阅之。肯深信力行，则便可无愧于天地鬼神，而为世间之完人。功名富贵，固不在意。然天相吉人，亦决不至轗轲困难也。汝善思之，则不虚此生此遇矣。

复潘仲青居士书

（民国二十年）

去年慧圆来，言汝修持未懈，欣慰之至。今接手书，知湖南大有有宿根之人。惜提倡者乏人，故多半不能得入吾佛之门耳。人身难得，佛法难闻，可胜叹哉。吴绍诒，从前不信佛法，因阅人生指津等，而背尘合觉，生信发愿，力修净业。若非宿种善根，何克至此。彼既欲皈依，当为彼取法名，令彼在佛前自誓皈依即已。又何必由湘而吴，跋涉数千里，以求一见光面也。文钞、嘉言录、彼曾阅过。即见，岂于文钞外，又有口传心授之秘密妙法乎。若真有口传心授之法，即是魔王外道，其人尚远避之不暇，岂可自轻自辱，而见彼魔王外道乎。况今之时局，岌岌危殆，何可远来。但愿彼能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，提倡因果报应，六道轮回。俾一班肆无忌惮者，知善恶报应，如影随形。或即生作善作恶，即生受福受殃。或今生作善恶，来生方受善恶之报。或三生、五生、十生、百生、千万亿生，方受其报耳。理学，借佛法之奥义，以宏儒道，恐后世之人，悉入佛门，遂妄加辟驳。谓佛说之三世因果，六道轮回，皆属哄骗愚俗之妄语耳，岂真有所谓轮回之事乎。以形既朽灭，神亦飘散，令谁受苦，令谁轮回乎。从兹君子懈其自修，小人敢于造业，以尧桀同归于尽，又何必终日孳孳以勉力修持，以求身后之空名乎。由是之故，儒者多半皆以因果轮回为荒诞。即有真知实有，亦不敢提倡，恐人谓彼为俗儒，违背先哲。又或有小竖立，可入文庙。若提倡此事，则入文庙，便绝望矣。由是大家不是极力辟驳，便是绝不道及。循至近世，欧风东渐，靡然风从，又复变本加厉，唯恐人之或有异于禽一兽 ，唯恐人之或有明伦知道者。此之现象，究其根源，实基于理学破斥三世因果，六道轮回之学说。徒欲以尽谊尽分，正心诚意，以为化民成俗之据。而将令一切人不得不尽谊尽分，正心诚意之权，完全废弃，而又毁訾。譬如长一江一 大河，由有堤圩，故不横流。人情如水，三世因果，六道轮回之理事如堤。长一江一 大河去堤圩，则决定横流。人情若无因果轮迥，而犹以礼自闲者，千万人中，难得一二。除此上智之外，孰不以任意纵一情 为乐乎哉。是以现在欲天下国家好，非提倡因果轮回不可。然此非吾人力所能及。而家庭之间，当极力提倡，以期其渐渐广布。又防儿女或有受狂派之诱一惑 ，而欲得享受一切自一由 之福耳。其真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，以此自行，复以化他之义，具详文钞，此不备书。今为吴绍诒取法名为慧诒，谓以佛法自行化他也。为彭德尊取法名为慧尊，谓以净土法门，令若自若他，同得超凡入圣也。为罗远澍取法名为慧澍，谓以一生成佛之甘露法雨，普润一切自他善根也。近来所印之新统纪，正信录，彼三人恐未之见。今寄统纪四部，汝自存一部，余寄与彼三人。正信录十余本，酌量为寄，此书最能破彼拘墟之曲见。汝处若有抄写者，宜将所说者抄与绍诒。二人，则止抄普通说者，但将法名抄出，并书寄去，即已。现在之危，有若累卵，无论何人，均宜志心念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨，以作预防之计。果能恳切至诚，必有不可思议之感应矣。

致谢浴淮居士书

（民国二十年）

昨接潘仲青函，云汝、与汝母、及妹、皆欲皈依。既发心皈依，必须认真念佛求生西方又汝母年高，当认真劝其放下一切，一心念佛。若至临终，切不可照世俗所行而行。当详读饬终津粱，庶不至或有误彼往生大事也。汝与汝妹，亦当以求生西方为事，不可祇求现世福乐，与来生福报也。今为汝母取法名为慧敬，敬而加之以慧，则凡情可以顿断。凡情不起，正念昭彰，决定可以往生西方矣。为汝取法名为慧净，谓以慧而浴，则尘念消灭，正念清净矣。为汝妹取法名为慧馨，谓心存正念，如莲华之微妙香洁也。当熟阅嘉言录，则修持方法，并教训儿女，及敦伦尽分各道理，自可悉知。饬终津梁，说临终助念之益。达生篇序，发明临产念观世音之说。以生死二事，为人生最大之事。而生产之苦，实为女人最大之苦。光昔不说及此事，后由知难产之可怜，故大为提倡。（临产要出声念，倘心里默念，不但力弱难以感通，或因努力，致有受伤之虞也。）凡有依之念者，无不立即安然而生也。愿汝等令女人平常念佛，自无此苦。即不念之人，临产肯念，亦即见奇效。此时但取志诚，切不可以裸露不净而见阻，亦不可疑为有罪而不敢念，则于彼母子均有莫大之利益矣。

致郭雨三居士书

（民国二十年）

城隍，乃世之聪明正直者所为。依佛法论，尚在堕落之数。依世俗看，已是很了不得。汝憾其不列祀典之不幸耶。彼狂人一切圣贤道德均废，岂圣贤皆成无依无靠之穷人耶。汝父天性笃实，恐未深知念佛之所以然。使其深知，当不至或有为城隍之事。即为城隍，岂因世之狂人废，而因无城隍之职任也。城隍有大小，如省、府、县、之地方官。由其享血食，掌赏罚，故知佛法之人，决不肯为。倘慧力深，则尚可进修。慧力浅，则殊非嘉兆。以凡夫具足惑业，由以瞋恚心重，故不能谓为胜事也。汝果能志心念佛，为汝父回向，使未受城隍职，则即生西方，已受城隍职，则职满往生，方为事亲究竟一著。须知往生西方，超过非非想天之天人，尚不计其倍数，况城隍乎。往生，则超凡入圣。城隍，乃鬼神道中之掌赏罚职而已，仍，在欲界之中。职满，则或上升其职，或生天，或生人中，均随其业力，而受各种高下之报耳。

复陈凤梧居士书

（民国二十年）

人生最苦，是从幼时未遇明师良友，遂至肆意纵一情 ，造诸恶业，所谓唯圣罔念作狂也。谓其心性本体，可以作圣，由不修省，便成狂愚也。今汝既知五十六岁来，身、口、意、三业，俱不清净，而意业更重。良以意业为主，由意业起善恶念，则身口遂说善恶话，及行善恶事也。今既知惭知愧，欲皈依佛法，以为前途修持之据。固宜认真敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。生信发愿，念佛名号，求生西方极乐世界。便可超凡入圣，了生脱死，所谓唯狂克念作圣也。作狂作圣，只在罔念克念而已。则从此以后，当兢兢自守，凡有不好的念头一起，即便生大惭愧，犹如裸露于稠人广众之中，惭愧欲死。如此久久，则坏念头自然不起矣。意业一净，身口亦随之而净。三业清净，念佛名号，其功德便广大莫名矣。然三业未净，尤当志诚念佛，以求其清净。切不可错会，谓三业不净，念佛无功德也。今为汝取法名为慧净，谓以念佛，对治身、口、意、三业，令其清净。以期现生业障消灭，福慧增长，临终仗佛慈力，往生西方，以复本有之真如佛性。既如此行，尤宜以此劝导一切。内而眷属，外而亲朋。劝人功德，成己道业，汝宜勉之。

致陈彦清居士书

（民国二十年）

近来身体想已大好矣。汝年已衰老，儿孙甚多，当以家事号事，一交一 与儿辈经理。自己作一个一事不理之闲人，日夕于清净心中，念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨，必定可以现得身心安乐，临终往生西方。女色一事，青年尚有所碍，何况衰老之年。汝已皈依佛法，欲超凡入圣，了生脱死，当断爱欲。无论老妻少妾，通皆作道友，绝不作夫妻想。令彼日陪汝念佛，则汝便是他们的导师，他们便是汝的益友，彼此相助，其益甚大。将来同生西方，同亲阿弥陀佛，及观音势至，清净大海众菩萨。又复同证真如妙性，同度普世界诸众生，则何幸如之。又若气力衰，宜令汝之夫人，如夫人，及儿媳孙，得暇分班陪汝念。一人念一点钟，也不辛苦。汝能念，则随之念。否则，听彼念佛之一声 ，其利益不但于汝有益，于彼等通通可以消除灾障，增长福寿。而况现在是一个患难世道，倘用此法，令彼等各各以行孝而种大善根，方为真实爱儿孙眷属之道理。则汝之身病，实为阖家无病安乐之引导也。此语乃至理至情，如不见信，请认真试之，自可知其为真语实语也。

复王慎斋居士书

（民国二十年）

赵冷姑之夫，弃妻恋妓，于世情论，为冷姑之命薄不幸，依佛法论之，实为大幸。若夫不见弃，则夫妻情爱，儿女纠缠，终日劳碌，便难念佛求生西方矣。今因夫弃，而得以专心念佛，将使临命终时，蒙佛接引，即便了生脱死，超凡入圣矣。其得益全在夫弃上，切诫勿生怨恨，当生感激。又当以己念佛功德，为其夫回向，令其速出迷途，早寻觉路。有此心肠，则爱憎二心，均不得而生，更能得念佛之大效矣。今为彼取法名为慧冰，谓其居心，当如冰清洁，了无尘累也。宜将前炼丹运气之法，完全丢却，一心念佛，求生西方，则可不虚此生此遇矣。其念佛之法则，能看书，则令彼看嘉言录，及浅近等书。否则，为彼说其大略。现在国运危岌，天灾人祸，相继而作，宜令一切人同念佛号，及观世音号，以为预防之计。

复熊慧翼居士书

（民国二十年）

礼云，儗人必于其伦，何可云中国圣人再出乎。此种词气，以后切不可用，用则彼此有过，汝须慎之。汝父母年高，正当婉劝吃素念佛，求生西方。既知此之法门，忍令吾亲不蒙其益乎。当令，兄、弟、姊、妹、妻室、儿女、亲戚、朋友、与一切相识之人，同修净业。以此功德回向汝亲，决定可以高登九品。汝欲皈依，于著名处，绝无一见屈之字，按理决不可许，以许则成彼此慢法之罪。须知皈依，与世间拜师相同，世间拜师，岂可但云谨启乎哉。昔清世祖，与玉林国师之门人，（茆？）溪森书，尚云，法弟行痴（世祖法名）和南。彼皇帝也，与同门书，尚如此。汝欲皈依，与儗欲皈依之师，但云谨启，则失礼之极。行路欲问，尚须拱手，或作揖。况欲资之以了生脱死，超凡入圣，而只以谨启了之，其可乎哉。真信佛法之人，见一切僧，尚行礼敬，况于最初对所皈依之人乎。若亲身皈依，须磕数十头，跪一点多钟。即方便说，不升座，亦须磕十馀头。然观汝书，语颇虔诚，且为原谅。而复为汝说明者，非求汝恭敬也，欲汝知佛法尊贵，以期亲得实益也。泥塑木雕之佛，若作真佛恭敬，则便可超凡入圣。若仍旧以为泥木，则其罪有不堪言者。欲得佛法实益，当向恭敬中求。汝能依此而行，则其利益，唯佛能知。今为汝取法名为慧翼，谓本具佛性，非慧莫知，倘常以智慧辅翼之，则烦恼自可渐断，佛性自可渐显矣。然欲断欲显，唯念佛一法，最为直捷。当详阅嘉言录，文钞等，则其修持之法，自可知之。须知欲学佛，必须先从敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行起。倘所行所存，与佛相悖，则纵终日念佛，其利益甚小。如种嘉禾于沙硇之地，则难得大有收成。但常念佛，自可了无所憾矣。现今之世，危险之极，倘能至心常念佛号，兼念观音圣号，则必能逢凶化吉，遇难成祥。肯息心阅文钞等，则亦可以备知修持之道矣。

复朱南圃居士书

（民国二十年）

大悲咒，若恳切至诚念之，即有不测之感应。若向学密宗者求其读法，亦非不可。但学密宗者，多多不注重于念佛求生西方，或恐为彼夺其现生往生之志，以期现身成佛耳。现身成佛，谈何容易。若认做决定实能，则恐佛尚未成，魔已先成。以凡滥圣，躁妄虚夸之流，多多犯此种病，不可不知。闭关修行虽好，在家固宜随缘随分，自行化他，为最合机，何必以闭关为事也。若有家累，强欲闭关，反为障碍。所言预锡珍秘，不知净土法门，绝无所秘。若有口传心授之秘，（竭诚尽敬，为学佛之无上秘法，当为一切人说之。不致力于此法，即是舍本逐末。）便是魔外，不是佛子矣。密宗，则有秘传，然不若净土之为直捷稳当也。汝勿以现身成佛等大话自期，则必能仗佛慈力，带业往生。若欲现身成佛，或恐佛未能成，往生亦不可得，则两头成空，为可虑也。邹华棣，华松，既能笃修净业，则是宿有净土善根。今为彼二人各取法名，华棣法名慧荣，华松法名慧贞。智慧光荣，则可以自利利他。智慧坚贞，则不至见异思迁。世间聪明人，多多不自量，视净土法门为等闲，而欲于仗自力之各种深妙法门，得其巨益。卒至但识教义，未能心得，纵有心得，亦不济事。弃易求难，弄巧成拙，聪明人十有九个，犯此心病。不被此等知见所转，又能教伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，是为真佛弟子，决定现生可以了生脱死。祈将此话，令彼视之。

复李自初居士书

（民国二十年）

汝已受戒，已有文钞、嘉言录、依之修持，便可不负此生，又何必要访道于明师乎。须知佛法，犹如大海，谁能一蹋到底，一口吸尽。但肯依信、愿、行、之念佛法门，决定可以仗佛慈力，带业往生。一得往生，则已得了生脱死，超凡入圣矣。此之一法，乃如来普度一切若凡若圣之无上大法。若不专修此法，而欲于若禅、若教、若密、若律、各种法门而了生死，漫说现生不得了，诚恐千生万劫尚难了。以此诸法门，通须断尽烦恼，方有了生死分。汝谓致书往来，指明一切修行之正路，文钞、嘉言录、岂非所指之路。但依之而修即已，又何须用信重指耶。文钞等汝尚不依，又何能用信重问重说，反于最少言句中，即肯依之也。汝果依文钞而修，管保即生往生西方。若于此法之外，欲得了生死之实益，梦也梦不到。汝肯依我所说，即与皈依无异，亦不必又取法名，方为皈依也。凡称上人，以不敢直称，则云上某下某。汝自称法名，也称上常下乐，则成胡说巴道，自高自大，不可不知。光老矣，不能常与汝复信，切勿常来信。若欲请经书，当向弘化社请。

致罗世芳居士书

（民国二十年）

八月间，了愿大师自福州来，言及居士富室子弟，年甫及冠，不于声色货利撄心，颇好佛法。惜其未遇真实知识，祈与汝书，并将所有流通要书寄去，当可得其门路，光诺之。继思人未有字来，我即寄信与书去，人或疑我为攀缘，是以未寄。近彼由上海来，言汝与彼信，说光未与汝书，又复再祈寄书，故不得不与汝书也。福州皈依者，当有三四十人，光绝不无事与彼书，亦不募彼作功德也。唯罗铿端，屡屡请书，闲有信札来往。此外均只祈皈依，复函叮嘱而已。人之成德立业，端在少年能立志与否。汝生长富室，宜将富贵一习一 气，尽情摆脱，方有学道了生死分。否则，声色货利，燕朋邪友，乘闲而入。虽欲希圣希贤，学佛学祖，不可得也。欲学佛法，先须尽己职分。不能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，纵学佛法，亦难得大益，以心地未能良善故也。果能如上所说，是名善人。如地基坚固，万丈高楼，任意建筑，决无倾颓。末世众生，根机陋劣，欲以自力悟明心性，断尽烦惑，以了生死，千无一得。当依净土法门，信愿念佛，求生西方，则仗佛慈力，带业往生，是为万修万人去之最直捷稳当法门。必须先要将此法门之所以然，了然于心。若有馀力，再去研参一切经论，各种法门，均可为此法门之助。徜此法门未知所以，便随意研究其他经论，并亲近各宗知识，则于做大通家，及种未来善根，则诚有之。若欲现生了生脱死，恐梦也梦不著。光一向直心直口，只期有益于人，亦不怕人谓我无知无识。只知念佛，故于有缘者，皆如是与彼说之。汝虽不相识，然以了愿师再三祈求，故亦与汝说之。今令弘化社，将所流通之书，与汝各寄一分。汝肯看，则存以自看。否则，送有学问能恭敬者看，亦甚好，非强汝以必看也。如或欲请以送人，亦可向弘化社请。此弘化社所请于外之书，但算纸、及印工之价，一切缴用，均不派于其中。如不知，当问铿端，自可悉知。近来灾祸莫测，果能志心念佛，并念观音，决定可以逢凶化吉。祈以此与一切人说之，则其利大矣。

复郭介梅居士书

（民国二十年）

接手书，并务本丛谈，知阁下乃有心于世道人心者，不胜欣慰。所言俗间讹传诸事，总因善根浅薄，恶业深重所致。乡俗无知，只欲死后不受罪，有钱用。致有不明教理之俗僧，伪造寿生经，投其所好。遂至本彼贪财，及唯求自利之劣心，不惜多金，以还寿生钱。又复寄库，以期其死后受用。不知受生，乃随善恶业，岂向曹官借钱以买生乎。在生若肯修善，死后自有受用。若不修善，虽子孙为彼焚化之衣服钱财，亦不得受用，被强有力者抢夺而去。此且约平常不念佛人说。若念佛人，在生一心念佛，求生西方，临终自会蒙佛接引，往生西方，了生脱死，超凡入圣。何可不求生西方，唯愿死后做鬼乎。真是不知自重，要讨下作事做，要永在生死苦海，不愿出离，其愚何其如此之极。又女人家，每疑生产有罪。而无知劣僧，遂伪造血盆经、血盆忏。女人闻此，喜出望外，个个人都要念血盆经、拜血盆忏、破血湖。直是以小儿戏，为灭罪脱苦之据，可叹孰甚。女人之罪，在于不孝父母公婆，不敬丈夫，不以厚道待仆使，不以善道教儿女，及不时洗濯，致有冲犯。当以至诚恭敬念佛，以期消灭往业，洗心涤虑，不作后愆。以娑婆动多罪愆，决志往生西方，方为正理。何可不在自心忏罪过，专靠伪经忏灭罪过乎。既信佛能度苦，何不念佛所说之大乘经，如金刚经、弥陀经、心经、大悲咒、往生咒、及法华经、楞严经等，以期灭罪增福乎。焰口，乃济孤要法，反不相信。而群以破血湖、破地狱、为必不可不作之佛事。自己不得真利益，反令知世理而不知佛法之人，谓此即是佛法。因兹生出种种谤法之胡说巴道，尚自以为是，一班瞎子，反奉为圭臬。如古文中，刘伯一温一 ，书刘禹畴行孝传后一篇文，可知伪造血盆经者，罪大弥天矣。至于念佛之人，临终大家同声念佛，令其正念昭彰，即得随佛往生。土地神前，何须三天送饭，以期其宽待，勿复苛虐治罪，真成痴人。如人已被大总统擢用，其人家尚向警察兵，祈求宽恩厚待，岂非笑话。众生业重障深，凡佛、菩萨、善知识、所说之法，多不信奉。凡邪魔外道所说之法，则如蝇逐臭，蚁聚乌合，而相追逐。究其结果，能得人天小福报，斯为万幸。多有以邪道为佛法，斥佛法为邪道者，则纵令不于现生遭国法，其死后之永堕地狱，乃万无一失也，可不哀哉。愿阁下大声疾呼，以醒梦梦。（其二）大著略翻翻，未能齐看。其中亦颇有错讹，余均未措意。二十二页后幅三行，四行，情状。情，作形，则遗本逐末矣。情，即心识。状，即形相。此殆记不清之所致。又此页，及下页，轮回之回，多作迥。（此系排字版者不留心，校者未详审。）当为重校改正，再印则更有益矣。又凡白话中，举佛经儒书中话，当先出原文，再用白话演之，则根据分明，人易领会。若即用白话说之，益则仍旧，人难执守，故曰，言而无文，行之不远。光近来诸冗丛集，不能为阁下效寻行数墨之劳。然其效之之心，固颇殷切，故为略陈一二尔。

复齐用修居士书

（民国二十年）

佛光社文，意似可取，文颇芜朴。易师与汝，均以为好，殆以人情之爱，并其文之不好亦为好耶。至谓皈依之说，切恐汝后来有悔，故不敢应允，今既又说，只好将错就错，迨其深知其错，不妨以为路人。或又令反从而师之，亦无不可。今为汝取法名为慧懋，谓以智慧，自勉勉人，必期于敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，生信发愿，持佛名号，求生西方。果能如此实行，则可不孤佛化，不负己灵，为一乡之向导，作后学之南针，则何幸如之。

致戚友卿先生书

（民国二十年）

日前陈豫堂来函，言汝父女二人，均欲皈依，祈为取法名，并示修行法则。又言汝素知医，及地理，赋性仁厚。汝女守贞修行，现汝女接汝到彼庵中修行。汝已七十，来日无多。当认真生信、发愿、念佛圣号、求生西方。凡家中家计，并儿孙之事，皆当置之度外。譬如我于六十后就死了，那儿孙还不是一样做人。我今只管念佛了生死，他们既不能替我了生死，我岂可因他们误我的大事。能如此设想，自然就会一心念佛了。汝女梅菊，守贞修行，接你到庵，彼此互相辅助，同修净业，以期同生西方。须知佛法，法门无量，通通皆须做到业尽情空，方可了生脱死，其难也难如登天。现在全世界，恐亦难有几个做得到的人。若志诚恳切念佛，求生西方，无论什么人，都好往生西方，了生脱死。唯有不生信，不发愿者，不能生。若有真信切愿，无一不生者。此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火轮船过海，是仗船力，不是自家的本事。汝父女二人，当依我语，则可不虚此生此遇矣。今为汝取法名为德庆。汝名余庆，乃世间之庆。今念佛求生西方，是以佛德为依归，其为庆也，非佛莫能宣说。梅菊，法名德净，谓以身、口、意、三业清净念佛，以期往生净土，永离众苦，但受诸乐也。印光文钞、嘉言录，想有送汝者，当过细看，依之而修。若无，当函向苏州护龙街穿心街，报国寺，弘化社请。今为附寄仿单一张以便自看，或令人看。又阮门戚氏，想亦是汝妹，今为彼取法名为德正。谓决定念佛求生西方，是为了生脱死，最为正大光明之路。切不可听无知识者，炼丹运气求长生，及还寿生、寄库、求做鬼之，邪知邪见，枉用工夫，失真利益也。前所说之话，祈与彼说之。人生七十古来稀，是一千多年前唐朝的话。七十岁的人，切勿将念佛作泛泛悠悠的事体，则可决定往生矣。

复一习一 怀辛居士书

（民国二十年）

汝既知念佛之益，当从此加勉，自可得其一心。然念佛一法，注重在信、愿、行、三法。只知念而不生信、发愿，纵得一心，也未必得住生。果具真信、切愿，虽未到一心不乱，亦可仗佛慈力往生。外行人，多多以求悟，求得种种境界，而不以决定求生为事，即所谓舍本逐末也。何以故。以悟到极处，若未断尽烦惑，仍然是六道轮回中人。倘得往生，比悟到极处，而未断尽烦惑者，其高下有若天渊悬殊。汝欲早识妙因，亦是好心，亦是不深知净土法门之外行话。你且死心蹋地念去，自可得真实利益。然自既幸闻此法，忍不令父母、兄弟、姊妹、妻子、亲友、及一切人，同闻同修，同得往生乎。甲三居士，宿有慧根，闻汝一说净土，及看文钞、安士全书，即能信受奉行。然犹以未见光为憾，此犹是信道不笃之现象。净土法门，乃极难极易之法门。说其难，则大彻大悟，深入经藏者，尚不信。说其易，则愚夫愚妇，至诚恳切念，即能临终现诸瑞相，往生西方。彼大彻大悟，深通经论者，犹不能望其肩背。良以一则弃佛力，以专主自力。一则专仗佛力，而由佛力以引发自力。以佛力、法力、自心本具之力，三法契合，故得超凡入圣，了生脱死也。此法最要在信愿。有信愿，则决定肯认真修持。肯修持，则即可得往生之益。非如禅宗、密宗，要常有善知识教导。否则，或恐入于魔道，则佛也难救矣。但依光所说而行，决定不会有危险，及不得实益之虑。若年轻家富，世道太平，来南亦可。既老且贫，又复荒乱，来则反与修持有障碍，便失素位而行之真迹矣。

复一胡一 奉尘居士书

（民国二十年）

学佛之人，当具远见。若只知目前三尺地，则无往而不途穷路尽也。吾国二十年，互相残杀，究竟谁是贼，谁不是贼。杀彼，彼岂任汝杀乎。将牺牲两方面兵民之性命，以博一为国为民之空名耳。人皆如是，我亦如是，又何贵乎学佛也。吾国之互相残杀，尚是表面，实则自截自己手足与头颅也，尚嫌其不痛快而助之。名则可震惊俗耳，实则必痛烂天心，此事断不可以助其闹热也。至云土匪如毛，若不设备，不能安居。则可令当地之人，集一自卫一团一 ，凡年少气勇之人，均令彼知此系装威作势，令匪闻名不来耳。若奋其勇气以杀匪，则必结深仇，后来必有屠戮吾村，掘发吾村各家之祖坟耳。无论老幼男女，通通常念观世音菩萨，以祈一陰一相。果大家知好歹，肯依此办，则即防匪为修道，其功德利益，何可思议。若大家通以瞋心毒手，以期取快于一时，则欲哭也无泪可流也。光之意见如是，不知居士以为何如。以后切勿再来商酌此事，以局外之人，何能为不同心者计画进策也。不孝有三，无后为大，此对不尽人事者而言也。若已娶而不生，则固非不尽人事也。吾乡一居士无子，多方祈祷均不应，遂娶一妾。而妻妾不和，颇生闲气，又不生。一友为计画，拟于远乡娶一妾，不来家中，每年其友来往一二次，以期生子。有以此事告光者，光闻之，不胜慨叹。近来人心坏极，男女自一由 恋爱，几成公开。以一少年女子，独居于数百里外，此女不生外事，即是大贤，恐百千人中，也难有几个。况此一女，乃自成一家，尚须用人，其费用颇可观。幸而生子，好讥议者，必有暗昧之污蔑。不幸而又不生，则此女一生孤寂，其夫一生供给，真成自投牢狱，为女作一奴一，可不哀哉。此种计画，总因为名而起，以为无子乃系无德，有子则人便不以为无德也。名之累人，一至于此。我但尽我之分，一切不计，方为乐天知命。命本无子，积德以求，求而不得，有何所憾。今之打倒父子夫妇之伦，以自一由 爱恋，男女裸而抱之跳舞者，非其父母所生之儿女乎。此种儿女，还是无有为好。光兄弟三人，光最小，二兄皆无子，其门遂绝。光闻之，不胜欣慰，以其以后不会有造恶业辱祖先之子孙故也。此种事，岂但吾乡有之，或有与吾乡抱同情之感者，亦可以稍解其忧闷也。而况修行之人，不愿血脉相续。庞居士，男不婚，女不嫁。彭二林，一生宏法修净业，其妻生二女，无子，亦不娶妾，亦不令侄子过继。以彼志在往生西方，不愿续由一婬一欲而生之子孙也。吾人纵不敢高攀于庞，彭二林之芳规，可以自守。又何必设此种极危险之计画，而必欲得之也。或曰，汝如此说，过于不近人情，忍令祖先坟墓，无人拜扫奉祀耶。则曰，与其娶妾，而被人讥以暗昧，则何如到育婴堂，抱一个庞厚福态的为子，为两全其美。彼无人养，我养之为子，即救彼之命。亦可代我奉事先人，亦令彼之先人，不至痛其子孙之填沟壑也。此义举也，人以为螟蛉，螟蛉有何愧哉。

复鲍衡士居士书

（民国二十年）

重重灾病，总由宿业深，而现行不谨所致。人生欲得无病健康，必须极力节欲。欲事一多，则种种毛病悉皆发生。世人以行欲为乐，不知乐只一弹指顷，苦便一生常膺也。汝宜息心念佛，并念观音，将己妻妾，作道友想，相敬如宾，不使起一欲念。如是久久，则诸病悉可全愈矣。若病已全愈，犹不可即行房事。须大强健后，为继嗣故，偶一行之，则必能生育，而且庞厚聪明，无诸疾病，此系先天之培植也。若不知此义，则自己妻妾，并所生儿女，均无强健无病之幸福矣。此语亦宜与妻妾说之，此求诸己者。至于念佛，乃求诸佛者。己不节欲，佛也不易保佑。己肯节欲，再加至诚念佛，定规会诸病不生。所言吃素，原为悯彼痛苦，养我仁慈，油、与肉、有何分别。肉汤亦当不食。然众生根性不一，能常素，则令其常素。否则，令持十斋、六斋、食肉边菜耳。此乃为不能吃常素之方便法，非实义也。汝既以病苦之故，愍念众生之苦，当吃净素，勿以口腹，为心性累。凡属有知觉者，皆不宜食。虽无知觉，然有生机，如各种蛋，亦不宜食。牛奶食之无碍，然亦系取彼脂膏，补我身体，亦宜勿食。黄豆、豆油、补料最多，宜常服之。早间粥中，宜下磨破之黄豆。平常食油，专用豆油，校比猪油，补力更大。何苦用钱买祸，（以食肉欠杀债，故云买祸。）而求补益耶。吃荤之人，若肯吃素，定规会少病强健。以肉食有碍卫生，素食有益卫生故也。虾酱最毒，万不可吃。以做时，系于海边掘一大坑，于五六月间，捞诸虾子，及诸小鱼，倒于坑中。烈日晒之，全坑发滚，臭闻数里。凡蝇、蚁、蛇等，好是味者，皆自投入悉死之。待其发透，用磨磨过，装篓发卖。吃荤之人，当做宝货，可怜可怜。此系一僧，见其做法，为光说之。汝既吃素，纵不能令全家吃素，当令少吃。不可买活物到家中杀，家中日日杀生，便成杀场，大不吉祥。

复杨树枝居士书四

（民国二十年）

光无状，自光绪七年离家，至今已五十年，依然故我。业障未消，道业未成，无面目以回本乡。虽前承陈柏生、刘雪亚、二督师，函劝回秦，但自愧实甚，不肯应命。以致先祖坟墓，并父母坟墓，均未能一往礼拜。不孝之罪，直无可忏，每一思之，汗为浃背。居士秉救济之婆心，行平等之法行，不以寒舍为辱，而一为观察，可谓屋乌推诚矣。又复往视光之祖茔，则所谓老吾老以及人之老。光阅至此，不禁潸然惨凄者久之。然而光之为人，绝不愿留虚名以污人耳目。但期临终仗佛力以往生，则所愿足矣。至于行履，有何可上纸笔，著述亦无。文钞，自徐蔚如排印后，则随顺人情，为之流布。自十五年中华书局增广文钞版排好，此后所有随便应酬之作，概不存稿。吾乡同辈，已经死尽。赵士英乃后生，得其传闻，而一片明月照九州之偈，亦非光作。光之为人，不傲不谄，视一切有势力无势力者，亦无二致。居士既抄赵士英之记，今仍寄回，亦不修改，以不愿留此丑迹于世。若即将此纸撕灭，窃恐居士谓不近人情。今人每每求诸名人，为己父母，及为己作诸传记，以期留身后之名耳，光颇以此为耻。不但光自己不求人作，即光父母，亦不自作，况求人乎。纵能名满天下，还能以此了生死否。以故光之名心，淡极淡极。每见求人撰文者，心辄痛息。以故常曰，世间人多多都是好名而恶实。光岂恶名哉。以无实之名，实为大辱，故不愿有此空名也。（其二）凡事当按自己之职分，以为计虑。明知其不可，而又常欲为之，岂非无事生事，徒扰心神，有何益乎。汝之所问，汝已知其不能，何又问我，我岂能越理教汝乎。况今之学佛，甚为便利，不似昔年，非出家，遂难闻法修行也。现今邮政大通，在处之经，皆可请致，天下知识，均可请教，何必出家方能修行乎。须知今曰出家，反不若在家居士之有益。以法弱魔强，恶徒邪一党一 ，常怀欺僧夺产之心。若处山林寂静之处，则小人竟为夺数升米，几件衣，几圆钱，而行打杀，其危险非古昔所有。即在城市，亦难免无人事往还。谁能一事不为，安受供养乎。光以无能之人，在普陀二十余年，只以随众吃饭而已。自民七蔚如印文钞以来，亦是终日为人忙。汝意谓出家便一无所事乎。不知出家，若撑持道场，宏扬佛法，其事更多。即作自了汉，而所须衣食，总须经营，日食三餐，当必料理。若不修持，尚多闲暇，若勤修持，则忙无已时。汝欲受皈依，当于佛前礼拜自受。今为汝取法名为慧懋，谓以佛法自勉勉他，以期敦伦尽分，不悖佛教之人乘天乘，信愿念佛，实行佛教之横超法门。任是佛菩萨现身，亦不肯离此二途，另修别法。则虽未能得佛心，却实能够仗佛力。末世众生，不以信愿念佛，求生西方，万难了生脱死。且勿以不能遍研大乘经论，遍通禅、教、律、密、为欠。倘置净土一法，纵能遍得经论之奥，遍通诸种法门，或恐了生脱死一事，尚在未来不知经若干世若干劫也，说甚父母许不许。光一向不赞成一人 出家，况今之乱世，多半都以俗欺僧乎。至于受戒，不妨亦在佛前多多忏悔，自誓受之，如文钞中与福贤女士书所说。然无论受戒不受戒，既皈依三宝，必须持此五事，不敢有犯，方为正信佛弟子。若以未受五戒，于此五戒不须注意，则尚不足为正人君子，况佛弟子乎。诸恶莫作，众善奉行，一切善法悉宜修，一切恶法悉宜断，是为佛教之略戒经。今之世运，坏至其极者，以儒者破斥三世因果，六道输回，为佛骗愚俗之说。故儒者均不以三世因果，六道轮回为训，以致善无以劝，恶无以惩。及乎欧风一来，则靡然从之。使大家都知有三世因果，六道轮迥之事理，则何至互相残杀，以致杀劫永无了期也。呜乎哀哉。（其三）汝兄立田，天姿甚好，惜其未学。然已大半辈子过了，无可成就，只好一心念佛，求生西方。彼妄想甚大，欲一年两年修行，即得五眼六通，又欲知父母一之 究竟苦乐。此种话，虽是一片慕道报恩之心，若不为说破，后来或致著魔，可怕之极。彼既欲报父母恩，应当一心念佛，代父母忏悔业障，求佛加被，令其善根增长，一心念佛，求生西方。又当自己多方奉劝，冥（指求佛加。）显（指自劝。）两种，诚心诚语，庶可父母遂生信念佛矣。肯念佛求生西方，则临命终时，仗佛慈力，往生西方，便已超凡入圣，了生脱死矣。不如此为父母谋，而欲知其苦乐以度，则何如未去世以前便度之乎。老实人，只好做在家居士，随分随力修持，若出家则更不能修持矣。祈与彼详细说之。今为彼取法名为慧勖，勖，亦勉也。以敦伦尽分等，及信愿念佛等，自勖勖人，其功德利益，无量无边。切不可妄想得道得神通。但一心念佛，复以此劝人，则虽不得道，尚可胜于得道。以往生所得之利益，比得道更大。况盲修瞎炼，多分会著魔发狂乎。祈认真为彼详说。否则，或有危险也。（其四）末法时世，邪魔外道，不胜其多。此韩魔子，不问彼之如何修持，只一五教大同四字，即可知其底里。外道皆仗幻术以欺世欺人，一班有眼无珠者，见其神通广大，遂以身命皈依。若真知道理之人，当远之不暇，尚欣羡而怀疑欲皈依乎。此即楞严经，想一陰一十魔之流类。乡愚以能见神见鬼为希奇，而不知其为彼之邪术以惑人也。汝于彼魔子，尚欲问其前生，则汝已被彼吸动。黄冠云者，亦魔妄说耳。汝既由黄冠中来，何以从初即不喜彼修炼之事。汝须知妖魔鬼怪，都有神通。（是妖通，非真神通。）愚人见其有神通，遂谓是菩萨，则入彼魔羂网中矣。既是真有神通，何以从之学者，发如此之狂。而况彼之所说，与所立之名词，通非佛法中所有者。彼谓彼是真佛法，乃一切外道公共之骗人根据，说此话，即可知其是魔。佛所说法门无量，法法皆真，善知识，随己所知所得者提倡，只云逗机与否。若曰，我之法真，别的通皆非真，其人不问而知其为魔。汝实心中无主，幸彼等现出败相，尚心疑不决。使彼学者不出败相，汝能不拜彼为师，而欲得彼之神通妙道乎。某师既学圆融，令人吃肉打佛，便为圆融。即令人吃己肉打己，亦是魔力发现，况彼杀了也不肯说此（吃己肉，打己。）话乎。须知传扬佛法之人，必须依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼见志公、济颠、皆有吃肉之事。然志公、济颠、并未膺宏扬佛法之职，不过遇境逢缘，特为指示佛法之不思议境界理事。而任法道之职者，万万不可学也。而且彼吃了死的，会吐活的。某等吃了死的，连原样的一片一块也吐不出，好妄学，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类。况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎。今之此种，到处皆是，而无目之人，如蝇逐臭，乐不可支，亦只可随他去了。何以故，彼之势盛人众，倘按实说，不有明祸，必有暗祸，劝人亦只可劝其可劝者耳。彼已丧心病狂，劝之必致反噬。汝若看过楞严经中想一陰一十魔，（五一陰一魔境，唯想一陰一，最多后世魔子所行之事。）则此魔子所现景象，岂有动心怀疑之事乎。然汝亦有魔之气分，此气分不去，后来亦会发生魔事。一为自是，汝为人司书启，写的字，许多无学问的人都不认得，是尚是利人利物之人之心行乎。使我不说破，则毕生如此，不知要误多少事。即不误事，令人费尽心思的猜度，自己折福也否。冯梦华，一老探花，曾做过安徽巡抚，后来专门办赈。所写之字，平常人，认不到一半。一年与我写来，我即说彼之过。后与我写，则用楷体，问及与人，犹是照旧。其人颇厚道，而儿子孙子通死完，过继的孙子也死。彼八十四岁方死，死时重孙始三四岁。一生要以字显高尚，犹是多年办赈，到底只落得一家有五六个寡一妇 ，只有一个三四岁之重孙，可不哀哉。二则我慢贡高，汝前为汝兄求皈依之信，末后署名，只云谨启。夫求皈依，是什么下作不堪之事，不宜施其恭敬，而作此种反不如行人问路之礼貌乎。行人问路，尚复拱手请教。汝代求皈依，只一谨启，一如问路不拱手，但曰请教耳。则其视皈依之事，及与所皈依之人，乃一文也不值了。今以魔子事问，又是谨启。我若不说破，汝毕生便堕在我慢贡高中，尚不知其非，久而久之，以致著魔。汝有礼貌，于我何加，汝无礼貌，于我何损。但以汝既以我为师，岂忍不治汝病，而负我之职分乎，故为此说。若认做我求恭敬，呵责汝，则其著魔也，当不在久。此信勿令别人看，免得魔徒造口业。（此系最初之复信。）

复李印泉居士书

（民国二十年）

午前来函，初抽出看过，即作复，并令将书五包捆好，一交一 与来人。后将尊书归函，方知内有尊片。穿心二字，光意以为甚好，若改作传心，或致好议者，以光为自负，妄充传佛心印之人，则反为不美。光所歉者，心被业障，绝不能穿。使其果穿，则便以己之穿，令一切人皆随之而穿。且无痕迹，纵好议者，亦无处置喙。

致高契理居士书

（民国二十年）

汝母七十一岁，来日无多。须为家中眷属说，大家日常在母前换班念佛。何以故。以彼等平常若不念佛，到汝母临去时，也不肯念。平时念惯了，到时就会念。要把饬终津梁请一本，寄到家中，令他们看，就晓得人到临终如何有益，如何有损。既知世俗所行，通是落井下石之事，便不至也以此事为孝，而令亲不得往生，反加堕落也。今为汝母取法名为德超，谓以一心念佛，即能超出三界，高登九品宝莲也。切戒勿求来生人天福报，若有求来生之心，决定不得往生西方也，此事要紧之极。能成就亲生西方，即是成就亲作佛，其功德极大无比。若破坏亲之正念，令不得往生，其罪过亦极大无比。汝其志之。

复李树棠居士书

（民国二十年）

前日由北平刻经院转汝手书，知颇有信心。今为汝取法名为慧荫，谓以智慧，禀受如来念佛法门，以自荫荫人。令彼热恼所逼迫之众生，同得受其覆被，而得其清凉于现生，了生脱死于此世也。但依嘉言录修持，其决定可以得究竟之利益。然须勿学外道炼丹运气等法，若先曾学者，当完全丢去，方有实益。又须令家中眷属，及外边一切有缘之人，均当令其志诚念佛。果肯真实念，则现生必能逢凶化吉，临终决定往生西方，其为利益，何能名焉。又须各各敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。提倡三世因果，六道轮回。令一切人，皆存好心，说好话，行好事。念佛人能如此，则为真佛弟子。汝数千里写信，何得于地址字，尚复潦草，不恭楷，或致误事。只此一事，可知汝作事多分不认真也。

复冯偏四郑圆莹居士书

（民国二十年）

三四日前，接来函，并汇洋一百圆，已收到，勿念。即日弘化社，为诸位寄书三十余包，想已收到。以冗事无暇，故未为复。窃以末法众生，根机浅薄，匪仗佛力，决难了脱。是以必须抱定信愿念佛，求生净土一门，方可出此五浊，登彼九莲。倘妄自尊大，欲仗修自力了生死之禅、教、密、种种法门，则多分有因无果。何以故。以纵能彻悟自心，深入经藏，而烦惑不断得净尽，决无了生死分。况未能彻悟，与未能深入者乎。密宗，提倡现身成佛，亦非人人皆能如是。学密宗者，每每著魔，皆由不知自量，妄欲得神通、与成佛、之所致也。诸位既具有信心，当依光所说之净土法门而修。须知此法，乃诸佛、诸祖、诸大善知识、之所宏扬者。光不过承诸佛、诸祖、诸大善知识、之语意，而传述之。切勿谓汝何人斯，遂敢令人舍佛所说之禅、教、密、法门，而专依汝所说而修乎。若作此议，则为不依佛教。以光之所说，乃十方三世诸佛同说者，何可以光之不才，而遂不信从乎。现今邪魔外道，不胜其多，彼皆自谓最为第一，诸位莫被此种魔子所惑。若前已经入过其门，则当舍之净尽。切勿谓入时已发咒，恐舍之，或致遭祸。须知舍邪皈正，何得有祸。不但无祸，尚有功德。余详文钞，此不备书。其所寄书，当按其人之资格给之，不必以出钱多少为断也。今将弘化社仿单寄一张，如有多请以送人结缘者，即可按单汇款以请也。若有汇款，请于所汇邮票上，注明苏州养育巷邮局，则省事多矣。但写苏州，则归总局，去报国寺约有四里，往反颇不便。恐出资人名记不清，今将其单随函寄回，庶不至或有不得其书，而为致疑也。

复沈弥生居士书

（民国二十年）

所言大佛字旁之对，今为一联，不知可用否。迷悟情空证自性，圣凡见尽显唯心。若作八言，则云，迷悟情空，圆明自性，圣凡见尽，彻证唯心。八言文意也好，随便用之。凡夫在迷，三乘虽悟，而未到迷悟两亡之地位，故未能究竟满证自性也。凡夫有凡夫之情见，圣人有圣人之情见。唯佛，二见俱不可得，故得唯心理体，彻底彰显也。念佛闭目，易入昏沈，若不善用心，或有魔境，但眼皮垂帘，（即所谓如佛像之目然。）则心便沈潜不浮动，亦不生头火。汝念佛头上若有物摩抚，及牵制等，此系念佛时心朝上想，致心火上炎之相。若眼皮垂帘，及心向下想，则心火不上炎，此病即消灭矣。切不可认此为工夫，又不可怕此为魔境。但至诚摄心而念，并想自身在莲华上坐或立，一心想于所坐立之莲华，则自可顿愈矣。（若不敢作莲华上坐立，恐致或有魔事，但向脚底下想，此种心火头火，均可不生矣。）现今邪魔外道甚多，切不可稍存探试之心。倘有此心，必被彼所诱，一入其彀，必致丧心病狂。闻一大有声名之法师，今则自己食肉，教人食肉，且教人毁佛像，此人已大现魔相矣。

复黄涵之居士书

（民国二十年）

子建翁之西归颂，凑起一百六十字，意似可取，文颇拙涩，塞责而已。文六居士，既已茹素，丧中祭神、待客、当均用素，以为地方开通风化。万不可随顺旧俗，张罗铺排，杀生作乐，以丧事为燕乐，庶可于亲，于己、于宾、于乡、均有利益也。现今国运危岌，无论何人，均当以念佛、念观音、为预防之计。除此之外，则任作何法，不柰业何，但成徒劳耳。祈以此，与一切有缘者说之。

复谈少抚居士书

（民国二十年）

前接讣闻，拟为说其本末，以期于亲有益，于己无负。但以冗烦无暇，卒未能复。此次为广于其兄处寄汝手书，亦近十日。须知世间人，唯知在躯壳上、仪式上、注意，至于心识、利益、二方面，则置之不究。或有似欲利益者，实则但是为世人耳目做事，不是为亡灵灵魂上做事也。汝既皈依佛法，当以竭诚念佛，为亲回向，并令阖家眷属，通皆息哀念佛，则于亲、于己、均有大益。现今世运危岌，果能志诚念佛，决定可以逢凶化吉。否则，现在之祸害，比以前不同，直是避无可避，防不胜防，民生其间，可怜之极。当与眷属详言之，则存亡均获利益矣。广州寺庙通毁除，向亦无甚真修僧众，近更凋零，则真僧当莫由而得。但自己以志诚心念佛，则比请酒肉僧念经拜忏功德大多。念佛是人生一件最要事，非因亲丧方念，平时便不念。亲丧乃系为亲起见，实即以亲死，引汝等同证永劫不死之一大事也，当知感恩。能认真念佛，即为报恩。

复张云雷居士书

（民国二十年）

当此乱世，种种事务，须以简约为第一义。若设一可有可无之附赘，则其贻累也，大矣。观音灵签甚好，但当求之于已，果其真切无伪，自可蒙菩萨加被。若求己之心不诚，菩萨便难加被矣。历史统纪，已令明道师照寄。又令寄普陀志二包，共四部。一自存，一与一胡一 奉尘，二相机送之。生子非难，教子尤难。许多不洞事之人，无子求菩萨。及其得子，唯知宝贵，从兹养成废器者多多。譬如种稻，只知求好种一子，及其苗茁以后，则所有除莠、浇灌、等手续，概不一用。其稻种虽好，尚能望其收获否。光见闻百有九十九，无子及多子之人，均是此种结果。唯阎丹初（敬铭）之父，为天下古今第一爱子之人。故以初辈乡绅，令其子点翰林、拜相。其教之之严，亦是天下古今所未有。一边培德，一边竭力以教，此其所以为真爱也。其他之爱，每有甚于杀者，以杀但一死耳。失教之子，无业不造，则永堕三途恶道，比一死之酷，何止天渊相悬。汝或不免，故预为道破。

复徐书镛居士书

（民国二十年）

接汝书，知道心未退，志向尚高，不胜欣慰。须知学圣学佛，均以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行为本。又须卑以自牧，韬光潜跃，上效古人，躬行实践。能如是，则其学其品，便可高出流辈。每每聪明人，均属矜夸、暴露、尖酸、刻薄，其心绝无涵蓄。其人非轗轲终身，必少年夭折。汝宿生多幸，培此善根，当极力培植，庶可有成。聪明人，最易犯者唯色欲，当常怀敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一举一动，天、地、鬼、神，诸佛、菩萨，无不悉知悉见。人前尚不敢为非，况于佛天森严处，敢存邪鄙之念，与行邪鄙之事乎。孟子谓，事孰为大，事亲为大。守孰为大，守身为大。若不守身，纵能事亲，亦只是皮毛仪式而已，实则即是贱视亲之遗体，其不孝也，大矣。故曾子临终，方说放心无虑之话云，诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。未到此时，尚存战竞。曾子且然，况吾辈凡庸乎。今为汝寄历史统纪一部，寿康宝鉴二本，嘉言录三本。统纪，自存，以作知治乱、知因果之龟鉴。寿康宝鉴，常看，则不至犯邪一婬一、与手一婬一等、自戕其生，自折其福寿，而即取残废与死亡也。此当与李鸿业一本。嘉言录，汝与古、李、各一本。依此修持，世出世法，均得其要领矣。古卫生，李鸿业，既欲皈依。今为卫生取法名为慧生，谓以智慧求生西方，永证不生不灭之道，以自卫卫人，同得不死也。为鸿业取法名为慧业，谓以智慧，断除世间恶业，修持往生西方之净业，此之事业，方为鸿业。世间修身立业，以至为圣为贤，若比往生西方，了生脱死之业，则小乎小矣。祈将此一段，抄与二人看，或将全书，抄与彼看。即彼年至花甲，亦可受益，况甫冠以后之后生乎。

复金善生居士书

（民国二十年）

人之宿生，何业不造。幸得闻佛法，当认真修持，庶可以消除宿业，超度怨家。所有怨家，若难解结者，倘肯发菩提心，并诚心超度，则无不即解结矣。汝之念佛气闷，非体弱之故，乃业障所使，汝但恳切志诚念。如念不来，则心常忆想。能念，则仍须用口念，不能念，则但心转心忆，久久此业即消。以后凡居心行事，必须向厚道一边做，厚则载福，薄则无福可得。若再加之以刻、险、奸、巧，则便如山峰峻峙，任何雨泽皆不受，任何草木皆不生矣。

复葛志亮居士书

（民国二十年）

前日接手书，不胜欣愧之至。欣者，欣居士似有回机，不复仍旧自作聪明，妄说道理，崇科学而蔑佛法。愧者，愧我系一无知无识之粥饭僧，若有依我学者，皆成得一个愚夫愚妇之身分。欲作大通家，当拜高竖法幢之大法师，庶可不负皈依之心。若以光为师，后来必以无知无识，而悔而弃，则反成一番无益之事矣。然光是一直心直口之人，汝既谬投函于光，光固不敢允许，然亦不妨说几句淡话，以为后来立身行道，了生脱死之助。如无足人之指路，虽不能行一步，不妨问者因兹到家。汝一向说话，悉任己见，不以实理实事为准。今既知非，必须极力对治此之一习一 气。此一习一 不除，一举一动，皆可折福而招祸。汝先之疑问，乃是谤毁，绝非疑问，疑问，乃是自为遮掩之词。此其过咎，比直不信者为大。倘长此以往，不知改悔，则著魔发狂，大有日在。良药苦口，居士不知肯服否。

复王心禅居士书

（民国二十年）

汝母既能念佛，当令诸媳陪母念佛。又当令其吃长素，以助成母一之 道业为孝。若唯以勿念佛，恐劳心力，勿吃素，恐不卫生，以为孝，此孝，乃与罗刹女之爱人相同。此孝，是破坏母一之 道业，俾可以了生脱死者，反令其常在生死。其孝，乃是推之下井，又打以石之孝。乃令母不得超生，长劫堕落。孝则孝矣，而不知其反为忤逆也。汝既在公办事，形迹上，不必示现修持，心地里，岂不能常忆念耶。如汝忆母，谁不许汝心中常忆母耶。汝作此等各妨碍说，完全是在形迹上论，非在心地上论也。现今时局如此危岌，若再不肯心中默念佛，将来之事，究不知其如何解决也。汝看文钞、嘉言录，所说不足以决汝之疑，而必须一纸数百字，便可慰望，皆由平素不加体察之所致也。宜以真孝劝诸媳，以常密念自行，则其利益大矣。

复吴慧诒罗慧树居士书

（民国二十年）

净土法门，注重在信愿。有不知者，或求人天福报，或求来生为僧，宏扬佛法，度脱众生。此种心念，要丢得乾乾净净，若有一丝毫，便不能往生矣。往生，则超凡入圣，了生脱死。不往生，纵一生二生不迷，决难永远不迷。迷，则由有修持之福，而所造之业，为可惧耳。恶业既造，恶报自临，求出三途，恐无其日。又念佛之人，必须劝家中眷属，同生信心，同常念佛。以备彼等于父母，及诸眷属之有命终者，为之助念。否则，不但不助其正念，反令起瞋恨爱恋等念。（预为洗澡换衣，则失正念。若搬动致疼痛，则生瞋恨。瞋恨，则或致堕于毒虫之类。若对之哭泣，则生爱恋。均属失正念，而永无往生之望矣，哀哉。）不念佛者，尚不至大有所损。念佛者，一经破坏，正念全失，将欲往生，竟莫能得。从此长劫轮回六道，皆此等眷属之所致也。彼等如不发心，当以时局危险，至诚念佛，定可逢凶化吉为劝。若是女人，倘肯念佛，必无生产之痛苦。若平日不知念佛之女人，临产极苦，倘肯志诚念南无观世音菩萨，决定立刻安然而生。此事灵感之极，当与一切亲朋，及诸相识说之，俾彼各各得生嘉儿，而且令母子同得安乐，同种善根。有小知见者，谓临产裸露不净，念之获罪。不知此系性命相关，不得以平日无事时之仪式为论。譬如儿女堕于水火之中，一呼父母，父母即时便往救援。决定不以衣冠不整齐，身体不洁净，而不救也。若因此不救，亦不得名为佛菩萨矣。若在平日，固当竭诚尽敬，不得以临产之事，引以为例。人无不爱儿女者，倘令儿女自小即念佛、念观音，则不知不觉，消除恶业，增长善根。况自己临终，常念佛者，必能不加扰动。更以念佛相助，便可决定往生西方。现生念佛、念观音，逢凶化吉，是定规的。光老矣，精神不给，但详阅文钞，依之而修，即可得益。不须常来信，以自扰扰人也。

复汤慧振居士书

（民国二十年）

人于少年，若未遇良师善友，日与燕朋邪友相往还，则危险万状。重则不久即死。轻亦或成孱弱，或成残废。究其原由，皆由认彼寻花问柳为乐，而不知其惨酷，或同杀人，或同杀其世世子孙也。好嫖之人，每每染梅毒，所生儿女，小时尚不现，一到十二三岁，一精一血已行之期，便发现矣。子又传子，孙又传孙，可不哀哉，可不痛哉。汝亲朱子权，半身不遂，恐亦是贪色所致。邪色不可贪，即夫妇同一居 ，亦不可贪，贪则一样送命、致病。彼既发心欲皈依，当至诚念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨圣号。心中一切杂念，概不令起。改过迁善，并戒杀吃素。必须永断房事，非病体复原年余，万万不可与女人相亲。否则，万难好矣。又当令彼女人，及其儿女，亦当为彼念佛，及念观音。果真至诚，当可速愈。今为彼取法名为慧脱，谓以智慧，脱除从前种种恶一习一 ，更以念佛求生西方，永脱生死轮回之苦，常享真常无漏之乐。则是因此恶疾，得大利益，并及其妻，与其儿女，同皆由此脱苦得乐，则为大幸。彼既不能动，则终日以志诚心念佛，或大声，或小声，或心中默念，皆可。出声念，则可念六字，心中默念，字多难念，宜念四字。无论大声小声，均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。虽不能礼拜，然心中常须存恭敬心，如对佛前，如堕水火，以求救援，绝不敢起一念不正当之心。从日至夜，睡著则任他去，醒来即接著念。以念佛为自己本命元辰，便可消除恶业，增长善根，可望病愈身安。病愈之后，仍不可放舍，庶可超凡入圣，了生脱死，往生西方矣。现今是一患难世道，若肯志诚念佛，便可逢凶化吉。女人家，若常念佛，决定无有难产之祸。即平常不念佛人，到临产时，产不下来，肯志诚念南无观世音菩萨，定规即刻安然而生。切不可谓裸露不净，念之获罪。当知平常必须恭敬洁净，如衣冠不整齐，身体不洁净，或洗澡、抽解、并睡觉，（音教）均宜心里默念，不宜出声。唯生产时，宜出声，不可默念。旁边照应的人，也帮他念，则彼此均有功德利益矣。此书宜与彼看，并令一切人知之，方为于彼有益也。

复又真师觉三居书

（民国二十年）

念佛之人，当恭敬至诚，字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚。果能如是，纵不能完全了无妄念，然亦不至过甚。多有只图快图多，随口滑读，故无效也。若能摄心，方可谓为真念佛人。大势至菩萨，以如子忆母为喻。子心中只念其母，其余之境，皆非己心中事，故能感应道一交一 。又曰，都摄六根，净念相继，得三摩地，（即三昧也。）斯为第一。所言心、口、耳、悉令清楚者，即都摄六根之法则也。（心，即意根。口，即舌根。）心口念而耳听，眼鼻决不至向外驰求，身亦不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯认真，故无效耳。又不念佛时，妄想虽多，无由而知。非不念时无妄想也。譬如屋中虚空，纵极好的眼，也看不见有灰尘。若窗缝中照来一线之太一陽一光，则见光中之灰尘，飞上飞下，了无止息。而光未到处，仍然不见有灰尘。是知念佛时，觉得有妄想，还是念佛的好处。不念佛时，完全在妄想窠里，故不知也。又念佛一法，要紧在有真信、切愿。有真信、切愿，纵未到一心不乱，亦可仗佛慈力，带业往生。若无信、愿，纵能心无妄念，亦只是人天福报。以与佛不相应故，固当注重于信愿求生西方也。真有信、愿，妄当自已。傥平日有过头妄想，欲得神通、得名誉、得缘法、得道等。如是完全以妄想为自己本心，越一精一进勇猛，此种妄想，越多越大。若不觉照，永息此妄，则后来还会著魔发狂，岂但妄想而已乎，固宜汲汲息此过头妄想也。做功课，当依功课章程。念佛归位，有加释迦、药师、二佛者，亦无碍。论理，未念之前礼佛，则系释迦佛也。世人多以人情为事，人无不求消灾延寿者，故加念药师佛。实则阿弥陀佛，与十方三世一切诸佛，威神功德，悉皆齐等，非念阿弥陀佛，不能消灾延寿也。

复陈其昌居士书

（民国二十年）

观所订发愿文，可谓大愿。对佛发愿，当简略敷陈。阁下所立之文，乃对人发表，及倡导之派，何可云与莲池等文，孰为有益。现明一凡夫僧，对佛发愿，尚用上下二字，直是失礼之至。所立功课，若绝无一事，尚可办到。尚有父母妻子，而又遍医各证，请无不应。只此一事，尚难应付，况朝、午、晚、之功课乎。阁下与光，完全异趣。光一味简略，阁下一味铺张，祈勿来为妙。龙舒文，令念三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛，此事当从用工上论，不当从多少上论。此一句，若单念六字佛号，虽日念十万，念满百年，也不及此一句之数。然则念六字者，念一生，不及念一句。而念一句者，纵有信愿，未必即能往生。念一生，而有信愿者，决定可以往生。且依诸祖成规，念六字名号，切勿以多少计。须知阿弥陀佛，是法界藏身，即此一名，即圆摄十方三世一切佛号，何止三十六万亿一十一万九千五百耶。人各有心，各行各志。既有问，则不妨直说。既异趣，则不必相会。光乃无知无识之人，何可云净土宗匠乎哉，岂不令人惭愧无地容身乎。

致阮和卿居士书

（民国二十年）

前者陈豫堂寄信来，言有六善女人求皈依，令其回信寄于阁下，为其分一交一 。又言前次皈依之阮戚氏，法名德正者，即其夫人。知居士学佛多年，家人悉皆循化，为可钦佩也。不知居士于净土横超之法，能谛信否。今既有此因缘，不妨略摅心怀。如来一代所说法门，无量无边。求其最直捷者，莫过于参禅。傥系上根，一闻千悟，得大总持，然此尚是悟，不是证。能真大彻大悟，明心见性者，末世实不多见。其他多多皆是错认消息。其所云悟，多是错误，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大远在。以虽得开悟，而历劫以来之烦恼一习一 气，须以种种方便对治，令其净尽无余，则可了生脱死，超凡入圣。傥烦恼已断若干，犹有丝毫未尽，则生死依旧莫出。若只当做识得自心就是道，此外便无所修持，则其误非小。以识得，而无烦恼可得，则可谓得道，此人已将生死根本斩断，故能了生脱死。若识得，而烦恼未断，何能了生脱死耶。此人虽比不识得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，则可怕之至，此谓真开悟者。其以误为悟者，更不须说矣。良以参禅一法，乃仗自力法门，故比念佛法门之利益，奚啻天渊悬殊。念佛法门，乃如来一代法门中之特别法门。三根普被，利钝全收。上上根如文殊、普贤、之大菩萨，不能超出其外。下下根如五逆、十恶、之大罪人，亦可预入其中。但具真信、切愿，皆可仗佛慈力，带业往生。若或已得三昧，及已断烦恼者，则一得往生，即入大菩萨位。一切法门，皆从此法门流出，一切法门，悉皆还归此法门。（谓往生西方，以期圆满佛果也。）似浅而深不可测，似小而大无不包。十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，无不资此以为成始成终之道。恐居士未遇真知净土之人，或视为浅近，而专致力于明心见性之禅，谓其能识得自心，即算了手，故不禁络索一上也。光言不足为凭，请详阅净土十要，净土圣贤录，并光之文钞，当不以光为谬妄也。若真知佛力、自力、之优劣，则断不至犹执著于唯究自心，谓识得即是道，而不须念佛求生西方也。古人如圆观，知过去未来，尚不能了。五祖戒、草堂清、所悟之禅，今人何能彷彿，而且又复受生。是知凡夫决定要修佛所开示之特别法门，则无论何等根性，均可了生脱死，以仗佛力故也。若仗自力，恐梦也梦不署，不知居士肯信此说乎。

复沈授人居士书

（民国二十年）

三日前接汝书，知令郎荷生，念佛往生。虽于世谛，似为不幸，然既往生，则已超凡人圣，实为大幸。当从实际上论，不当执著世相，以生悲感也。今之瞎捣乱者，皆其父母望其兴家立业，光宗耀祖者，然不知所养，皆为自害害人害世之恶类也。是以人要放开眼界一观，则心中便坦然无虑。报国寺共有六七僧，各有职责，不能做佛事。所寄之百圆，令灵岩寺立一牌位于念佛堂。灵岩念佛，于一江一 浙可算第一。每日功课，与打佛七无异，打七但加早、中、晚、三次回向耳。此山系太平寺真达和尚地方，近来改作十方，专门念佛。凡念经、拜忏、放焰口、做水陆、讲经、传戒、收徒、传法等，通不行。常年念佛，夏月随便讲净土法门，不招外人来听。接信之次日，令弘化社将近一二年所出之书，各寄一分，想已收到。又加人情于新年放假，致多来望，现在无暇，待明正为荷生念佛三天，以了汝心愿。汝所送之十圆，当为印书之费。

复李德明居士书二

（民国二十四年原名炳南）

谚云，天下本太平，唯人自扰之。智者以智扰，愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈，人犹得而知之。智扰，则非具超方知见者，不得而知。既不知为扰，则反以为德，此吾国开自有天地以来之大乱之所由来也。学说误人，深可畏惧。文王泽及枯骨，不数百年，而杀人殉葬之风，遍于天下。穆公为秦之贤君，尚杀百七十七人殉葬，而子车三子，亦不以国之贤臣以免。其不贤者，所杀之多，更何忍言。自佛教东来，大明因果轮回之事理，而后世南面称朕者，亦不敢为。纵暴恶之君，犹欲为之，决不敢以此为荣，及以多为贵也。设使世无佛法，其人民孰能得其令终哉。吾固曰，因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。周安士曰，人人知因果，大治之道也，人人不知因果，大乱之道也。程、朱、天资超迈，窃取佛经之义以释儒经。又恐人学佛，特倡异义，谓佛所说之因果报应，生死轮回，实无其事，不过藉此以骗愚夫愚妇奉彼教耳。且人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施。又神既飘散，又有何人复托生乎。此事在佛法中为极浅之事，在国家社会为极要之事。彼既提倡因果轮迥为虚谬，则善无以劝，恶无以惩，徒抱定正心诚意，为教民治国之本。而不知无因果轮回，则正心诚意，与不正心诚意，有何分别，不过一空名而已。且实既无有，又谁顾此虚名乎。自此以后之理学，无一不偷看佛经，无一不辟驳佛法。由不提倡因果，则治国治民治心之根本，反视作迂谈谬见。数百年来，犹能维持者，尚有礼教之仪型在。及至欧风东渐，则完全随欧风以披靡矣。以无因果轮回之根本，故致放僻邪侈，无所不为。在程、朱、当日之本心，乃借毁佛以护儒，而不知毁佛即成毁儒。如今五经四书，乃成犯禁之书，而大小学堂皆不许读，此明证也。儒、释、本同源，认心性为身形之异端，而谋为灭除心性，则先灭身形矣。使二子有灵，当不以己所说者为是，而悔无所及矣。然此种话，似疏而实亲。读书人于此关头认不清，则看佛经，即生信仰，看理学辟佛之书，亦生信仰。理欲一交一 战于一心，欲自利利他，大有障碍。故为略说其弊，以期推类悉知耳。庄厚泽，年已六十五岁，而欲以粥饭庸僧为师，故为取法名为德扶。谓以因果报应，信愿念佛，为自扶扶人之法。俾一切同伦，生为圣贤之徒，没生极乐世界。方长隆，字寒泉，以无躁竞之清心，普润一切，故名德泽。战之一字，关系甚深，人欲、天理、之际，若不以力战，则理被欲蔽，俾理必隐而欲必著矣。孔子四十不惑，乃理胜而欲伏之时。七十所欲不窬矩，乃天下太平，了无战事矣。孔子曰，我战则克。孔子一生，未操兵权，何得说我战则克之话乎。乃孔子教人克念作圣之微旨也，故为取名德克。圣人垂衣拱手而治天下，其要只是无欲，无欲则无战。有欲则长战，直至自他同归于尽，方肯死心。否则，必欲人亡而我独存，决不肯念战争之惨而暂息也。于霈霖，若知如来净土法门，为九界众生之甘露霖雨，果能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行以自行，则一倡百和，相观而善者，大有其人焉，故名德霖。汝谓旅居恐无人继，今此四人，则是本乡，当可令此法门，永远传布。光为汝作一臂助，以彼四十圆香敬，完全作寄书用。俾汝与彼等，各有取法，自行化他，为有根据。当开一单，凡大部头，及义旨深奥者，四人各与一分。凡普通人所能看者，随便送人，及与监犯。然须切嘱恭敬，不可与普通人读儒书之了无恭敬一样，庶可得益，而不至获亵慢污秽之罪。其事见于敬书惜字单中，此不备书。（其二）前接汝及慧修等书，因弘化社言，有德克之歧路指归二百册，尚未来，故不即复。前日其书来，光目力不给，略看二三幅，颇觉甚好。遂努力作三四次看，通篇均好。但有三处误点，不得不为说明。五八，八九行，饬终津梁，苏州弘化社赠阅。此一小本，尚无大碍。六二，二行，劝世白话文，初机净业指南，弥陀经白话解释，饬终津梁，印光法师文钞等书，苏州弘化社都赠阅，此各书皆赠阅，其印书费从何而来。现今学佛者甚多，若通赠阅，则谁不愿请。何不详看照本流通，此则要请多少，则付多少。半价流通，及全赠流通，乃有制限。若通作赠阅，勿道印资无来源，而印刷及包扎之人，不知用若干人，方能了事。此事乃明道师所办，光殊不以全赠半价为然。有有学问家颇丰裕之人，开大部头若干部，亦只给半价。赠阅之权，在我不在人，则随我意可赠。若公开，尚有限制，人不详阅，亦难应付。然此乃钱财边事，即彼责备，亦可以章程回复，无足置意者。唯三二，第八九行，晋朝慧远大师，以至最近还在世的印光大师。此十二字，殊觉失体。在德克以为尊师，而不知其树的以招众矢之共射也。此十二字，当改作晋朝慧远大师，以至善导、永明、莲池、蕅益、省庵、彻悟（彻悟即梦东，现安徽有名梦东者，故用彻悟也。）等，都是最有学问云云。光乃粥饭庸僧，虽知净土法门之利益，何可以与从上祖师并列并论。然时人固不知是德克自引，则谓光意所使。人必以光为冒充通家，欲与莲宗初祖同列，则光之人格罪过，不堪设想矣。幸努力看完，否则，将无法收拾矣。吾人一举一动，各守本分，人自不会特意诽毁。若稍带矜夸僭越气分，则不但吹毛求疵者，咸起攻讦，即厚德君子，亦当以此而藐视之。祈与德克说之，令将此三处酌改，仍不多加行。唯三二第八九行添三几字，以下行尚有十一个空故也。此书流通，实有大益。光亦非世之久客，我死之后，凡我弟子，只可依教修持，不得七拉八扯，把我一个土偶，装做真金，则是以凡滥圣，自己与光，同得罪过。文钞中与潘对凫马契西之信，当查阅之。

复郑观净先生书

（民国二十年附原函）

前阅敬惜字纸文，词义正确，诚补救时弊之妙方。按文帝功过格中 有云，以字纸包经，垫木鱼者，五十过。晚昔函询聂云台先生云，如于 报纸上学习 书法，写后焚之，有亵渎之罪否。可否用以包经典。先生复 示云，鄙人亦所不免，然亦不敢遽下断语，请更询高僧大德，

云云。又前范古农居士答鄙人问云，敬惜字纸，似宜视纸上之文字，是否圣经贤传，值得尊重，分别行之，等语。普通字纸，可否包经书，一习一 书法，敬求老法师一决。又文帝功过格中云，送子出家者，五十过。而佛经极言出家功德之胜。以文帝之皈信三宝，曾受佛记者，云何尚有此语，与经旨大相背谬耶。亦求老法师批答，乃祷。

字纸包经，垫木鱼，不徒亵渎字纸，直亵渎经典，亵渎道场。君读书人，此种事尚须几番问人乎。报纸上学书，亦非不可，然不可一胡一 画乱抹。一胡一 画乱抹，便失诚敬之意。古农谓，视纸上之字之价值，颇近理，然谁用此心。圣经贤传，岂特别有字，非普通所用之字乎。功过格，送子弟出家有过，此防恶人以恶心弃子弟，而犹欲得美名之弊。非父兄子弟同发菩提心送出家，亦有罪也。君之知见，过于崖板，不知圆会，则世间事事都要问多少人，也不能解决。何以故，以有我执故。人虽为君解此疑，君复由解而生疑，我执不去，何能从人。此几种话，明理之人，固不须用心计画，以本自明了故也。君若用此心思学佛法，则毕生也不能出情想分别之窠臼。

复游有维居士书

（民国二十六年）

观来书，词义均好，无可改，故不批。汝年二十一，能诗能文，乃宿有善根者。然须谦卑自牧，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。十年前，谛闲法师有一徒弟，名显荫，人极聪明，十七八岁出家。但气量太小，一点屈不肯受。初次讲小座毕，拜其师，其师并未说他讲得不好，但云音声太小，由此一语便生病。而谛公之人，一味令彼心常欢喜，故傲性日增月盛。后由日本学密宗，彼所发挥密宗之文字，通寄上海居士林登林刊。其自高位置，已是唯有我高。后回国，至观宗看其师。谛公云，汝声名很大，惜未真实用功，当闭三年关，用用功方好。彼一闻此语，如刀割心，即日便病。次日带病往上海居士林，年余而死。死后不久，光到上海太平寺，林员朱石僧来，问其死时景象。言糊糊涂涂，佛也不会念，咒也不会念。此乃显密圆通，自觉世无与俦之大法师，以不自量，仗宿慧根，作二十二三岁短命而死之糊涂鬼，岂不大可哀哉。设使显荫能不自高，谦卑自牧，中国学者，未能或超出其上者。光愍显荫以因此而死，为汝作前车之鉴。光现在已是苦不堪言，目力精神均不给。日间尚有人来，又有四方之信，勿道复，看也要许多工夫。光在普陀，由光绪十九年，至民国五年，二十余年颇安乐。经年无一人来会，无一信来投。自民国六年，王幼农，以一信印数千，徐蔚如，以三信印数千。次年又印文钞。从兹一人传虚，万人传实。又以不自量，刻排各书，以期利人。二十年来，直是专为人忙。今老矣，且以闭关作躲烦计。至朝暮功课，依丛林全堂功课外，每晚加念大悲咒，五十，或二十五遍。此外有空则念佛，不记数，以记数费力故。汝年富力强，当先将净土一法，认真研究修持，此是凡夫即生了生死之大法。此法若无宿根，勿道普通人不能了彻，即彻悟自心，深入经藏之出格高人，亦多半不能了彻。以彼不知此是佛法中特别法门，皆按普通法门之义，致不肯信。或有信者，恐专宏净土，怕人小看自己，故不肯提倡。须知无论修何法门，烦惑不断，决无了生死分。唯此一法，但具信愿，即可仗佛慈力，往生西方。汝且勿以看过为事，当以熟读深思，方知光言无谬。现今讲经者亦不少，然各随自意。汝且在易园处自修持，至有主宰后，不妨随喜各法师之讲筵。汝且自爱，光之爱汝，止此二纸，以后亦无暇屡屡诫说。

复念西大师书

接手书，见一味以以凡滥圣之语相誉，不胜惭愧，故置不复。兼以冗务频繁，精神、目力、均不给，故作此办法。继思座下天姿聪敏，不去学教而务净业，则将来必能上继匡庐等诸祖，以普利众生也，故为补复。书中所问，若详说，则太费笔墨，故或于原书旁略标数字。但老眼昏花，有污华翰耳。一宝王论，系唐飞锡法师所著，莲宗宝鉴，乃照讹传所录。宝王论分三卷，原本每卷七门，今则中卷六门，盖由后来明眼人删去念少佛得多佛利益一门耳。（此系意想之名题。）窃以飞锡法师，博通经藏，及诸群书。当时或有伪撰之书有此语，法师以大悲心，未经详审而引用之。及后流通者，恐无知之人反成误会，故特删之，实至当之极。莲池大师，亦有驳此之语。有人念者，仍有功德，不得呆认做此一声佛，即胜过别人念一生之功德，则大谬，误人不浅矣。若人一日念十万声，足满一百年，亦不及此一句之数。愚人以此为实义，则是反启彼懒惰懈怠之偷心也。此段文，删之为有大功德，余义不须详说也。宝王论，在净土十要中，今将去年所排本寄来，则得大利益矣。从前木刻本，皆蕅益大师门人成时所节略本，以文多难流通，故特节略。而成时大师，聪明过人，过于自任，随阅随节，并未再阅，故致其中毛病层层。有词不达意者，有口气错乱者，有文意全反者。（在西方合论，第四十页六行，去二用字，则文义反矣。此经，凡以义，通作用，时师不察，遂去之。）若肯复阅一次，决不至留此遗憾也。且所删过多，居五分之二尚多。故光初令蔚如搜罗而刻，后幸十种皆得，故特排印万部，祈阅光序自知。二，原文系大念见大佛，小念见小佛。古德释云，大声念，则所见之佛身大，小声念，则所见之佛身小。亦可云，大心念，则所见之佛身大，以大菩提心念佛，则便可见佛胜妙应身，或报身耳。（此光所说）此语系录于他书，非直由大集录出者。光生即病目，四十多岁，即不能常看经，故未阅全藏。至民七以来，终日忙于复信，直是无暇阅经。今目力衰极，尚有夜以继日之笔墨事，其苦特甚。拟明年远隐，专持佛号以终余年也。念佛之法，何可执定。古人立法，如药肆中俱备药品。吾人用法，须称量自己之精神气力，宿昔善根。或大，或小，或金刚，或默，俱无不可。昏沈，则不妨大声以退昏。散乱，亦然。若常大声，必至受病。勿道普通人，不可常如此，即极强健人，亦不可常如此。一日之中，热则去衣，冷则加衣，何得于念佛了生死一法，死执一定，不取适宜，是尚得谓之知法乎。又有提倡掐珠记数者，此亦有利有弊。利，则一句一掐，不轻放过，则心易归一。弊，则静坐时掐，必致心难安定，久则成病。又人之精神，有种种不一，何可执一法，而不知调停从事乎。凡同众修持，须按大家之精神另定。个人修持，亦须按自己之精神为定。何有死法令人尊守乎。精神用极之后，不是退惰，便是生病。量己力为，则有益无损矣。敝处弘化社，乃代一办 性质，所印之经书，以纸墨及印工作价。其他排版，并各种需用，亦不算入书中。亦有全赠、半赠、之办法，但少数耳。今将近所印之要书，各与座下一分。以后如又欲请，当按仿单，备价向弘化社请，亦不得顺便又与光书。光于去冬，凡来信，均云，以后不得再来信，来决不复。亦不许介绍人皈依，以免因过劳而丧明，与殒命也。观座下之所问，多是不加体贴之故。若加体贴，均是不须乎问人矣。前后赞誉，可惜好文，置之无用之地。

复周伯遒居士书

手书，于日前接到，近日人事颇烦，故迟迟其复。幸汝一家仍然照旧修持，实为欣慰。年来灾祸频仍，实可寒心，总因人心愈坏所致。新生机，皆为救急之要方，然此事不常有。今为常有之事，特设一法，祈常为传布，其利无穷。现今是一大患难世道，无论富贵贫贱，老幼男女，均当念南无阿弥陀佛，及念南无观世音菩萨圣号，以作预防灾祸之据。凡刀兵、水火、瘟蝗、旱涝、土匪、强盗、及诸意外之祸，并怨业病，怨家相逢等，若能志诚念佛、及观世音，决定能逢凶化吉。即定业所致，亦可减轻，不至过于酷烈。此等祸，是不闲富贵贫贱者。而富贵人，或比贫贱人为尤甚，固不可以其富贵而忽之，以其贫贱而仍之，不一为预计也。又念佛之法，于人之生与死，均有利益。世独知临终助念之益，而不知临产劝念之益，致许多母子受无量苦，或致殒命，无可救法。女人能从小常念佛，及观音圣号，后来决无产难之苦。或一受孕即念，或将产三四月前即念，或临产始念，均得安然而生。若难产之极，将及殒命，肯念南无观世音菩萨，决定立刻即安然而生。切不可谓此时裸露不净，念之恐有罪过。须知观音菩萨，大慈大悲，寻声救苦。譬如儿女堕于水火圊厕之中，呼父母以求救，父母决不以彼衣服不整齐，身体不洁净，而弃之不救。菩萨救众生之心，深切于世之父母爱儿女之心，奚啻百千万亿恒河沙倍。是以临产之妇，能朗念菩萨名号者，为极灵极效之最上妙法。不但无罪过，且令彼母子，同得种大善根。此义系释迦佛于药师经中所说，非不慧杜撰。凡有念者，无不安然而生。近来难产者甚多，一因宿世恶业，一因现生不知节欲所致。然菩萨救苦，固不计彼之若何为因，而平等救之。平常念佛，虽行、住、坐、卧、都可念，然睡时，只可心中默念，不可出声。若或睡醒，衣冠尚未整齐，手脸尚未洗漱，及洗澡、抽解、及至秽污不洁之处，只可心中默念，不宜出声。此种时处，默念功德，与平时相同。出声则于仪式不合。至临产决定要出声朗念，不可心中默念，以默念感应力小。又此时用力送儿出，心中默念，或致闭气受病。不但产妇要朗念，在旁照应人，均须朗念。即家中在别屋人，亦可为此产妇念。此法若能传布，世间永无生产之苦，及因生产而母子两亡之苦。知佛法普利一切，佛为大慈悲父母，天中之天，圣中之圣者，以普利一切众生之大菩提心，所得圆满成就故也。世有倡高调者，厌闻因果报应之事，及与勤劳修持之法，只以一切皆空，一切不著为护身符。而不知已著于一切皆空，一切不著，便非一切皆空一切不著之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹，不以真修为事，唯以空谈争高。待至业报已熟，阎老当以最上供养，敬此一切不著一切皆空之人。于斯时也，不知尚能皆空不著与否。吾人当于此等人，敬而远之，以免同彼受阎老之最上供养恭敬也。

复唐能诚居士书

昨接手书，知川中土匪之惨，不禁令人浩叹。吾常曰，因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。自宋程、朱、由读佛大乘经，亲近禅宗善知识，略知全事即理，一切唯心之义，逐强作主宰，执理废事，以显自己见识超迈，深恐后人得其所得。因昧心辟佛，谓佛所说之三世因果，六道轮回，乃为骗愚夫妇奉彼教之根据，实无其事。人既死矣，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施。又神已散矣，令谁托生。自此以后，凡儒者智识高者，皆偷看佛经，皆极力辟佛。智识低者，便随人起倒，从生至死，不蒙佛法之益，从生至死，常造谤佛之业。程、朱、之学说一行，儒者奉之为金科玉律。程、朱、违悖先圣，（儒教圣人）举世无肯言者。后儒违悖程、朱，则不能立于天地之间。以故儒者，不敢说因果轮回，说则受人攻击。又欲后来或有树立，企其入乡贤祠、文庙，若一说因果轮回，则两俱绝望。从此将治国平天下之根本，完全取消，徒恃正心诚意以为治。须知有因果轮回，不能正心诚意者，亦当勉力而为。无因果轮回，而正心诚意者，唯大贤能之。余则谁以无所畏惧，无所希冀，而孜孜于正心诚意乎。程、朱、乃提倡正心诚意者，得佛法之妙义，以显己智，反极力辟佛。是于无关紧要处正诚，于大关紧要处完全了无一毫正诚。以此成己之名，而贻害于天下后世。近来灾祸频仍，民不聊生，皆宋儒学说之毒暴发也，汝知之乎。念佛诵经，以至诚为本，唱赞与否，绝无关系。至于念法华经一卷，甚好。然以身忙、及老之人，当宜常念净土五经，则净土法门之所以然，悉可略知。念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。从朝至幕念，从朝至暮听。比贪多贪快，而含糊不清，功效悬殊也。今为寄净土五经一包，有信心能恭敬者，则以余者送之。令勿以读儒书之例读佛经，则方可得利益而免罪愆。否则，亵渎之罪，比读诵之功为大也。

复净之居士书

（民国二十五年）

前日夜间，接手书，以目力不给，不能看。此二日，又以他事无暇理料，遂忘之。午后，偶检出，知为请书，并送光用费。即令弘化社，为尽数寄书，外加四包，为光所送。光老矣，目力不给，一向不理外事，亦无有门庭法派，任人说长说短，光亦不愿理会。汝以光为师，不妨为汝说一调和法门之法。须用至公至正之心，以至公至正之语言劝谕之，则为法门之福。若以己之所爱敬者，为完全无少可议。以他所不满者，为完全毁善知识，造地狱业。本为和合法门，反成一党一 同伐异，则护法反成坏法，好心不得好报矣。如是，则汝以人为可怜者，人亦以汝为可怜，并所尊重之绝无可议至高无上之高僧，亦为可怜也。故孔子令人正心诚意者，必致其知，致知必须格物。物不格，如戴绿红等色眼镜，凡所见之色，皆非其本色。以心有私欲为主，便溺于一边，不见事之真理，与人之真是非也。此语凡治世修道者，皆当以为圭臬，且勿以为迂腐而忽之。

复一江一 景春居士书二

（民国二十二年）

扶乩，乃灵鬼作用，其言某佛、某菩萨、某仙，皆假冒其名。真仙，或偶尔应机，恐千百不得其一，况佛菩萨乎。以乩提倡佛法，虽有小益，根本已错，真学佛者，决不仗此以提倡佛法。何以故，以是鬼神作用。或有通明之灵鬼，尚可不致误事。若或来一糊涂鬼，必致误大事矣。人以其乩误大事，遂谓佛法所误，则此种提倡，即伏灭法之机。汝以为失利益，而问有罪无罪，是知汝完全不知佛法真义，可叹孰甚。清道咸间，一江一 西广信府，有一翰林，名徐谦，字白舫。其人活九十六岁，死时天乐鸣空，盖生天耳。彼不知净土法门，将佛、菩萨、天、仙、地位，皆分不清。普陀一老僧，乃其最小之门人，与光说其事实甚详。其人著有海南一勺，将伪造之心经中下卷，与心经同视。又录四川祷雨乩文，言观音跪玉帝殿前求雨。可知乩之胡说巴道，与其人之知见，皆邪正不分矣。汝尚以不扶乩而失利益，不知其祸或至灭法也。徐谦，其人好善信佛，而实不明佛理。不乐仕进，家居教人为善，自亦扶乩，教其门弟子扶乩。大家皆不知乩之所以然，及佛之所以然。当时南昌一举人，与徐谦同一行为。此举人之门人，在省城扶乩看病，很灵。巡抚之母有病，医药不效，有言某人扶乩看病甚灵，因请令看。开一方，药服后，人即死矣。急令医看方，则内有反药，因拿其人来问。其人言，此吾师某教我者。巡抚因令其师抵偿，谓汝诬世害人，遂杀其师。徐谦闻其事，诫饬门徒等，此后勿再扶乩。汝以不扶乩无缘法，心中漾漾动。不知扶乩之祸，其大如天，非彼劝人出功德所能弥补。正人君子决不入此坛场。明末，苏州有扶乩者，其门徒有七八人。一日，扶乩说佛法，劝人念佛求生西方，与前之所说，绝不相同。此后又来二十多次。末后乃说，扶乩乃鬼神作用，吾乃某人，此后不复再来，汝等不得再扶乩。此事载西方确指中。民国初年，香港有扶乩者，言其仙为黄赤松大仙，看病极灵。有绝无生理之人，求彼仙示一方，其药，亦随便说一种不关紧之东西，即可全愈。黄筱伟羡之，去学，得其法而扶，其乩不动。别人问之，令念金刚经若干遍再扶。依之行，遂亦甚灵。因常开示念佛法门，伟等即欲建念佛道场，云，尚须三年后办。三年后，彼等四五人来上海请经书，次年来皈依，遂立哆哆佛学社，以念佛章程寄来。念佛后，观音势至后，加一哆哆诃菩萨。光问，何得加此名号。彼遂叙其来历，谓前所云黄赤松大仙，后教修净土法门，至末后显本，谓是哆哆诃菩萨，且诫其永不许扶乩。此二事，因一弟子辑净土法语，名净土辑要，光令将前二事附之于后。今为汝寄三本，阅之，可以自知。（哆哆诃菩萨，光令另为立一殿供养，不可加入念佛仪规中，免致起人闲议。）入社念佛，一受奔波，二废时事。在家随分随力念佛，其益甚大。每月或一次，或二次，于社内提倡演说，俾大家知其法则利益，平常何须日日往社中念佛乎。此光从来提倡建筑念佛林社之本旨也。佛弟子，何得祝道教诞期。即谓俗传难断，仍当以念佛为事。道教，乃在天、仙、鬼神、三者之中。为彼念佛，正所以增长彼出世之善根，消灭彼宿世之恶业。汝不见朝课回向云，回向护法众龙天，守护伽蓝诸圣众乎。南方通作三宝，北方通作护法，于义为顺。天、仙、鬼神、皆在护法之列，为护法龙天念佛，乃属正理。若念伪造之皇经等，则成邪见矣。佛法之衰，皆因俗僧不知佛法，将伪造之血盆经、寿生经，作求财之要道。从此破血湖、破地狱、还寿生、寄库、等佛事，日见其多。虽骗到愚人之钱，却引起有学问，明世理，而不知佛法之真理者之毁谤。俗僧只顾得钱，不顾此种佛事，深伏灭法之祸。遇有真正知见者，当令以此种佛事之费念佛，其利益大矣。（其二）手书备悉。二十四人法名，各另纸书之。皈依虽易，不可仍守外道章程。光目力、精神、不给，不能多开示，今寄嘉言录二十四本，人各一本。一函遍复三十张，人各一张，余随便送。净土辑要三本，饬终津梁三本，此二种作提倡之备。当为彼等说，既皈依佛法，为佛弟子，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。存好心，说好话，行好事。如此行去，方为真佛弟子。若口虽念佛，心存不善，则与佛气分相反，不能得念佛之实益。当常看嘉言录，则所有法门利益，修持法则，一一皆知。而一函遍复，又为日用修持简便仪规。此一篇文，文虽浅近，理实渊深，当为永远传家之宝。余详嘉言录，此不备书。

复某居士书

人生世间，贵守本分。凡一切人，发颠发狂，乃至常生悲观，常欲自一杀者，皆系不修实行，欲得大幸福，事事如意，财色名位，皆在人上。傥前生修有痴福，得其所欲，则骄奢一婬一泆，无所不至。如此之祸，校比自一杀，当重万倍。幸而未得，尚不至如此之烈。汝欲消此烦恼，当事事守分，不于分外起一毫欲得之妄念。随缘做事，即为人作仆，必须尽我为仆之职分，而不以为耻，及以为我非为仆之资格之心。而今得为仆，我能尽我为仆之职分，不生矜己轻人之心。主人知我，我亦不喜，主人不知，我亦不愠。我尽我分，知否任人。无计校心，无抑郁心。如此为仆，人当尊之为师，不敢以仆视矣。即人以我善于尽仆之职分，而不敢以我为仆，而以师事之，我仍不起自高自大之心。觉得仆、与师、皆假名，尽我职分乃实行，唯恐行不副名，不计人之待遇。古之大人，虽至穷困不能生活之时，亦无忧戚抑郁之念。即令贵为天子，富有天下，仍然是山野农夫之态度。此所谓富贵不能一婬一，贫贱不能移，威武不能屈，君子所以坦荡荡也。否则，小人常戚戚矣。汝欲求光去汝之病，其信之字，直使慢慢的详细斟酌而看，方认得是何字，方认得是何话。光是以知汝是志大言大，绝不以力行为事。使安分不自矜，何肯以最大之要求，作此极难认之字，而令人费许多心思而看我之信，为我设法，解我之愁闷也。使汝得大位，其一切批判，又不知如何华妙。如冯梦华之字，十封信，就有九封人不全识。弄得子死，孙死，承嗣的孙亦死，多半由字之故，汝且莫以彼为奇特。凡写字，要令人一目了然，方是大君子利人自利之心。冯与光书，光费许多工夫，只认得八程。光复彼云，尊翰，光只识八程，而意已了然。傥不甚识字之人，则误事不小，祈以后勿用此派，以期普利。后为光书，则用楷，光意谓改其所守。问及他人，仍是旧派。汝之愤愤欲自一杀，光所说，恐汝不以为然。前年一军官，系山西繁峙县人，姓续，以国家不得太平，至中山陵辟腹，被人救未死。一弟子，以彼以忧国自一杀，特劝彼来苏皈依。彼寓苏多日，其妻女亦偕来过。一日，领其女与仆同来，其女已有上十岁，仆有近三十岁。彼与光谈话，其女与仆戏顽。彼呵之，女不听，发气呵之，稍静一刻，又顽起来。光知彼是只知愤世，了无治世之才。只一女孩，在光处尚不受约束，况统兵乎。不能教儿女，焉能训兵士乎。说此者，恐汝不以光所说为然，而作一证明耳。今为汝寄安士全书一部，了凡四训一本，（文理周到之极）嘉言录一本，坐花志果一本，感应篇直讲一本，感应汇编一部。息心看之，必期实行。勿如骑走马观灯之看法。则从前种种，犹如昨日死，从后种种，犹如今日生。凡以前之一习一 气，不使复萌于心，庶可以希贤希圣。再进而念佛求生西方，则了生脱死，超凡入圣，永离众苦，常享法乐矣。光老矣，目力、精神、均不给，任汝认为是与不是，不许再来信，亦不许介绍人皈依。即向弘化社请经，亦不许附书与光。特寄，及附，均不为复，以无目力精神应酬故也。古人云，力行之君子，得一善言，终身受用不尽。不务躬行，纵读尽世间书，于己仍无所益。如真龙得一滴水，可以遍雨一世界。泥龙纵泡之水中，也不免丧身之祸。

复一江一 有朋居士书

大学赞甚好，但光有目如盲。德森师，二三年以一江一 西寺产事，劳已成疾，不敢用心。弘化社人，无此学识工夫，不能代印汝父诸著作。积成卷时，自行排印。今将此赞，及前之各稿寄回，以免遗失。有贞守贞，而犹注意于他医，可谓痴人。其惮烦躁饥寒行动，皆在福中不知福之妄心所致。若肯想我若生到穷人家，终日终年忙衣食而犹难如愿，将不要做人乎。古人云，他骑骏马我骑驴，仔细思量我不如，回头又见推车汉，比上不足下有余。此系题行乐图诗，其图，前一骑马者，中一骑驴者。后一推车者。有贞若识此意，一心求生西方，痴病愈而正智开，方可名为慧贞。否则，便是痴贞，贞而带痴，生西亦不易易。此方肯服，则幸甚。至汝之梦，乃汝心所现，与光无涉。光粥饭庸憎，何能为人现于梦中乎。游有方之所疑问，梦中所说，与光信相符，此菩萨示彼，今生正见耳。经云，应以何身得度者，即现何身而为说法，山川草木，桥梁道路，人马兵将，无不随机而现。若谓不是菩萨现，定是光现者，然则山川草木，桥梁道路，亦能为人现梦，有是理乎。汝且勿痴认是光，若痴认是光，便成以凡滥圣，则汝与光皆获罪不浅矣，至嘱至嘱。汝父摇头之病，乃示不能痊愈，由念佛可痊愈之迹。汝欲完全好，也有法子。汝与慧贞，及汝妻三人，至诚念观音求加被。果真至诚，决可痊愈，以父子天性相关故也。民十年，黄涵之，与其妻吃长素。其母八十一，劝吃素，不开口，备素菜，则不吃菜，吃白饭。光令代母忏悔，不一月，而即吃长素矣。天性相关，至诚必有感动佛菩萨者。

复卓智立居士书

人、与天、地、并称三才，非徒然也，必有参赞化育之功，方可不愧。否则，行肉走一尸一，毕生污秽天地，何可云三才乎。能体此意，以教童蒙，必能尽心竭力，因材施教。先以道德为本，次及文艺之末。孝、悌、忠、信、礼、羲、廉、耻，常时讲谈，令彼知为人之道。居心动念，作事吐语，俾各淳善，便可为入圣之基。易曰，蒙以养正，圣功也，其此之谓乎。果能以此心教人，则自己学品日进于光明，人将感而化之，不待督责，以期相从也。天下不治，匹夫有责。今日之国乱民困，同室操戈，竞欲相戕，民不聊生者，皆家庭父母无善教，学校之先生无善教。致有天姿者，一习一 成妄为，无天姿者，甘为匪顽。汝能秉正本清源之心，以行培植人才之事，即是不据位而行政，不升座而说法矣，何乐如之。至于念佛，岂便有碍。朝暮随力称念，若于此外，则不用心思，随便念之。但具真信切愿，自可往生。若必曰，躬耕而易念佛，不知躬耕之时，以辛苦故，决不能念。汝作此想，皆不反躬自省，这山看见那山高之情见，非深体自心，彻了世故之正智也。汝但以诸恶莫作，众善奉行，兼以信愿持名，求生西方。以此自行，亦以此行化他，虽不能大有作为，亦可以不愧为人，不愧为师，而顶天立地也已。

与李慧澄居士论焚化经灰及往生钱书

（民国二十三年）

焚经一事，虽有功德，吾人不敢提倡。以粗心人多，每每烧于锡箔灰中。锡箔灰，卖于收灰者，将纸灰簸出，而留其锡以卖之，此经灰，不同弃于垃圾中乎。谁肯细心另用器焚之，而以其灰投之于大一江一 大海中乎。光于初出家时，见放蒙山，烧黄表，内加往生钱者。（印往生咒如钱形，故名往生钱。）点著，随点随著，至手不能执则丢之，每每未烧尽，而每张多有字未烧及。光绪十六年，在北京龙泉寺，晨出寺门，见夜间放焰口送孤魂所烧之纸堆，有往生钱，约二寸厚，只烧一半，光拾而纳之于字篓中。倘被仆人打扫，不同归于垃圾中乎。是知无论何法，皆须细心人做。若大派头人做，则益未得，而祸先得矣。前数年，太平寺，为苏州隐贫会，代售朱书金刚经，真达和尚，闻光说而止，不为售。如有人送朱书金刚经，不必于做佛事烧，恐无有细心人料理，仍蹈前愆。当在家中清净处，具一大锅，或大洋铁盆，下铺箔锭，置经于上，上又加以箔锭，以免飞飏。候其火灭，取其灰，贮于新布袋中。又须内加净沙，或净石，净砖，投于一江一 海深处，庶可无过。若不加沙石于内，则浮而不沈，仍漂之于岸上，终遭秽污。焚经如此用心，必有功德，必无过愆。否则，吾不敢说。彼焚经者，谁不是与锡箔同烧乎。南方锡箔好，人不肯烧之于地。北京锡箔恶劣，诸寺皆不知敬惜字，凡人家做佛事，每每文疏均于门前车路上烧，并不用器盛贮。人畜践蹋，其过非小，而相一习一 成风，大可痛悼。此事在吾人分上，当以缄默自守。如南方女人拜佛手方，印有佛菩萨名号，上打各寺之印，铺地拜佛，或用垫坐。此种恶风，遍传远近。光绪二十一年，光在阿育王，见一女人，用此布垫坐，因与舍利殿主说。殿主云，此本地风气，意谓光多事。故于普陀志中，说其罪过，不知有人肯留心也否。世间不知有多少不可究诘之事，相一习一 成风，人各以为有理。如吃荤之人，以吃素为不吉祥，于子孙不利。若吃长素，当令子孙断绝。竟有信之不许父母吃长素者。此种讹传之话，遍周各处。又凡生产，有念佛人，概不敢近。又有不见死人者，不见新娶之妇者。以及破地狱、破血湖、还寿生，此种无道理之事，庸僧为求利而为人作之，无知者为消罪而出资请人行之。至真得利益之念佛法门，又漠然视之。龙梓修、濮秋丞、十八年，拟以一千六七百圆，在宝华山做一堂水陆，为光说。光令以此钱打念佛七，彼便舍不得用，用几百圆念佛耳。使光赞成彼做水陆，则二人均须八百多圆。可见世间人，多多是好闹热铺排，不是真实求超荐先亡，与普度孤魂也。锡箔亦不可废，亦不必一定要烧多少。须知此济孤所用，佛菩萨，及往生之人，了无所用。亦当以佛力、法力、心力，变少成多。若人各得一，纵数千万万，也不能遍及，以孤魂、与鬼神，遍满虚空故也。若知变少成多之义，则济孤之心亦尽，而且无暴殄之过。是在人各至诚以将，则心力周遍，冥资亦随之而周遍矣。

介绍用三星素皂书

（民国十八年）

近世杀劫之惨，千古未闻，推原其故，多由杀生食肉而致。欲挽救者，非从提倡因果报应，令一切人，同发民胞物与之心，同皆戒杀吃素，无以得其效果。于食肉之外，凡能启杀机者，皆当设法改良。即如肥皂一事，由兹杀生者，亦莫计其数。以肥皂用油，方能去其油腻。别种油，无凝结性，纵有能凝结者，皆价值昂贵，以故均以牛油为之。牛为畜之有大功于人者，因兹所杀无算，实为一大憾事。数年前，周文明居士，与普陀一僧，创做素肥皂，光曾为说明所以，用告四众，颇为一切善信所赞许。惜资本无几，不数月即亏折停止。后南洋烛皂厂，带做素者，以成本大而利息薄，亦复停止。前三四年，每有远方佛教徒，致书询问发卖处于光，而欲购用，亦有欲代为出一售者。光常将此事系之于心，冀得发心救生弭杀之人，复做素皂，以释我隐忧，则幸何如之。去年十月，上海中国化学工业社总理方液仙，与其母、其妻、同来皈依。光问，做肥皂否。云，做。光嘱令做素者。彼应曰，诺。但云，素皂成本较大，价若定高，人不肯用，以故各皂厂均不肯做。既承师命，当满师愿，然非多方研究不可，明年春夏间，当可出品。至今三月初，彼来见光，云，素皂模与坯，均皆做妥，以厂屋不足用，现为建筑，至四月中，当可出一售。光闻之，喜不自胜。孟子所谓，矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。同一求利，而慈忍罪福，大有悬殊。只此一举，不知少杀多少生命，诚所谓艺也而进乎道矣。所愿一切同伦，悉皆用此素皂，则凡一切荤皂厂，咸皆改做素皂，以期人皆惠顾，决不以荤皂成本轻而不肯改良也。光老矣，精神日减，应酬日多，秋后，当灭踪长隐。恐各省之佛教同人，或有不知，故令彼印于仿单，以期咸知云。

致铭光居士书

净土法门，为佛法中最平常，最高深之法门，若非宿具慧根，实难深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知识，亦每每以宗教之义论判之。致于此令博地凡夫，未断烦惑，即于现生了生脱死，超凡入圣之不思议法，不但不肯自修，而且不肯教人修。以不知此法，乃佛法中之特别法门，彼以宗教之义为准，故致有此过咎也。使彼最初即知此义，则其利大矣。聪明人，多以明理悟心为志事，而不知念佛，乃明理悟心之捷径。念念若能相应，自可明理悟心。即未做到，而仗佛慈力，往生西方，校彼明理悟心，未断烦惑，仍复轮迥生死，了无出期者，已天地不足以喻其否泰。况既往生已，亲炙弥陀圣众，当即亲证无生法忍，岂止明理悟心而已哉。净土法门，唯上上根人，与愚夫愚妇，能得实益。而通宗通教之聪明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力为志事，甘让愚夫愚妇早预圣流也。贵邑或有此种见解之人，故为稍说其所以耳。既欲皈依，今为取法名为契光。梵语阿弥陀，此云无量寿，亦云无量光。果能一心念佛，即是以果地觉，为因地心。若能心心相应，则因该果海，果彻因源。极平常，极玄妙，若能信受，可谓超格大丈夫。光以宿业，生即病目，幸犹见天七十多年。今则目极衰昏，拒绝一切笔墨应酬。恐汝或为他宗倡导所摇夺，故特略说特别、通途、二义，庶不至弄巧成拙，求升反坠耳。当常看净土五经，则知净土法门，为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生之总持法门。其有所未喻者，当常看净土十要，则群疑冰释，一心月朗矣。文钞，语虽拙朴，于禅净之所以然，与日用伦常之互相益，稍有发明，亦可以作自利利他之一助。

致自觉居士书

（民国十六年）

天下事有定理，无定事，当以理定事，以事论理，俾合乎天理人情，即得之矣。孟子所谓，男女授受不亲为礼，谓嫂溺不援为豺狼，当此之时，固不能依平常之礼为论也。孝子事亲，无所违逆。若亲生毒疮，犹须以针锥刀鎞刺割，又须很力挤其脓，以至见血方止，此亦是孝之发露处。若畏其犯逆，则亲命已矣。然不可见有如此行者，谓之为孝，乃于无毒疮之父母，亦作如此刺割，则成大逆不道，天雷当殛。女子经期，乃大半世之痼疾，发必数日，何可以因此遂停念佛乎。平时必须致洁致诚，至此虽身体不能致洁，当倍致诚。小衣内必厚衬布，勿令污血流于佛堂。凡手若摸下体，必须洗净。礼拜若不便，当少礼。至于念佛、诵经，则固以志诚恭敬心行之，其功德与平常了无减少。以佛为一切众生之大慈悲父母，当此病发时，能至诚念佛，则当倍生怜愍。若如愚人所执，身有此不洁之病，则不可念佛。若儿女堕于圊厕之中，亦不可呼父母以求救援也，有是理乎。念佛人，宜行、住、坐、卧、心常忆念。平时须于洁净处，衣冠整齐时，或出声念，或默念皆可。唯睡眠，及大小便，裸一体澡浴时，只可默念，不宜出声。若遇刀兵水火灾难，则任是何地，何种形仪，皆须出声念，以出声比默念更为得力故也。若女人生儿子时，当于未生前即念。及至临盆，虽裸一体不洁，亦宜出声。此时有性命相关，如堕水火以求救援，不得论仪式不庄，污秽不净等也。女人难产，不是与所生儿女有怨，便是宿世怨家，障不许生，令其受苦。能念佛，并旁边料理之人同为念佛，则彼等怨家闻佛声，当即退避，不敢为碍矣。是以女子从小，便当令其念佛，以期预灭此难。若平时常念佛之人，断不至有此危难。即平时不念佛之人，能志心念，亦必定易生。愚人执崖理，谓家中女人生子，家中都不可供佛，也不可念佛，否则得罪。此系执死方子医变证者，只知其常，不知其变，可哀也已。汝能将此义，与亲邻妇女说，其功德甚大，而毫无所费，可谓拯人于未危。但须详为分别，切不可谓女人生子，裸一体污秽皆无碍，平常亦了无敬畏，不须净洁，则又获罪不浅。平常须依常理，月经来，及生产，乃是变理。详审孟子，及光所譬，自可悉知。今为汝寄文钞一部，安士书一部，观音颂一部，寿康宝鉴二本，祈详阅。文钞，不但修持净业有所依凭，即涉世守身，齐家教子等法，皆有发明。当今之世，必须认真提倡因果报应。教子固属要务，教女更要于教子。以人之幼时，常在母边，母若贤，则儿女自然会贤。以熏陶化育于平时，一习一 已成性，及长而受父教，则顺流而导，实为易易。今世之乱至如此，皆无上二种之善教所致。光挽劫无力，救世有心，故为此一上络索。倘不以为老憎迂腐之谈，则幸甚。

复刘仁航居士论弘扬因果书

光粥饭庸僧，何可过誉，令光惭愧无地耶。世出世间圣人，以因果之事理，平治天下，度脱众生。今人多不以此为是，另行新法，以致专务竞争侵夺，以期大我势力，广我疆土，互相残杀，了无底止。人祸既烈，天灾又临，国运危岌，民不聊生，皆由不以因果报应为是之所致也。此之祸根，盤结已久，现已逐渐爆发，岂一二人宣传，所能挽回。阁下之弘愿，光钦佩之极。然光已成废人，不但不能相帮，亦不能劝人相帮。何以故，以无精神说话，及无目力写字故。窃谓宣传于将战未战之时，彼此决裂之心，颇难立即放下，而且费川资，受危险。不如息虑亡缘，一心礼诵，求三宝冥垂加被，俾各国有权力者，息灭恶念，发起慈心。如其有感，则其利大矣如不能见感于各国，然亦冥与各国人结有法缘，其益亦非浅浅。

复杨佛典居士书

接手书，知日诵一精一勤，欣慰无似。所言黑影，非佛菩萨之影，亦非怨家对头所现之影。以佛菩萨既现，必明了能见其面目等。怨家，当现其可畏之相。此影殆宿生有缘之孤魂，冀其仗念佛诵经之力，得以超生善道耳。当为伊于课诵回向后，又专为回向，令其消除恶业，增长善根，仗佛慈力，往生西方，则于彼有益，庶不负现影一番苦衷。又凡修行人，要心有主宰。见好境界，不生欢喜，见不好境界，不生畏惧。能如是，则所见境界，皆作助道之缘，否则，皆作障道之缘。又凡修行人，俱宜以至诚恭敬为本，以慈悲谦逊为怀。心之所存，身之所行，虽不能完全与佛相应，必须努力勉勖，以期其不违佛心佛行，则可谓真修行人，真有佛弟子矣。

复崔德振居士书五

（民国二十一年）

一切众生，具有性德，殊少修德。今既发心学佛，是由性德，而起修德。虽有此心，若不竭诚尽敬修持，则修德不能大著，性德仍旧被烦恼恶业所障，不能显现。如日在云中，了不见其光相。故须振起精神，敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，以行世善。又须竭诚、尽敬、生信、发愿、念佛、求生西方，以修出世之法。世间学一材一艺，皆须振起全副精神，方能有成。今以具缚凡夫，即欲于现生中超凡入圣，了生脱死，可不奋发大志，打起精神而能得乎。德振之义，如是如是。倘能振拔，则名实相应。否则，有名无实，是自己不振拔之咎，非佛法之不能利人也。（其二）既病将起，因蒙大士垂佑得瘳，理当认真郑重其事，修持此第一要著之净土法门，何又泛泛然问及不急之事。至于归结，亦不过与行人问路同一相状。知阁下之所言信者，乃皮毛之信。所言行者，乃游戏之行。使其真以此事为人生第一事，则蕴中发外之相，当可一览而知。阁下既有问，则为答复，有要求，亦为邮寄。然光老矣，一精一力不给，以后不得再来信，来则不复。一以无暇应酬，一以泛事无量故也。一，心经，乃撮要而译，故无证信序，与流通之文。而唐般若，共利言译本，与宋施护译本，则有之。二，一切经咒，虽有佛说、菩萨说、之不同，即菩萨所说，而经佛证明，均可称为佛说。汝以为佛弟子著（原问著系笔字之误）述，何藐视经咒之甚也。以此心诵经咒，则决无不可思议之感应矣。三，修罗，此云非天，谓有天福而无天德。以其有福，故亦有列为善道者，以其瞋慢斗诤，故亦有列为恶道者，以其善恶罪福夹杂故也。世有信佛者，每每妄生己见，而怀疑谤。其人与而言之，则曰正信之士，夺而言之，亦可曰邪迷之人。四，娑婆，是三千大千之总名。五，结跏趺坐，先以右足安左（月坒）上，次以左足安右（月坒）上，名为跏趺。跏，本作加，谓两趺相加也。趺，即足背。然坐久则或可左右相调，非崖板常须如此也。若不能双结，则但以左足压右足而已，此亦名半加。六，高广大床 ，此系西域僧人行头陀行之绳床 。吾国此法不行，但不宜坐贵重珍妙之床 榻耳。此绳床 ，同今之马札子，用绳穿之，可开可合。高不过一尺六寸，广不过四尺。尺系周尺，比今尺小二寸。此床 非睡眠之床 ，乃坐禅之床 榻也。七，唯有径路修行，此是教义，可按文会。依旧打之绕，此是宗意，须有悟处，方可彻知。曹鲁川，自命是通宗通教之大通家，尚错会其意。阁下即欲令示此义，诚所谓游戏而问。阁下且放下一切闲知见，一心念佛，念到心佛双亡之后，自可发一大笑，完全了知。未到此时，若别人与说，亦不得而知。譬如已到含元殿，其殿中种种，悉皆备知。若为未到者说得纵明白，依旧是茫然不知。宗家之语句，通是教人参的。若以文义会，不但不得其益，尚且以误为悟，其罪极大。既令真悟，尚去了生脱死，远之远矣。以彼唯仗自力，须大悟后，烦恼惑业断得净尽无余，方可了，否则，莫由而了。念佛法门，若具真信切愿，念佛求生西方，则仗佛慈力，带业往生。阁下之根性，也只可学愚夫愚妇之修持。若妄效曹鲁川之身分，不但了生死无分，诚恐堕落三恶道为准程的。何以故，以未得谓得，未证谓证，因兹坏乱佛法，疑误众生故。八，文钞等寄一包来，若不嫌鄙陋，祈详阅而依行之，庶可不虚此生此遇矣。若以其不堪寓目，则转施与不具目者。以后只可与范九谈叙，不得与不慧通函，以无精神应酬故也。（其三）世间事，有可以理论者，有宜以情论者。汝所说某人之事，固当以情论，不可固执常理而为断定也。事既五年，亦无惧人见闻之虑。彼既以共某住为安，则只可任之。如其有真孝思，当代为礼佛忏悔，冀其觉悟，时往问候，劝其念佛，此以情感。如其艰难，不妨周济。资盗以粮，不可为喻。此系以母子之情为准，不能按常理为论。至于对某，亦不得竟作怨仇相视，敬而远之，方为合宜。男女虽异，心念是同。世有男子，家有妻妾，尚在外边与他人妇女相处，其子不能不以为父。至于其父所爱之人，虽不能直认为母，然亦不可作怨仇视。以作怨仇视，即系怨仇其父也。又后或致有报怨行凶之举，故当敬而远之。礼云，父母一之 所爱亦爱之，父母一之 所敬亦敬之，至于犬马尽然，而况于人乎。但不生分别，尽自己之孝思，则于天理、人情、佛法，均可无悖戾矣。祈以此意，为其人说之，彼当能两全其孝思，而或可令亲生正信心，求生西方，以念佛为事也。但将往事作忘记，则情可日亲，而言当即听也。令舅处，已令寄文钞、嘉言、统纪、安士、正信等，共一包去，今当为书寄去。汝前日之信亦收到。汝父母一向均有信心，今更当曲为劝谕，使彼信心增长，实为人子佛子之报本要义也。汝谓弥陀要解，辨体，及鸟音法利一段不明白，祈光解释。此种甚深理致，及各种教义，岂初心人即能了知乎。解释也要有几分明了方可。否则，要多少笔墨，方能令一一明白乎。汝且一心念佛，过二三年，当自有明白之几。如急欲即明白，当请一部弥陀要解便蒙钞，息心看看，或可即知。或犹未能即知，以须久久煅炼方知也。光于去年，即应许李圆净修清凉、峨眉、九华志。去年请许止净标其大致，其所修治，通归于光。一年多来，以信札及各冗繁，一部也未修好。前以尚不即排，故迟亦无碍。今清凉志已排，而修只一半，每每十余日不暇一理。以故今决拒绝一切应酬以为此，否则，两失其益。以后无论何事何人，皆勿来信，来亦不复。否则，此事逼极，则难得如法。流传世间名山志，好将就了事乎。祈以此话，与一切相知说之，亦勿介绍人来皈依。（其四）此女生是讨债，死是偿债，可无疑者。然溺人之处，常有人溺，即所谓求替死鬼者。当于其处，立一木标，上用极厚白洋铁板，刻南无阿弥陀佛六字。字要大，要看得远，要能经久，可息此祸。以刻此字之人之慈心，感佛之慈光加被，以后决保无有此祸。即此可见佛慈悲力，不可思议。荐亡之法，唯念佛最为第一。现世之施食，皆场面而已，固不如求念佛僧夜放蒙山，为有实益。道家之经忏法事，通窃取佛法中之名义而杜撰之。僧之施食，尚难得真益，道之会食，岂即能度亡乎，不过借此以欺人而已。既是被怨鬼携去，约事似屈，约因则非屈。至签之所示，何可执定，以事有万变，签止若干。即乩语尚有时不应，况签诗乎。汝夫妇置女于河边而归，女溺死，则有过。彼在家中，竟自往河死，汝自谓有过，则成痴话矣。甚矣，怨之不可结也。前生结之，来生受报，彼鬼岂无因而拉此女入河乎，可以知因果之永无或失也。（其五）佛法圆通无碍，密宗固有不经阿阇黎传授者，则为盗法，此乃极其尊法之意，非令永断密宗之谓。若依汝说，未受三昧耶戒，不可念蒙山施食。何但蒙山施食，即一切咒皆不可念，以未经阿阇黎传授故。然自古至今，普通人念大悲、准提、各咒，有感应者甚多。乃至儒者由碑帖而知有心经，病疟而力疾念之，疟鬼即退。若如汝说，当疟鬼更为得势矣。今为汝说一喻，譬如盛德君子，以身率物，一乡之人，听其指挥，悉皆安分守己。其人之以身率物，胜于官府之发号施令，切不可以其德化胜于官府，即效官府发号施令，则人皆以为友叛矣。但自修持则有益，若自僭冒则有罪。如此，则不至断灭密宗，亦不至破坏密宗矣。今人多多是以凡夫情见说佛法，故致遍地皆成荆棘，无处可下足行走矣。僭冒者，谓妄充阿阇黎也。作法何碍，画梵字作观，均可照仪轨，但不可自命为已得灌顶之阿阇黎耳。彼能知此义，则光之喻更为明了矣。今人学佛，皆是瞎用心，弄成法法互碍，一法不成了，可叹之至。

复沈来澐居士书

（民国二十一年）

一切众生，皆有佛性，皆当作佛。所虑者背觉合尘，不肯回头，则佛无柰彼何。若肯回头，则前之背觉合尘，罔念作狂者，今则背尘合觉，克念作圣矣。以佛性自心本具，佛慈多劫常垂。而况令严令姑丈之遗范尚存，诚所谓求则得之矣。光老矣，精神不给，故避地于苏州报国寺。此寺概无房产，亦不应酬，只数人作茅蓬住，终日关门过日子。今因汝之诚，欲多开示，则不胜其劳。今为汝寄文钞、嘉言录、各一部，祈详阅而依行之，则令严令姑丈之所得者，汝亦当得之也。然欲生净土，必须要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行方可。否则，心与佛悖，难得实益矣。所言敦伦尽分者，即力行孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之谓也。必须实行于父子、兄弟、夫妇、朋友、间者，然为人子之职分，尚易尽易知，为人父母一之 职分，则难尽难知。今之许多瞎捣乱之人，虽是其人之罪，究其来源，皆因其父母，未尝以为人之道理，并因果之事实相告。所教者，皆主于机械变诈之计虑，故致如此其恶劣也。由是言之，人果能善教儿女，自可家道兴隆，天下太平矣。愿于儿女初知事时，即以为人应行之事，及善恶因果之实验，常与说之，则儿女之子子孙孙，通皆贤人善人矣。此所以为父母一之 分，校为儿女之分为难尽也。

复海门蔡锡鼎居士书三

汝之所执，乃属断见。不知我人一念心性，非断非常。何以非断，前无有始，后无有终。若有始终，即落断见。何以非常，性本常然不变，而复有随缘之义。随悟净缘，则为声闻、缘觉、菩萨、佛。虽圆成佛道，而了无所增，但去尽妄想执著，复其本具心性而已。随迷染缘，则为天、人、修罗、鬼、畜、地狱。虽轮回六道，而了无所减，但由妄想执著，锢蔽本性，如云遮天日，而天日仍旧无所加损耳。汝最初学之周天大道，不但不是佛法，且不是老子之法。试观老子道德经云，吾有大患，为吾有身。外道皆以长生不老，及成大罗神仙为事。若成大罗神仙，则便于玉帝座下称臣，谓为荣无以加。不知玉帝尚在六道中，况于玉帝座下称臣之人乎。又汝言天地开时，众生从何而来。不知天地如房屋，新屋一成，则当拆旧屋时移居他方者，照旧还归原处。房屋当坏，移徙亦然。故有罪业者，移居他方世界之恶道。有功德者，生于二禅天。初禅坏七次，二禅坏一次。二禅坏七次，三禅坏一次，是名三灾。四禅永无有壤，三禅壤时，有功德众生，皆生四禅。又汝既信净土法门，何不认真修行，而复妄充通家，问此不关己分之事。汝本外道性质，以外道当佛法，以佛法当外道，此种糊涂信，本不应答。诚恐汝或有佛缘，随即返邪归正，亦不可料，故不禁络索一上。能信，则但按嘉言录而修之，必得大益。倘又逞己盲辩，又复来函致问，则决定不复。何以故，既不领会，犹执迷为是，谁有此闲心思，与汝辩论无关自己身心性命之事乎。本欲即在汝信略批，奈语意太略，则汝疑犹不能决，故续二纸耳。（其二）去年以校书无暇，后又病，故不暇修书，但令李圆净寄德净之法名而已。以文钞中所说，皆系开示，而嘉言录，又撮聚一处，颇易领会，何必又于百忙中复信。今之宏法者，多皆以上根利器自诩，又复以上根利器待人，故不注重持名求往生，而以开悟为期望也。此在当人自量可也。如其能开悟、明教理，又能断尽见思二惑，则何善如之。如其不能，固当依信愿念佛，求生西方，为唯一无二之决定良策。否则，于种善根，则诚有之，于了生死，恐难以预断其劫数也。汝处外道多，汝既生正信，凡所言所行，当勿与彼同，则或可转彼邪执。第一须要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。第二须具真信切愿，持佛名号，不使名利、及人天福报之心稍萌，则可谓德净。即维摩所谓，欲生净土，当净其心，随其心净，则佛土净。心有污秽，何能生净土乎。若欲化人，正不必张罗门庭，但令大家各于自己家中修持，如上所说之事即已。即欲立一机关，但借一现成之寺庙，为每期提倡之所。（期随人事以定，或一月二次，或一星期一次。不可空费钱财，诸事从俭为要。）若即欲建筑，当此时局艰难，不但难以成就，或致反招他祸。光一生不喜张罗，以故一生不作主人，不收徒弟，但只在人家寺裹作挂单僧耳。近十余年，由外边谣言，人遂谬听，谓为善知识，以致忙得不了。今已七十矣，何能常忙。故急欲隐居，拒绝一切人情往还，即当去沪长隐，以后不得又通信。（其三）佛弟子祭祖先，固当以诵经、持咒、念佛、为主。焚化箔锭，亦不宜废，以不能定其即往生也。即定其即往生，亦不妨令未往生者资之以用耳。受五戒者，应搭缦衣，系五直条，不是一长一短之五条。今则一长一短之五条，二长一短之七条，每每乱搭，实为僣越。与其僭越，固不如不搭之为愈也。若欲搭者，须于正礼拜时搭之，不可常搭，以致混乱仪规。具，本名坐具，坐时所用。吾国向来作礼拜用，随众则不能不用，自行则用否随意。僧尚如是，况居士乎。

复梁慧栋居士书

（民国二十一年）

光老矣，无精神为之开示。以汝提倡净土法门，今为汝寄净土十要，佛学救劫编，并长信。依此修持，自可得其实益。然既提倡佛学，必须注重念佛求生西方一法。否则，只是种善根，不得现生便了生死也。又贵地之外道甚多，无论是何种外道，均不可依彼法修持。若学佛而仍修外道法，则成坏乱佛法，疑误众生之罪。既学佛法，必须要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，信愿念佛，决定求生西方极乐世界。以此自行，复以此化他。俾内而家庭眷属，外而一切有缘，同修此法，同得此益。今为汝取法名为慧栋，谓以佛智慧为世栋梁，俾彼无依孤露之人，同得讬庇于佛法大屋之下。若肯顾名思义，当可不虚此生此遇矣。且长信所说，均系切要之事。而临产念观音圣号，实为人生第一要事，宜与一切人说之。则以后不但不受苦痛危险，而所生儿女，亦得安乐，无诸灾殃。惜世人不知，遂致每每受苦不堪，或致母子双亡，为可哀也。净土十要，为净土法门最要之书。此次所印，又附数要书要文。得此一书，依之修持，譬如杲日当空，行大王路，一直前去，了无差错。门外汉，每每不以书中所说为是，辄求口传心授之秘法。此乃一习一 闻外道口传心授，方能得道之邪说，误认佛法亦如是。可悲可痛，切勿染此邪见

复于归净居士书

（民国二十二年）

欲学佛，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行方可。不能为世间贤人善人，何能得佛法真实利益乎。汝母既长斋念佛，当将净土宗旨，及修持要义，与汝母说，庶可母子同生莲邦。又须以此普为一切亲朋有缘说，俾大家同沐佛化，同修净业，同生西方也。汝既学校卒业，处今之世，断不宜出家，况汝母又不许乎。即掩关亦不必。为汝计，或为私塾之师，或为人司书启管帐，均可稍得薪水，以资日用。然须认真读书，俾文字通畅方可。断不可懒惰懈怠，以致无所成就耳。法名，即原归净二字甚妙。古云，纵然生到非非想，不如西方归去来。果能老实念佛，乘弥陀之愿船，归极乐净土家乡，是可预卜。此乃千经万论，处处指归，若不此是归，定如贫子，不识故土，不忆慈父，而甘漂泊地乡，以转于沟壑也。若不拟不议，一心归去，始知自性本来清净，又何处求归相净相耶。古又云，自是不归归便得，故乡风月有谁争。归律严净．念兹在兹。

复宗诚居士书

（民国二十二年）

今之学堂，直是一个陷人坑，不陷于一党一 派中，便陷于自一由 爱恋，任意冶遊。须知人只五六尺一动物耳，而与天、地、并称三才，则人之名尊无与等。名既尊贵，必有可尊贵之实，方可名之为人。否则，便是衣冠禽一兽 ，以其无有人之气分故也。才者，能也。天能生物，地能载物，人能继往圣，开来学，补天地化育之不及，故与天、地、并称之为三才也。若只知饮、食、男、女，不知孝、弟、忠、信，礼、义、廉、耻，则较禽一兽 为恶劣。是人也，空得一世人身，绝无一点人气。则一气不来，当堕地狱，经百千劫，了无出期。欲为禽一兽 ，尚不可得，况又得为人乎哉。汝最初不知此义，闻恶友之诱即冶遊。及恶毒已受，疼痛不堪，好后又行，又发又犯，亦太不知好歹，太无志节矣。须知男子冶遊，与女子偷人，了无高下。世人每以女子偷人为贱，而于男子冶遊，则不以为怪，此皆不知人之名义，所以有此恶劣知见也。幸汝以屡次受苦，始知回头，亦是宿世善根所使。而光又详说所以者，恐汝此心未死，后来或复蹈此覆辙。故欲使知人名尊贵，而不致自暴自弃。并以此劝谕一切青年男女，同凛人之尊贵名称。实行敦伦尽分，闲耶存诚，诸恶英作，众善奉行之世善。又复发菩提心，普利自他，同皆生信发愿，念佛圣号，求生西方，以修出世之善，是则可名为人。虽不能继往开来，参赞天地之化育，如古圣贤。然亦有少分继往开来参赞之功德。则人之名方有实际，不成空谈。今为汝取法名为宗诚。宗，主也，本也。谓以真实至诚，自行化他，不使有一丝毫虚假，及恶劣念头，以至孤负人之一字也。五戒且先自持，既能真持，久之，则受又有何难。倘心仍犹豫，是则名为儿戏，不但汝自罪过，光亦同得罪过。

复许慧舫居士书

（民国二十二年）

汝之病，乃宿世、或现生，有害人性命之事。此业不消，病决难好。现在吃药无效，即可不吃。但息心念佛，念观世音，以期超度怨家。念佛虽不见效，仍有利益，不可与吃药同作一例。汝家计如何，若无财力，则自己至诚恳切念佛。当生惭愧心，不可生愤很心。生惭愧，则怨家之怨恨可解。生愤恨，则是欲解而更结矣。以彼怀恨相报，汝又怀恨彼报，则愈结愈深，莫可如何矣。此系解怨释结之最上一著。如家计尚丰，或可于灵岩山打一佛七，或请十五、二十、三十人，均可。灵岩为一江一 浙第一认真办道之处，常年念佛，与普通打佛七同。有施主求若干人打七，仍是照常念佛，不过于佛前、牌位前，多三次回向而已。无论打七者，不打七者，通同一样念。不过请若干人，即得若干人之功德耳。现念佛堂有三十余人。若打七，当供一解怨释结之纸牌位，圆满则焚化之。若自己供长生禄位牌位，则做一木牌位，永供念佛堂中，则加五十圆，不做，则按人十圆。如十五人，即一百五十圆，三十人，即三百圆。此非为灵岩拉佛七，以汝病体重，故不妨说此办法耳。汝自斟酌，若无力，则不必强勉。今为汝寄净土五经二本，汝与妇同得受持，此可作常时读诵本。又灵岩去年重修大工，今碑已刻成，搨出，今寄一张，阅之，可知其修持之概耳。至于光之随便所说，何必集录。文钞、嘉言录、已可为法，何必求多乎。至于某某外道，所伪造之书，吾人只好任彼所为，各行各道。若与彼盲无目者辨别黑白，彼何能自知其非，反惹彼生谤（卖读）耳。譬如狗子吃屎，彼自谓香美。若与彼说是臭恶，彼决不肯信，反谓说者不知好恶。当今之世，大家完全在黑暗中，越学问大，越糊涂。往者，程子、朱子、之学问人品，可谓很大很高，而且极力破斥因果轮回，谓为佛借此以骗愚夫愚妇耳。此种话，即是提倡破坏孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、者之大根据。知此，益当一心念佛，求生西方矣。今之有学问者，又何足道。

复殷德增居士书

（民国二十二年）

欲以读诵大乘，助其净业，非真有深明净土之正知见不可。否则，便以经教中高深玄妙之法门是尚，于净土法门，完全视作愚夫妇之修持。近来之讲华严，讲法相者，多破净土。湖南某，深知净土，尚极力提倡。因学法相宗，后之所说，皆是谤佛、谤法、谤僧。汝发此种大心，颇为难得，但未必不随经教知识所转。不转，则可谓佛之真子。转，则或成舍易取难，或成湖南某派，则呜呼哀哉矣。往年一法师，以念佛为卖五香豆，以讲经为开银行。又以念佛为饭里参沙，将何以吃。是知非有大善根，不能深信此法。为汝说此，使汝于未发足前，先将南针认定。否则，大通家或可冒充，了生死恐难做到矣。念弥陀，亦可作恃怙，念观音，亦可得住生西方。但取其诚则有感，何竟作此种崖板会计乎。观音，是弥陀法王子，辅弼弥陀，度脱众生，是一家事，不是各别门庭。

复郑慧洪居士书

（民国二十二年）

现今世道陵夷，在家修行好，出家反多障碍，切勿萌子女愿了出家之念。汝父于此劫浊之中，不知一心念佛，求生西方，痴痴然，欲参禅明心见性。须知彼所参者非禅，乃文字知见，参到老，于禅了无所干。即令真得禅宗明心见性之实益，其去了生死，尚大远在。以烦恼惑业未断，悟是悟，生死是生死。若谓明心见性，即无生死可得，此系门外汉，与狂禅者之所谬认者。然现时谁是明心见性之人。净土法门，全仗佛力，详看嘉言录、文钞，依之而行，决定可以往生西方。去秋，净土十要印出，此为净土法门最要之书。年底，佛学救劫编印出，尚未寄来，待来，当为寄三几包。依之而修，校比亲近善知识为稳当。若不自量，来一江一 浙遍访高人，或竟将此信心被高人打破。则禅既无望，净又不信，前途茫茫，将趣何所。今之欲亲近善知识者，须先知禅净之所以。否则，十有八九，由善知识破坏净土善根，尚自嚣嚣得意，谓得正法，良可痛叹。光今年决不出关。明年若清凉、峨眉、九华、灵岩，四部山志了结，当觅一人不知之处，以终余年。祈与汝父说此意。又小儿当认真教训，切不可溺爱娇惯。

与赵奉之居士书

（民国二十二年）

昨接张文理函，言居士近来念佛颇恳切，以未见不慧为憾。不慧业力凡夫，见之无益。肯依嘉言录修持，则胜似见面多多矣。今为居士寄文钞、十要、圣贤录、各一部。饬终津梁、正信录、各一本。有此诸书，自行化他，足有余裕，六十七岁老人，亦不必又去研究别种经典。但一心念佛，求生西方，自可仗佛慈力，带业往生。其余一切法门，皆仗自力断惑证真，方可了生脱死。念佛法门，但具信愿，即得往生极乐世界。其间难易，奚啻天渊。祈认真修持，又须令眷属同念，按饬终津梁，说临终助念之利益，破坏之祸害，使彼等念熟听熟。待汝临终，则可大家相助。否则，必定大家相破坏矣。光老矣，目力甚衰，又有迫不容缓之三山志。已于月初，拒绝一切，以后切勿来信。文钞，为净土入门之书，十要，为至深至切之典，圣贤录，为古人已得之榜样。有此诸书，又有何欠，而复以一函问法乎。

与陈慧恭居士书

（民国二十二年）

诚之所至，金石为开，况仗三宝之力乎。居士果能详看各书，将来当有成就。否则，便成一无恒之狂人矣。在家人念蒙山，有何不可，此系普结孤魂缘者。小则蒙山，中则焰口，大则水陆，同是一事。常结孤魂缘，则常吉祥矣。人不敢念者，意恐招鬼。不知鬼与人混处，无地无鬼，即不招鬼，谁家无鬼乎。鬼比人当多百千倍，人若怕鬼，当积德行善，则鬼便敬而护之。人若做暗昧事，鬼便争相揶揄，故难吉祥。人若知此，虽在暗室，亦不敢起坏念头，况坏事乎。此种鬼，乃善鬼，人来则让开，人去则又遍占其地。若厉鬼发现，则有大不吉祥。放蒙山，若至诚，虽厉鬼，亦当谨遵佛敕，不复为厉。是以凡怨业病，医不能愈者，至诚念佛、念观音，即可速愈，乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳。可知人人面前，常有许多善鬼、或恶鬼。怕鬼之人，当存好心，说好话，行好事，所有之鬼，通成卫护之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作么。汝妻发心皈依，今为取法名为慧雅。雅者，正也。能一心念佛，不生来生人天福报之妄想，方为依佛智慧之正慧，故曰慧雅。三女逢春，法名宗贞。宗，主也。贞，正也。春为一岁之首，贞为乾德之终。乾卦云，乾，元、亨、利、贞，孔子释之曰，贞者，事之干也。此贞字，义理深广，非止以女守身为贞也。凡一切人，所作所为，得其大体，皆名为贞。逢春果能恪守本分，以行孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之八德，将来相夫教子，俾夫与子女，皆为贤善，方为宗贞之实义。方与岁首之春，乾德之贞相合。便是女流师范，闺阃母仪，其为荣也，何能逾焉。祈慧察，与彼说之。

复张纯一居士书

令友陈敦复夫妇，敦行孝友，复能笃信佛法，一精一修净业，洵为今时不多见之人。今欲皈依，并受五戒，必要认清净土法门宗旨，庶可现生了生脱死，超凡入圣。须知净土法门，以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇，遂以宗门参究之法为殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求生。美其名，曰禅净双修，究其实，则完全是无禅无净土。何以言之，不到大彻大悟，不名有禅。今之参禅者，谁是真到大彻大悟地位。由注重于参，遂将西方依正庄严，通通会归自心，则信愿求生之念毫无。虽名之曰念佛，实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰，念实相佛。实相，虽为诸法之本，凡夫业障深重，何能做到。弄到归宗，禅也靠不住，净也靠不住。仗自力，即到大彻大悟地位，以惑业未断，不能了生死。未悟到大彻者，更不须论。仗佛力，须具真信、切愿、念佛、求生西方，方可。以一向以西方净土，无量寿，无量光，一一通会归自心。而自心只是徒执其名，未证其实。西方之佛，无感不能有应。自心之佛，在因无有威德。世之好高务胜者，每每皆成弄巧成拙，求升反坠。而知识欲人以圆融见称，亦绝不肯作如是说。致如来以大慈悲心，欲令一切众生，现生即了生死，而依旧不能了。此生既不能了，将来或可能了，而尘沙劫又尘沙劫，仍在轮回六道中者，当居多数也。如真能识得此种利害，再息心看净土各经书，方知此念佛求生西方一法，其大无外。十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，无不资此以成始成终也。今为敦复，取法名为慧复。谓以佛智慧所说之净土法门，自行化他，各各皆得复本心源也。为其妻郑含章，取法名为慧章。谓依佛所说之净土法门，自行，复以教诲儿女，以及一切坤伦，俾二妃、三太、韦提希之道，大明于今，故名慧章。吾常曰，治国平天下之权，女人家操得一大半。盖以母贤，则儿女皆贤。在胎则禀母一之 气，幼时则观母一之 行，闻母一之 言，已熏陶于读书之前。及其读书，则一一措之躬行，而为贤人善人故也。又曰，教子为治天下之本，而教女为尤要。以无贤女，则无贤妻贤母，因之亦无贤人矣。今不于净土法门指示，而泛言于此者，以期人人各知务本也。此本既立，一切世出世间道理，均得恢复章显矣。今为彼寄净土经书二包，息心读之，其修法利益，固不在光之多说也。五戒，无论受与不受，皆当严持。以前之杀、盗、一婬一、妄、四条，名为性戒，即不闻戒名之人，犯之亦有罪过。而受戒者犯之，则成两重，于本罪外，又加一犯戒罪过。故曰，一切人皆须严持。饮酒，名遮戒，未受戒，饮无罪。受戒后饮，只一犯戒罪耳。祈慧察，并令彼夫妻阅之。

复营口徐永业先生书

（民国二十四年）

阅来书，知先生是大有心人，惜于光序，未能详阅，故于无可疑而生疑。又援普陀为例，亦是不可为例之例。普陀之地，虽非天竺之南海，观音，固是一观音。前人皆取华严善财南参以发挥，光何得立异以为不可乎。若如阁下所说，随在何处有观音庙，凡非其地之事迹，均不可引矣。菩萨住处品，先说四方，次说四维，则西南方，不可以震旦之西南为据。现有菩萨，名曰贤胜，何可以贤胜为普贤乎。不知普贤之德，随处皆可为道场，固不在经有明文与否。若硬讹引，反成诬经。此非启人正信，乃启人邪见，由兹疑经疑圣也。祈息心详阅原序，则群疑自释。若谓不然，则随阁下作何议论，光不过问。光老矣，目力、精神、均已不给，已于去冬十一月，联登新、申、半月刊、各报，拒绝一切信札差事。此后祈勿来信，来决不复。

复郁智朗居士书

语云，富翁不知贫人之苦，壮夫不知老人之苦。汝意光之拒绝，不过为静修耳，不知真是目力、精神、不给耳。祇汝之来函，并此回字，乃手、眼、二镜并用，方能看写。雪白纸耀目，一字不能写。念佛三昧，亦不易得，若不自量，或致著魔。须知往生净土，全仗信、愿。有信、愿，即未得三昧，未得一心不乱，亦可往生。且莫只以一心不乱，及得念佛三昧为志事，不复以信、愿、净念、为事。（都摄六根而念，为净念。念佛时，常听自己念佛音声，即是都摄六根之下手处。切须注意。）或恐志大言大，未得实益，由不注重信愿，不能与佛感应道一交一 ，仍在此五浊恶世中，做苦众生耳。所言蕅益警策，当请善书者，写作恭楷大字，张之庭壁，以发起一切人之信心，实为要义。至祈另作警策，文钞中所说，均不足以警策乎。现在时局，危岌之极，当劝家属老幼人等，同念南无阿弥陀佛，并念南无观世音菩萨，以作预防之计。否则，祸来时，避无可避，防无可防，为之柰何。当以此语，与一切有知见之人说之，庶令闻者，种出世之善根。此后切勿来信，凡题跋校勘，概不能应酬。

复昆明萧长佑居士书

堪舆家言，何可为准。若如所说，则富贵之人，永远富贵，何以高门每出饿殍乎。世之最有力能得好地好宅者，莫如皇帝，何皇帝每多寿短。自汉以来，无有过四百年者。贫人众苦一交一 集，又欲得吉宅吉穴而不得，是欲免苦，而又自设法以令苦更深远也。汝但存好心，说好话，行好事，一心念佛，展转劝人。依一函遍复为之劝化，当可业障潜消，善根增长。光为汝忏，何若汝自已竭诚尽敬以自忏之为愈乎。人之将死，务须助念。人之将生，亦须令产妇念南无观世音菩萨。傍边照应之人，亦为大声助念，则决无苦痛难产之事。即难产将死，令彼产妇自念，及全家，或在产室，或在别屋同念，亦可不久安然而生。汝欲转祸为福，当以此一函遍复之事，逢人即说，校彼另修住宅，另移祖坟，为有益无损也。世人不在心上求福田，而在外境上求福田，每每丧天良以谋人之吉宅吉地，弄至家败人亡，子孙灭绝者，皆堪舆师所惑而致也。若堪舆师知祸福皆由心造，亦由心转，则便为有益于世之风鉴矣。又堪舆家，人各异见，凡古人今人所看者，彼必不全见许，以显彼知见高超。实则多半是小人之用心，欲借此以欺世盗名耳。试看堪舆之家，谁大发达，彼能为人谋，何不为己谋乎。光老矣，目力衰极，以后不许再来信，来决不复。

复湘一陰一黄颂平居士书

光粥饭僧耳，一向率真，绝不肯虚誉人，亦绝不愿人虚誉己。阁下第一页之文，颇不愿闻，以非我身分，则成莫大之辱矣。病由身生，身由业生，当痛加忏悔，以消宿业。又须力戒房事，以免复增。无论何病，不戒房事，决难即愈。孔子所谓，父母唯其疾之忧者，以房事为一切病之根本故也。当疾病在身，何须往居士林随众念佛。但在家中，息心静念，最为第一。至谓与善知识研究佛理，当身婴重病，只可认真修持。如至诚念佛，并念观音。此时用不著研究，一经研究，反成纷驰。譬如有病，得一灵丹，即以服食为事。不得以先去研究此灵丹系何药所制，何药走何经，治何病，必期于一一了然，方肯服食耶。汝绝未知学解学行之所以然，故不得真实利益。外道名目，累百成千，然其用功，总不外炼丹运气。即彼令人看经念佛，皆是门庭场面，彼固不以此为道。欲得彼之道，必须恳切至极，夜间独入其室，关闭门窗，外派巡者，只许一人入室。须先发极恶极惨之咒，若违彼教，定受此种惨报。发咒已，为其点窍指穴，或在头面，或在身中。身中之穴，必须脱去大衣，靠身之衣，撩起而指。此种做作，实皆迷惑人之圈套。而一切外道，最初以一经传过道，不修即可成。使去秘密而明示于人，不发咒而任人进退，则外道便无立地之根据矣。佛法无秘密私相授受之事，亦不令人发咒，信则依之而修，不信任彼退出。汝既念佛，尚虑入于外道，是汝完全不知佛法与外道之邪正，但依人而生信心，实未真信。使生真信，但当致力于修持，何得虑外道之多，而或陷入耶。既有宿业婴恶疾，当吃素念佛，为宿世怨家作超度事。所言超度，亦不必请僧做佛事，但自己认真恳切至诚念佛，及念观音耳。且勿谓只念一佛一菩萨，便可瘉病乎。须知念佛，为佛法中最圆顿直捷之法，其利益超过一切法门。但以心之诚不诚为差等，非法有或灵或不灵也。

与张静一江一 居士书

（民国二十四年）

闻居士久已念佛，不知曾注意于信、愿、求生西方否。佛法法门无量，无论大、小、权、实，一切法门，均须以戒、定、慧，断贪、瞋、痴，令其净尽无余，方可了生脱死。此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信、切愿、念佛、求生西方，则无论功夫浅深，功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸，乃属船力，非自己本事。信、愿、念佛、求生西方，亦然，完全是佛力，不是自己道力。然一生西方，则生死已了，烦恼不生，已与在此地久用功夫，断烦恼净尽了生死者相同。故念佛决定要求生西方，切不可求来生人天福报。彼离信愿以教人念佛求开悟之开示，切不可依。念佛之要，在于都摄六根。当念佛时，摄耳谛听，即是摄六根之下手处。能志心谛听，与不听而散念，其功德大相悬殊。此法无论上中下根人皆可用，皆可得益，有利无弊，宜令一切人皆依此修。本欲详说，以为时无几，恐误归期，故略取要义书之。余详文钞、嘉言录，阅之自可悉知。

复海门理听涛书七

（民国二十一年）

兹由陈慧昶转来手书，知年未及壮，颇有信心，日诵金刚经数卷，以期忏悔宿业，是诚人生之一大事也。然须志诚恭敬方好，若如汝写字之潦草法，则利益随浮泛之心，而减之多多矣。又汝欲皈依，今为汝取法名为慧才。汝原名聪才。聪明而有才，用之于正，则可以希圣希贤，建功立业。用之不正，则可以自误误人，堕三恶道。今日之天灾、人祸，皆大多数聪明有才者之所造成。若夫智慧，则便能识邪正，明因果，趋吉避凶，成德达才。有智慧，则才能助道，无智慧，则才能悖德，故名汝以慧才也。汝宜顾名思义，于起心动念处，每为审察，是合智慧否。合则扩而充之，不合即直下消灭，不许再萌。又须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。以此自行，复以化他。能如是者，则为真佛弟子。况今乃一患难世道，凡内而家庭，父、母、兄、弟、姊、妹、妻、子、及与仆，婢。外而亲戚，朋友，并一切相识之人。均当令其常念阿弥陀佛，及观世音菩萨圣号。以为现在履危而安，逢凶化吉之据。将来寿尽，永离生死苦海之方。其念之方法，与其利益，一时不易详说。令慧昶寄嘉言录，及合宜之书，阅之自知。欲得佛法实益，须办十分诚心。持经念佛之事虽同，心之诚有浅深泛切之不同，则其利益，便大相悬殊矣。世间事事，均须以诚而成，况持经念佛，欲以凡夫身，了生脱死，超登佛国，不诚而能得乎。（其二）修行人，只取其实行，何须张罗场面，要照相做甚。光一向不喜照相，近有香港佛学会，佛化刊内有光相，一弟子寄十册来，今为汝寄一本。又扬州张瑞曾所刻药师经，前寄一包，今为汝寄五本，除自存外，余与四求皈依者。彼等香敬，如数收到。当舆与彼等说，既皈依佛法，即当照佛法中之净土法门修，切不可兼带炼丹运气等法。此法最易得益，以其仗佛力故也。余皆仗自力，故与此法，相隔天渊，炼丹，乃葆身葆气之法，非了生脱死之法也。即参禅、研教、及密宗各法，亦非契机之法。法不契机，如药不投病。唯净土一法，普逗上中下三根之机，若圣若凡，均当修一习一 。切不可闻禅宗、密宗、之高超玄妙，而舍此修彼，致了生脱死，永无其日也。现今是一患难世道，无论何人，皆当念佛、念观世音，以为预防。凡刀兵、水火、瘟蝗、恶病、怨家、对头、等危险，志诚念之，决定不至不可解结。即女人临产，尤当志诚朗念观世音圣号，决定无有苦痛。此时不可心中默念，以用力送儿出，若默念，或致受病，切要。即难产之极，已将殒命，念之，亦得立刻安然而生。须知从少肯念，便可无有难产之事。即非难产，念亦有大利益。切勿以裸露不净而不敢念，则失利益，而或受苦痛，或致母子双亡也。彼产妇本人念，在旁照应人亦念。家中人在别屋中，亦可为彼产妇念。若人皆知此，世间便无难产，及因产而死之事矣。刘一温一 甫，已经七十四岁，当通身放下，一心念佛，求生西方。否则，一经错过，不知何劫，方得遇此法门也。其余虽尚未至于甚老，然人命无常，不一定能活到老方死也。余看长信，此不备说，祈各实行是幸。（其三）贵地信心者多，恐未必真实依佛法修持。须与彼等说，佛法与外道不同。外道专事秘传，用炼丹运气之工夫，绝不以敦伦尽分为事。又有扶乩降鸾，虽亦劝人为善，究属灵鬼假冒仙佛之名。若不明理，认做真仙真佛临坛，则其错大矣。非绝无一次是真仙临坛者，然亦千中难得一次耳。明末，觉明妙行菩萨，以乩开导佛法，临去令其永断扶乩。十年前，香港哆哆佛学社，亦然。此二，皆真菩萨，而禁止扶乩。以无甚道力之灵鬼乱说，误人实深，故菩萨即以扶乩，而禁绝扶乩，我文钞中亦曾说及。若有不肯丢外道工夫，及扶乩事业者，切勿令受皈依。以免世人谓佛法，与外道无异也。（其四）前函论扶乩之弊，学佛之人，不应预此事。此事多是灵鬼假冒，久则必至误事。即不误事，其所说，多是与世人知见相同，而每每与真正道理相背。所开名单，不可用红纸，老眼看不清，甚为吃力。后若再有求皈依者，当与彼说，若曾入外道，并扶乩者，须将以前所行之道，完全抛弃。否则，不为介绍，庶不至以外道为佛法，致无知者，邪正不分，犹然以邪为正也。今为皈依者各取法名，祈为抄致。又世人爱儿女者，均是害儿女者。不肯教诲学好，一味任性娇惯，俾好好天姿，均成顽庸败类，天下由兹而乱，皆此等不知为人父母者所养成。今欲儿女贤善，当于初开知识时，即以因果报应，生死轮回，及孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之事理为说，令其实行，则儿女必定为贤人善人。其为荣也，世世无穷。（其五）少子夭折，人情于此种境界，每起怨尤，生懈怠。须知人生因果复杂，有因故致有果，有果断非无因。知前因后果，则可不生怨尤。知德能感天，则必不至小有逆境，便懈修心。譬如天初热时，或忽大凉，初凉时，或复大热，此乃暂时变动，非常时总如是也。但尽我心以修，不问现境逆顺，若能常如是者，必能永膺多福。若因小有不顺，遂谓修持无益，是无知无识者之知见。纵令一生无拂意事，亦难达到尽分乐天地位。果能修持不懈，当必有长寿成德之善子来生。若不论好歹，唯取其不夭，则刮百姓之脂膏，以其款存之外国银行，一气不来，完全归外国人，何尝不是幸得不夭之爱子乎。此种不成器之儿子若夭，是为大德所感。由其不夭，致令全国人民涂炭。若当日，凡属此类，尽夭亡之，则吾国何至无可救药，以待丧亡乎。但当息心念佛，以消罪业而迓吉祥。（其六）令祖之语录，与山志无干。若塔铭、或传、或有备需之点。至于像，以历代古德，俱无影堂，即寄来，亦不便安顿。以今之灵岩，完全不是承继昔年之灵岩。以兵燹之后，唯留一残塔，余悉灰烬矣。况今是净土法门，令祖乃禅宗知识，论寺宇，则无所承继，论法道，则另一门庭。譬如水陆舟车，在归家后则全同，在途路上则各异。今人非大通家，断不可说圆融话，只图好听，致无实益也。储公，乃汉月藏之最高弟子。汉月，欲为古今第一高人，与天童密祖，大相牴牾。宏忍、具德等，同为蔑祖之流。唯储公，尚无此种一习一 气，此诚可令后世之人钦敬者。（其七）嘉梦频得，乃宿因现恳所感也。大寺院，即华严法会，但以未破烦惑，只见劣相，不见胜相，然亦颇不容易见此境界。至于长者取水赐饮，乃文殊菩萨以甘露赐汝也。宜常勉力，庶不负此一番加被之恩德也。良以博地凡夫，多随境转故曾子于将死之时，始说诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。不到临终，尚恐或有陷溺，不敢说此大话。今之好说大话者，皆是绝不在脚跟下用功之狂夫也。令友舌根不利，乃其宿业，念法华固好，念佛、念观音，亦能消业增慧，不可固执，谓唯念法华方能也。念佛若真至诚，尚能超凡入圣，岂止令舌根通利而已哉。

复智乐居士书

往生不在识字不识字，只在有信愿与无信愿。有信愿，决定往生，无信愿，决不得往生。汝母经咒不能念，当劝令一心念佛。宜吃长素，切勿以血肉供亲为行孝也。此系不知佛法人之迷信。吾人既知食彼之肉，将来亦当以身命还，则此之行孝，直是令亲生生世世受人屠宰也。此孝，乃害亲于生生世世之孝，可不哀哉。至欲亲往生，当切劝兄、弟，姊、妹，妻室、儿女，同皆日日陪亲念佛。即不陪，亦令常念。使念惯，待亲临终，自然会念。又要详说助念之利益，破坏之祸害，则方可得其助念之益，不受破坏之害也。余详一函遍复，及饬终津梁，若无，向弘化社请。

与一胡一 作初居士书

（民国二十二年）

数日前，令甥崔澍萍来函，并将阁下与彼之函，亦并寄来，祈光为閤下寄各种书，已令寄矣。阁下一向有信心，而未遇通人，其所修持，乃外道炼丹运气之法。彼自诩性命双修，为得六祖之真传，实则但是保身之法，了无了生死之气分，彼何知性与命之意义哉。但世人不知正法，便无由决择真伪，难免盲从。彼之炼丹运气之法，用之好，则血脉周流，身体强健。用之不如法，则气滞不通，其害非小。有许多人，入同善社坐工，以致成痴呆、瘫痪，身体麻木者。皆由其法不善，以冀养身者，反以害身，可不哀哉。详察阁下之病，由于一向好胜，故每每因气受病，此其一。又以天性聪明，故带聪明人一习一 气，致于女色，不加撙节。再加以忿怒之火，不时而起。譬如双斧伐孤树，已危险之极。又用同善社不良 善之坐法，则又为病苦之助缘，以致种种现象，皆由之而生。今若肯依清心寡欲，摄心念佛之法行之，久而久之，宿业消灭，善根增长，一切失眠、鼻梁颤动等，当皆逐渐消灭矣。当先看嘉言录中修持方法，一句南无阿弥陀佛，绵绵密密，长时忆念。凡有忿怒、一婬一欲、好胜、赌气、等念，偶尔萌动，即作念云，我念佛人，何可起此种心念乎。念起即息，久则凡一切劳神损身之念，皆无由而起。终日由佛不思议功德，加持身心，敢保不须十日，即见大效。若只偶尔念一句两句，便欲见效，则是自欺欺人，虽亦仍有功德，欲即由此愈病，即决不可得。凡事均以诚为本，修持可不用其诚，而欲得愈病灭苦之利益乎。又若一习一 气深厚，尤当专念南无观世音菩萨，以菩萨救苦心切也。今附一函遍复，阅之，即可自知。光现在有甚急要之事，以后不须与光信，如有所商酌，当与澍萍信。然亦不许澍萍再来信，不过彼稍识门径，比阁下明白多矣。

与泉州庄慧炬居士书

（民国二十一年）

今之外道，遍世间皆是。以佛法深妙，人莫能知，彼遂窃取佛法之名，而不知其义，遂以炼丹运气保身之法，认做了生脱死之法。且彼等既不知生死因何而有，故瞎造谣言，谓炼一精一化气，炼气化神，炼神还虚，复合一处，为得道。实则完全是识神用事，心性真如实际之理体，绝未梦见。尚自诩云，六祖乱传法，法归在家人，僧家无有法。此语不但说之于口，而且笔之于书。以假毁真，以邪为正，无知无识之人，遂被彼所惑。而彼外道能遍传于世者，得力有二种法。一则秘传，谓一得明师真传，不修即成。故神其说曰，老鼠听见，老鼠都会成，雀子听见，雀子都会成。故其传道时，必须在密室中，小声气说，外面尚要派人巡查，恐有盗听者。二则严示禁令，虽父子夫妇之亲，均不与说，说之必受天谴。故于未传道前，先令发咒，后若反道，则受如何之惨报。发咒以后方传道，此后纵有知其非者，以其惧咒神，宁死也不敢出此道外而学佛法。假使外道去秘传而公开，普令大家同闻，亦不令人发咒，则举世之人，有几个肯入彼道者乎。彼固无道，窃取佛法了生死之名，而实行炼丹运气保身之事，纵令心行清洁，亦不过成仙而已。仙之地位，去天尚远，况佛法中之一声 闻、缘觉、菩萨乎。汝既皈依佛法，当将从前所修外道法，彻底丢在东洋大海外。一心念佛，求生西方，庶可不虚此生此遇矣。

与马星樵医士书

佛为大医王，普治众生身心等病。世间医士，只能医身，纵令著手成春，究于其人神识结果，了无所益也。汝既皈依三宝，发菩提心，为人治病，则当于医身病时，兼寓医心病法。何以言之，凡属危险大病，多由宿世现生杀业而得。而有病之人，必须断绝房事，方可速愈。欲灭宿现杀业，必须戒杀吃素。又复至诚念佛，及念观音，则必可速愈，且能培德而种善根。偿怨业病，除此治法，断难痊愈。其人，与其家父、母、妻、子，望愈心急，未必不肯依从。傥肯依从，则便种出世善根。从兹生正信心，后或由此了生脱死，超凡人圣，则于彼于汝，均有大益。至于断欲一事，当以为治病第一要法。无论内证外证，病未十分复原，万不可沾染房事。一染房事，小病成大，大病或致立死。或不即死，已种必死之因，欲其不死，亦甚难甚难。纵令不死，或成孱弱废人，决难保其康健。不知自己不善摄养，反说医生无真本事。无论男女，（处一女 寡一妇 不宜说，馀俱无碍。）均当侃侃凿凿，说其利害，俾彼病易愈，而汝名亦因兹而彰。每每医生只知治病，不说病忌，况肯令人改过迁善，以培德积福乎。此是市井唯利是图之负贩心行，非寿世济人之心行，况能令人因病而得生入圣贤之域，没归极乐之邦之无上利益乎。古人云，不为良相，必为良医，是以称医士曰大国手。世间医士之名已高极，若兼以佛法，则藉此以度众生，行菩萨道，实为一切各业中最要之业。以人于病时，得闻不专求利，志期利人，发菩提心之医士所说，必能令病即愈，自不能不生正信依行也。欲人取信，切不可计谢礼多寡而生分别。偿富者认真为医，贫者只应酬了事，久之，人皆以谋利而轻之，则所说利人之话，人亦不信从矣。又须遇父言慈，遇子言孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠。与因果报应之通三世，（过去，现在未来。）生死轮回之经六道，有可语者，不妨以有意作无意之闲谈。使闻者，渐渐开通心地，知生死轮回之可畏，幸了生脱死之有法。能如是者，诚可谓即世间法以行佛法，由医身病而愈心病。又现今是一患难世道，天灾人祸，常常降作。无论水火、刀兵，饥馑、瘟疫，虫蝗、旱潦，怨家、对头等，灾患临头。但肯至诚恳切，常念观世音菩萨名号，决定可以逢凶化吉，遇难成祥。又女人临产，念观世音，决定安然而生，无有苦痛。纵久不能生，将至于死，肯念，则亦即立时而生。（要出声念，不可心里默念。以此时须用力送子出，若默念，必致伤气受病。旁边照应之人，亦代彼念。家中人，不在产房，亦宜为念。不拘在产房内，产房外，念之皆有利益也。平常于睡眠，与衣冠不整齐，及未洗漱，并沐浴，抽解，至不洁净处，均当默念。默念功德仍是一样，出声念于仪式不合，非完全不可念也。）世人无知，视此事为畏途。纵平常有信心人，亦不敢教人念，谓裸露不净，念之得罪。不知此时母子性命相关，菩萨唯以度生为事，此时只取其诚，其裸露不净，乃出于不得已，非不恭敬特作此相者之可比。肯念，则其子即生，不但无罪过，且令母子同种善根。（此见药师经，非光杜撰。）若平常，必须致虔致洁，不可引此时为例，而漫不恭敬，则罪过弥天矣。此事凡念佛人均不知。光从前不知俗一习一 之谬，故文钞中均不言及。后深知之，故常为一切人说，而其依者，无不即得其效也。此亦利人之一端也。

复陈慧和居士书二

（民国十八年）

由慧洪转来手书，知宿因有在，一闻佛法，即生正信。然学佛之人，必须敦笃伦常，恪尽己分，闲邪存诚，克己复礼。诸恶莫作，众善奉行，戒杀吃素，信愿念佛。以此自行，复以化他。能如是者，决定现生可入圣贤之域，临终直登极乐之邦。今为取法名为慧和，谓以智慧调和身心，不使偏于空有诸见，及贪瞋痴等。而复以戒、定、慧，与慈、悲、喜、舍、等相和，而为自利利他之据。庶不致蹈近来以高明自诩之狂徒，及卑劣自安之愚夫派也。（其二）人生世间，危险万状，一气不来，不知又作何等形相。汝已投人，幸心地明了，一念孝慈，得复本体，若或迷昧，则便难归还矣。须知此尚是最好消息，若是投于异类，则更为危险。是知六道众生，均无异同，随业受报，莫定生处。汝经此难，可以决定求生西方之心，庶可由此一险，永享安乐矣。净土十要，净土圣贤录，彻悟语录，已请到。又将近印各书，凑六包寄去，祈查收。吃素一事，以不知人畜轮回，互生互杀之故，遂谬谓人应该吃彼，彼应该人吃。及至托质此中，则方知以前之所计为谬矣。汝既经此一番危险，固当勉学吃素。如在店铺，实难自一由 ，亦当生不忍心，生度脱心，少吃为妙。若能自一由 ，当以不吃。又修行净土法门，固不在出家与否。汝上有老母，下有妻子，若置之不问，自求安乐，则于佛法世法，均获大罪，以不能尽谊尽分，纵有修持，功难抵过，况不能修持者乎。观经，明三世诸佛净业正因，第一即是孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。此之修法，诸佛所赞。今之在家修行者，比四十年前，当多数十倍，何曾闻在家不好修行也。汝但依我文钞、嘉言录、所说而修，决定可以与汝父、母、妻、子，同得生为圣贤之徒，没入莲池海会，方知吾言，决不诳汝。

复宅梵居士书

（民国二十一年）

一江一 浙念佛婆，统统都是信受外道无理之理，只知恭敬洁净，而不知按事而论，故有此种瞎说，流毒世间，误人不浅。光从前不知此种邪说，故文钞中绝不提及。次后详知其弊，故对于一切人常说之。有难产者，依之而念，无一不即时安然而生也。念佛之人，行、住、坐、卧、均好念，但睡时，及衣冠不整齐，手口未洗漱，与洗澡、抽解、及至污秽之处，俱宜心中默念，不宜出声。默念功德仍不减少，出声则于仪式不合。若妇人临产，只可念观世音菩萨，（以观世音菩萨，悲愿深重之故，非不可念佛，只可念观音也，切勿错会。）以观音救苦心殷，必要出声朗念，断断不可心里默念。心裹念，为力较小，感通亦较小。又此时用力送儿出，若用力送儿，又默念，伤气受病。产妇自己朗念，产室照应者亦朗念，家中人在别屋亦当为念。切不可谓裸露不净，念之恐获罪咎。须知理固有定，事变不一，只可据事论理，不可执崖理而论。譬如儿女误堕于粪坑水火之中，呼父母以求救，父母闻之，即往救援。断不至以彼身体不洁净，衣冠不整齐，而不肯救援，任其死亡。菩萨之德，深逾父母无量万万倍。当众生罹苦求救时，只有救苦之念，绝无计较形迹之念。且此系无可如何，非能表示恭敬洁净，而特为裸露不净也。若能而不为，则诚为有罪。若不能致其恭敬之相，则只可论心中归向之诚，不可在形迹上讲礼貌仪式也。菩萨无苦不救，无难不救，何得于产妇而遗之。虽经中未及明言，然当推及救苦之心，以期息人生之大苦，慰菩萨之慈心。况药师经中，佛教产妇念药师佛文云，或有女人，临当产时，受于极苦。若能至心称名礼赞（称名，则产妇所能，其礼赞恭敬供养，乃家中人之事，非产妇所能。）恭敬供养彼如来者，众苦皆除。（众苦皆除，则无苦可得。所生之子以下，其所得利益，大莫能名。产妇念之，得如此大益，岂念佛之人，一进产妇之房，便完全丧失平日念佛之功德乎。无知之人，自立章程，自误误人，罪岂有极，可怜。）所生之子，身分具足，形色端正，见者欢喜，利根聪明，安隐少病，无有非人夺其一精一气。可知临产肯念，不但无罪，而且母子安全，得大利益，种大善根。产妇如此，余人可知。湖南马舜卿，（文钞中有此名。）系回回，（回回之皈依者，唯此一家人。）彼夫妇与五儿女，皆函祈皈依者。民十八年秋，来信言，彼妇生五儿女，初二次尚平安，三次即血崩，四五次更甚。今不久要生，傥再血崩，即无命矣，祈为说救济之法。光令志诚念观世音菩萨，临产虽裸露不净，切勿以为不可念。又须出声念，不可默念。彼又祈为胎儿预取法名。光信到，彼夫妇同看，其妇即念，次日即生，生时仍念，安然无苦。彼即回信言，出于意料之外，菩萨真可谓大慈大悲也。光自民十五年秋后，增广文钞排毕后，无论何等文字，概不存稿，以免印费虚耗。故近来深知此事之弊，曾常与一切人言其利害。冀彼此相传，以预救产妇与儿之患难，及性命也。即不谅者，谓我好言产妇事，亦所不惜，以期挽此恶风，令大家同生正信耳。

复朱德大居士书

（民国二十一年）

念佛法门，注重信愿，有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。此种想念，似乎是好想念。实则，由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要著实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依文钞十念记数之法，自可易于归一也。

复沙庸之居士书

（民国二十一年）

为人子者，荣亲之道，在于励行修德，俾一切人，均以敬己而追念于所生，方为最切要之方法。每见世人，亲死之后，到处求有名有位之人，为之题赞。而不在己躬下黾勉修德行仁，以期贻亲令名为事。吾常谓，世人多好名而恶实，特欲以一时作场面，不思以终身为纪念也。汝既信受佛法，汝父亦已知心具心造，心作心是之义。凡丧、葬、敬神、待客，均当依佛制，不用荤酒，以为一乡倡。光老矣，精神、工夫、目力、均不给，祇作十六句颂，不能作生西记。汝自作，或请其他高人作。光近来所有笔墨差事，一概推脱，非不欲为人效劳，力不支耳。汝信中将汝父之名字，一概不题，故只好于上款空二字，祈补之。汝父幸得往生，汝母在堂，固当预为劝导，俾死尽世间一切人天福报之虚荣心，决志往生，以超凡入圣为志事，则其利大矣。凡丧中作佛事，均当以念佛为事。若念经、拜忏、做水陆道场，殊少实益也。

复南通张海桥居士书

（民国二十五年）

当此国运危岌，民不聊生，将来之事，不堪设想之时际。以博地凡夫，具足惑业，又不能专心致志以学佛。而复欲于此生，即了百千万亿劫所不能了之生死大事，若不以求生净土为志事者，恐祇有其因，而无由能得其果也。光以钝根自量，于初出家，即以净土为皈依。又经五十余年之阅历，虽于佛法无所了解，然于净土一法，固以最初之志，未尝或错。而于一切有缘之人，均以为奉劝。生死海深，菩提路远，欲于现生了此大事，舍净土一法，勿道不通一切法门，即通，亦不能究竟得其实益也。何以故，以一切法门，皆仗自力断惑证真，以了生死。净土法门，若具信愿，念佛名号，求生西方，即可仗佛慈力，往生西方。二法相校，其难易奚啻天渊悬殊。况当此大劫临头之时，尚欲研究深经奥论，而不以此一超直入如来地为志事，恐难满所愿，而成十人九蹉路之浩叹也。今为汝取法名为慧度，谓皈依佛智慧所说净土法门，自行化他，以期仗佛慈力，度脱生死，故名慧度。汝以八圆送光，光以八圆之经书送汝。若肯息心读诵其经，翻阅各种著述，自可知光之所见不谬也。又须知现今世乱，已至其极，无可救药。其原皆因宋儒辟因果轮迥之学说，以酿成于八九百年之前，而于今暴发耳。今之欲挽回世道人心者，若不倡明此之祸根，则虽欲挽回，亦不可得。以因果，为圣人治天下，佛度众生之大权，乃标本同治之法也。光老矣，目力、精神、均不给，以后但依所寄经书而修，不须来信，以免彼此徒劳也。

复翟智淳居士书

（民国二十七年原名文选）

手书，及联芳之书，备悉。汝能持楞伽，可谓宿有善根。印心之法，不是崖板在那处。果能遵大慧断肉品，凡见一切生类，皆作父、母、兄、弟、姊、妹，妻、子，眷属想，此门大开，无一不能入。若真入此门，纵尚未得印心之法，校彼已得印心之法，而犹不肯入此门者，其功德相去天渊。以一则空解而无大菩提心，一则实行其菩提道。且莫以我语为非，则纵未得佛祖心印，以此功德迥向往生，一得往生，则直登不退，亲炙弥陀圣众，当亲证佛祖之心矣。末世众生，欲了生死，不以信愿念佛，求生西方为志事，即所悟与五祖戒，（五祖，寺名。师戒禅师，曾为黄梅五祖寺之住持，故世称五祖戒耳。）草堂清相同，也只得苏东坡，曾鲁公之结果。生死路远，来生后世，不知又结什么果也。净土法门，乃一代时教契理契机之特别法。下自五逆十恶，上至等觉菩萨，皆当修一习一 ，皆可即生超凡入圣。其余所有一切高深玄妙之法，多是契理，而绝不能普契上、中、下、三根之机。我等从无始来，以至今生，尚在轮迥中流转。皆因夙生，或以愚而不敢承当，或以狂而绝不信受之所致也。光言此者，恐汝志在以楞伽经，得佛心印为志事。其结果，一如五祖戒，草堂清而已。汝且莫学大通家，死心蹋地，遵断肉品修净业，则西方定可往生矣。光目力不给，不能详书。春间，无锡一弟子，印童蒙须知，后附一半佛法感应，而光文亦有几篇，亦可以作自利利他之一助。丧祭须知，亦弭灾、息祸、尊亲、爱亲、之要道。各寄二本，一自存，一送窦，此亦学佛之人，移风易俗之要书也。

复窦智睿居士书

（民国二十七年原名联芳）

佛言，诸佛以八苦为师，故得成无上觉道。汝若无病，则此生恐无闻佛法之因缘矣。高子钦，以文钞治汝病，汝能依文钞修持，则决定可以往生西方，了生脱死，超凡入圣。光之文钞，皆取佛祖所说者，随机变通说之，实无一句臆说者。汝能依行，胜于见光多矣。现在不比从前，一举一动，皆有障碍。况年老路远，见之何益，不见何损。即开示，也只是文钞中话，岂有另说新话之理。千祈勿来，以心相契为见可也。第一要吃素，余详文钞。翟居士信，写作一气，亦为开示汝故。今为汝取法名为智睿，能见文钞，知所依归，其智识可谓聪睿也。

示柴也愚居士书

（法名智韬）

人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。迷则佛即众生，悟则众生即佛。循是以求，其机在我。固宜上慕诸圣，下重己灵。战兢惕万，愤志修持。敦笃伦常，恪尽己分。诸恶莫作，众善奉行。夙兴夜寐，无忝所生。能如是者，则为贤为善，不至玷污天地。再加以生信发愿，持佛名号，求生西方，以期亲证本具佛性，圆成无上菩提而后已。大丈夫生于世间，若不识大体，徒知饮、食、男、女、之嗜欲，声、色、货、利、之贪求，与诸异类，有何分别。忍令以可以为尧舜，可以作佛之资，作长劫轮迥于六道，备受众苦之据，可不哀哉。汝既发心皈依三宝，当以念念对治烦恼一习一 气为本。闲邪存诚，克己复礼。改恶修善，敦伦尽分。一精一修净业，自行化他。俾内而父、母，兄、弟，妻、子，眷属，外而亲戚、朋友、乡一党一 、邻里，同沐佛化，同成善人，则可不虚此生此遇也。中庸云，人皆曰予智，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。以其只知向外驰求，不知回光返照，故其害如此。若能反照自心，韬晦其智，以期自照，则便可学圣学贤，学佛学祖。必致生入圣贤之域，没登极乐之邦矣，此光为汝命名之大意也。只唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。迷则佛即众生，悟则众生即佛。此四句，若不善会，或致妄生疑议。今为略释，初言圣、佛，皆约自心之本体而言，非已成圣成佛也。次言罔念、克念、迷、悟，乃约其人之逆顺操持而论。末言作狂、作圣，即生、即佛，乃约逆顺操持所得之效果而言。倘不知初言圣佛，是约心之本体而说，则谓已成圣成佛者，又复会成狂成众生，则其害大矣。故不得不为汝略说之。余祈详读文钞，自可悉知。

复愚僧居士书

放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异，纵不能全皆感动，即感动一人，彼一人一生，即少杀若干生命，况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食，即放之长一江一 ，亦难免不遭网罟。此种计虑，似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼，及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种救亦恐或后来又被别物所食，别人所得，唯愿甘心受戮，免致后复遭殃等想。果能当此时，作此想念，尚不足为训。况万万不能当此时作此想念，而于无关痛痒时，作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎。大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕去，亦无此事理。何得如是过虑。譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死。在彼则当曰，此一衣一食，何能令彼终身一温一 饱，与之有何利益。不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰，汝若能捍御彼一生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益。反不如任彼抢劫一空，后来不至再被抢劫之为愈也。父母一之 于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子。彼将谓，既不能抚育，不如杀之之为愈乎。君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也，哀哉，痛哉。不禁络索言之。

复邵慧圆居士书

昨接来函，言令乡亲有潘仲青者，在张家口来函欲皈依，其人性质诚朴，学问亦有研究。彼既发心，光只好随缘。今为彼取法名为慧纯。以一切众生，皆具佛性，即皆有佛慧。但以贪、瞋、痴、等杂糅其中，则佛慧便成众生知见矣。今既知佛慧本具，务于居心、动念、行事、处检点，不令贪、瞋、痴、等知见发生。又须以深信愿，持佛名号，戒杀护生，爱惜物命，诸恶莫作，众善奉行，自行化他，同修净业，则其慧当渐渐而纯。若能守此勿失，往生西方，则其纯也更易矣。迨至烦惑净尽，福智圆满，则其慧纯至其极，而圆成佛道矣。世人每每妄谓自己有智慧，不知其为智慧，乃矿中之金，了无受用。必须烹炼，使其矿璞全消，方有利益耳。大意如此，祈为转致。学佛之人，务在躬行。今人多图口头畅快，是说食嘉美，无益枵腹，可哀也。

与魏梅荪居士书十六

（民国十一年原名家骅）（梅荪至十八年始皈依，此时且作朋友。）

去冬，幼农来书言，阁下信心真切。光谓，明知一切众生，皆有佛性，尚未能断于肉食，所谓富贵学道难也。岂知不三四月，阁下即断肉食，幼农复函，道其所以，其一精一诚所感耶，其偶尔相符耶。学道之人，断一习一 须具勇力，若因循推托，则长时相续，了无断时矣。阁下富贵一习一 气既除，则净业之成，固易易矣。他年高登上品，忍证无生，长侍弥陀，亲随海众。当复分身散影，来此五浊恶世，度脱众生，皆由此勇力以基之也，何幸如之。光因友人怂恿，缩小排印安士全书，企普遍流布，以期挽回世道人心。而人微德薄，听从者鲜，至今始募任印书止二万二三千部耳。去年即欲致书阁下，企其相助募印。以校对及诸冗无暇，迟至于今。通州张季直，商业兴隆，富有财力，热心公益。窃念光流布安士全书，乃为国民谋利乐。其事之办法，绝无弊窦，彼若知之，当亦出巨资，以期救国救民于不涉形迹之中。但光素未会晤，不便函劝。阁下傥能闵光愚诚，致书奉劝，彼若肯发数万部，或数千部之大心，则惠及国民，曷胜庆幸。即彼不发心，而阁下为国为民之挚诚，亦已发露，其于成就净业，固为既深且广矣。（其二）阁下宿根深厚，故能于彻悟老人语中，生大警省，所谓时节因缘，适逢其会，殆非偶然。以敬彻悟故，遂过誉于光，令人惭惶无喻。安士书，已募三万四千余部，亦可暂了愚愿。季直先生，许于后来从事，实为莫大功德，迟早固无二致也。现今兵祸将作，战云弥布。尤惜一陰一居士，已于直隶、奉天、京、津、鲁、汴、各报，报告军界中人，令来函请安士书，以期消灭劫祸。其所任书，原系通一交一 本人施送。幸施省之居士任五千部，自己只要一千，余四千令随便结缘。光先欲各省督军、省长、各送一百。唯陕省长任一千，浙督五百，省长一百，不再送，则尚有余裕。惜一陰一，以战祸将作，拟急所急，尽此数处军界中散。又有惜一陰一一百，光约五六百，并刘一百，黄二百，及光三四友人，共千余，亦可凑二千余部。以此六千余部，拟为消灭战祸之具。倘佛天加被，或可于冥冥中为之转移。纵光无德难感通，亦可减其酷烈。光常曰，因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。今之国乱民困，后之景况，不堪设想者，皆由当权者不知因果所致。为今之计，除倡明因果，虽圣人亦末如之何，况吾侪无知无识者乎。故以前人之法言，为斯世前途之向导，虽不能人皆依从，亦断不至人皆不依从也。唯此可以为国计民生之一陰一相，此惜一陰一与光之汲汲求援于诸君子，祈赞襄以底于有实效也。阁下藻鉴高悬，不惜齿芬，为之劝发。当承此功德，往生上品，承侍弥陀慈父，偕观音、势至，同入娑婆，随类现身，以度脱一切也。光此言并非虚语，阁下但能将彻悟十六字（真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。）抱定，则千稳万当矣。（其三）钱君前年来山，得一会晤。去春文钞出书，函令张云雷送一部，去后，得云雷书，云已故矣，不禁慨叹。人命无常，当预决归计耳。彼既发心印施一行居集，或可承此善心，往生极乐。否则，净业种一子已深植矣，再出头来，定当深入此法门耳。阁下宿根深厚，能将富贵、学问、一习一 气、通身放下，日以弥陀六字洪名为系心之境。又以普贤行愿品，天亲发菩提心论等，以振其精神，廓其志愿。则现在识心达本，临终径登上品，固可预断。无始轮迥，从今方息。一则以喜，一则以惧，是则不惜现身说法，普度一切有缘也。安士书，由一江一 谦君提倡，当可普遍流通，亦阁下赞扬之真诚所致也。（其四）现今僧多庸愚，不能宏阐道妙，致令一班奸人，欲借公济私，图谋僧产。特以开办学校为藉口，而欲毁寺逐僧。竟有一生勤慎之王铁珊，遂彼之请，随为出令赞誉。谓为无戾于法，实衷诸情，审慎周妥，良堪钦佩，令一江一 苏全省各县遵照办理。不亿铁珊悖谬一至此极。此令若行，定致各省效尤，崑冈致炬，玉石俱焚，则与三武灭佛无异。然三武之世，高人林立，虽暂受厄，终复大兴。今若必依此令，则佛法之灭，可坐以待。居士宿愿宏深，现行淳笃。值此谬政，敢祈不惜齿芬，与督军、省长、详陈利害，及与去年大总统所颁条例，如能取消此令，则何幸如之。如不见听，尚祈恳求令师冯蒿庵先生，及张季直先生，同伸救援，庶可不成事实。光一无门庭，二无眷属，兼以景逼桑榆，夫何所虑。但以此际，人心陷溺，已至极点。道德、仁义、视若弁髦，法律、刑政、绝无所畏。若能倡明如来三世因果轮迥报应之道，纵大奸极恶之人，亦未必绝无一念畏惧来报，洗涤先心也。光常曰，因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也，世多浅近视之。须知从凡夫地，乃至成佛，皆不出因果之外。若深明因果，上焉者，即可明心见性，断惑证真。下焉者，亦可改过迁善，希圣希贤。其有益于世道人心也，大矣。当此王制废弃，儒教衰微之时，不以佛法相辅而治，已为失机，况汲汲然以毁寺逐僧为急务哉。彼殆曰，僧皆庸愚，了无益于人国。岂知此令一出，则纵有真修实践之僧，亦将随例被逐矣。是欲续国家命脉，先断其命根，铁珊之罪，遍满十虚。由铁珊而行此举者，亦与铁珊无二。一盲引众盲，相牵入火坑，正铁珊之谓也。（其五）接手书，不胜感慰。阁下所说，与幼农所说相合。闻已令妙莲和尚，联络当地首领僧，具禀呈诉矣。说理宜透彻，词意勿激烈，实为至论，光亦与妙连略叙此意。凡事皆须于末举行时，防其流弊。阁下谓借庙开校，年出租金，其法甚善，而不知其弊无穷也。元初道士借僧庙住，此风一起，几至无可柰何。（京城附近，占三百馀所，远州县更多。）后因僧上控，世祖有令退还，止还一半。然其产业，多被彼预为盗去，可为殷鉴。总之，作此事者，先操谋占僧产之心，其一党一 同伐异之见，因欲私得其利，则炽势莫遏。借之一字，与改之一字，名异而实同耳。阁下厚德君子，未详审今人之诡计多端耳。然法道兴衰，固有定数。光与阁下，固宜先尽人事，后听天命耳。（其六）接手书，不胜感激。此事若行，法道必致速灭。若非阁下、竹庄、幼农等，鼎力维持，则便不堪设想矣。袁唐一流，或是昔年欲灭佛法之徒，以高人林立，无从施其毒手，遂其恶愿，因宿愿力，遂有此举。然佛智鉴机，知有欲灭佛法之人，遂预令破彼魔力者，适生其间。不但法道不受阻遏，或可转彼魔心，信向佛法。俾彼自知本具佛性，由其背觉合尘，致令自戕。今既知已，则背尘合觉，转昔之欲自戕者，成自卫也。则浅之得改恶修善，以植人天之福。深之得断惑证真，亲获涅槃之果。所谓佛法如栴檀香，或捧持，或践蹋，皆得香气所熏，而同一气味也。光愿三位成佛时，亲为辅正摧邪之护法弟子，以报此日之德。即袁唐成佛时，亦复如是。俾全魔界以成佛界，共证真如法性，同圆种智而后已。（其七）昨接妙莲信，及省长批，知此事彻底消灭，感愧无喻。窃念此事，若非阁下，与庄、（思缄）蒋、（竹庄）王、（幼农）三君鼎力维持，恐难撤消。昨日已与庄居士书，并将批文附函，祈其与内务部长疏通。以后别处若有此种情事达部者，祈依管理寺庙条例，斥回勿允。庶不至无人斡旋者，竟成事实。即有斡旋者，致彼此徒劳心力也。法运通塞，殆有定数。然诸佛菩萨，早已预知，以故令诸公适在其地，适逢其会，而鼎力维持，俾燎原之火，随即扑灭也。险极，幸极。（其八）教育会一案，完全解决，全属阁下，与竹庄、幼农，三位斡旋之力，致省长，及内务部，悉依管理寺庙条例实行保护。其省长之批，且两面关顾，绝不伤教育会之情面。而复力设关防，俾莫能踰越，可谓曲尽护法之深心矣，令人感佩无既。（其九）阁下以法云为寺名，其用意甚深。窃念法云寺，已成一江一 南第一慈善道场，当独行一法，不与诸方相同。一，不剃度，二，不传法，所有住持，唯贤是取。亦不问是临济、曹洞、天台、贤首，但须笃信净土法门，言行相应即可。其住持论次数，不论世代。乃大公无私之道场，非如传剃度、传法徙、之涉于专私之范围也。（其十）陈剑潭先生信因果，而思欲发明，而复不肯念佛，乃文人一习一 气。当日远公以陶渊明胸怀空旷，可以学道，招之入莲社。彼殆以酒为命者，知佛门戒酒，不敢遽许，因曰，许某饮酒则来。远公大慈悲心许之。彼来念佛三日，攒眉而去。以但能放下，不能提起，若纪文达、袁子才、之辈，皆同一病。纪、袁、颇相信因果，每记载佛法感应事实，皆不曾潜心研究，故所论多有外行话。袁则初辟佛，而后信佛，信而不能研究修持，所谓聪明文字障也。陈君当有善根发现之一日，未必终于如此也。今有去年与顾显微居士书，（已载文钞正编卷二。）之一江一 报馆印出寄来者，以祈览而取笑耳。此系顾君友人潘承锷君，（二皆苏州人。顾为宁波黄道尹之西宾，皈依谛闲法师。）与顾甚厚。顾劝之念佛，彼致书反难，谓不能生信，更为滋疑。顾以其书寄光，令辟驳之。光将书寄去，谓宜勿投。顾即致书云，弟言不能生兄之信，断兄之疑。因求某法师为书，其书已寄来，但其语言毫无谦逊，直言无隐，不避忌讳，恐致冲突，故不敢寄。彼云，我病深，非狼虎药不能治，愈不忌讳愈好，飞寄。顾即寄去，其心佩服，皈依谛闲法师。而畏光之直口，绝不一通音问。陈君之入道，且徐徐勿急。譬如染布，极细密之布，定难上色。傥纳之靛瓮十余日，则欲不成深青不可得也。（十一）管东溟之文，实为现今对证之药。见此文者，以吐程朱拨因果之毒，而亦可为印光提倡因果之证。程朱说法，唯取其高，不计利害。如为善，以无所为而为则为善，有所为而为善即是恶。夫无所为而为善，乃大圣人之身分。若非圣人，既唯取无所为，则有所为者，皆不肯为矣。其于自强不息，朝乾夕惕之旨，完全背戾矣。管公肯明言破关，则于君子小人，俱有大益。若非阁下抄出，则其救世真诠，在佛者人多不信，在儒者人多不察，其前途甚属危险。以故光特令附入文钞，以公诸有缘也。（十二）昨接手书，不胜惊异，方峻生，可谓难舍能舍矣。虽然，尚须为彼后日过活虑，祈阁下将彼请到观音庵，同妙莲、心净等，详悉问彼尚有多少田地。如其所有田地，可以养家，则彼已发心送法云寺，则便作彼之功德。如其所有不足为养，当将此田，作为法云租田，岁出租若干，任凭法云种竹、木、五榖、蔬菜，以作慈幼院工农场之备。如此，方可彼此各尽其道，彼此各得其益。若彼舍此田，则用度无出，吾人心中，实有不适悦豫乐之大者在也。此契虽一交一 ，须必如此商议，方可不负方氏一番成就善举之义。如其除此，尚有可靠，则便成就彼法云寺第一大功德主。然须请二三有德望人，为作证明。人为我虑，甚深且挚，我为人虑，亦不能不深且挚也。（十三）所录杀生报应，实可令好杀者寒心，然现时之将吏，未必肯看。若为后来，及预为好生恶杀之地，又似乎太局。以其专为将吏者说，愚民或谓为不关已事。又暴戾将吏，或谓其讽己也，而恶之。依光愚见，似宜将彭兰台二十二史感应录，缩小排印。再加数篇痛哭流涕之文，布之公私，其益大矣。并将丁福保之数种，有可附入者，即附之。则官、吏、士、庶，俱得懿范，无显斥彼当权之横迹，有隐伏乎子女之狂心。彼得大权者，率皆由小时，未闻见因果报应之事，故其心只知有己，不知有人，只求利己，不怕害人。使彼自幼即知害人甚于害己，为人终归为己者，断不肯以意见名利等小事，致国运危岌民不聊生也。光意如是，祈阁下裁酌。亦可先印行此三十七条，以行救燃眉之祸。后待平定后，再行印此二十二史感应录，以作通途获益，普劝同人之书。（十四）若肯将二十二史感应详编增补，录成全书，实为国家人民之幸。前年丁福保言，二十二史感应录，彼处有六七种。宜借来，凡属此录所无者，皆补录之。又安士全书，欲海回狂，后载二十二史人畜转变，及天人互生之事，亦并录之。则一班拘墟者见之，自有一番兢惕。而深信因果者，当从此一超直入如来地矣。孔子作春秋，以褒贬，令乱臣贼子惧。然乱臣贼子，实于褒贬无所惧，以其唯一空名言耳，究竟于我何伤。若将二十二史之因果感应，及人畜转变之事迹，一一录出，闲为论断，具乱贼性质之人见之，能不毛骨悚然，从兹掣转念头，为谋后福乎。如是，则谓阁下续孔子褒贬之心法，以教天下后世，其谁曰不然。（十五）同光间，玉峰法师，宏扬净土，不遗余力，所说每每执拗，令人阅之痛心。前心白辑净宗语句，（即净土良导。）亦有彼语，光完全取消。恐人谓彼为净宗巨擘，则遗害不小。文钞中，拟答某居士书，来书以灵峰、成时、彻悟、玉峰、四师说，答语，不提玉峰，亦不贬斥，亦此意也。时当末法，欲极力提倡净土，当详于佛力、自力、之大小难易处发挥，并在章显三根普被，利钝全收之所以然，庶不至欲劝人而反致人生谤毁也。榖人先生，按事宏扬，而每有以事为理之弊。如以留经百岁，为人寿百年，盖指众生界尽，此经方灭，似乎高深，实则误人。所谓事理混淆，不但不能发起人佛法难遇之心，或致息人勇猛一精一修之念。若欲利人，弥陀要解，可谓一字一珠。（十六）近来举国若狂，论议离奇，幸上海诸居士热心护法，为之一再维持。法云之事，已知其概。但时局所迫，究不知结果若何。现诸居士、沙门、商定十四人，往宁请愿。以其教育会所提议，注重于拨庙产以兴学校，恐大家皆欲发财，不肯认帐，则全国佛法，将悉消灭。傥法道不应即灭，当必有佛菩萨大显威灵，则或可延佛命脉。否则，彼于孔子五伦，尚肯完全推翻，况无势力之佛教徒，岂能支持，令勿灭乎。（查拨庙产兴学案，系民国十七年，一江一 苏丹徒县，教育界邰爽秋提议，旋经请愿取消。民国二十七年，录者识。）