印光大师文钞（十）

复慧明居士书

八十三岁老人，来日无多。中华民国国运，危如累卵。际此二事，当汲汲念佛，以求往生。又须率其家人一致念佛，以作汝去世时，彼等悉能助念之预备。又须叮嘱临终不可预为洗身，换衣，及问事，（此当预先交代）安慰，哭泣等。随彼坐著死也好，睡著死也好，大家一口同音念佛。一直念至断气后，再过三点钟后，再为安顿，万不可早。不但老人死如是，即年青人死，也须如是。此末后最要紧之一大事。若不预为操练，及说其利害，未有不被眷属瞎张罗所误者。念佛一法，乃佛普度一切众生之最大法门。若有危险，念之即可逢凶化吉。无事时念之，则可消灾增福。然必须要求生西方，方为究竟大利益。法名九张，另纸开之。宗远宗持等，皆令宗崇以前之宏扬净土祖师也。宗，本也，主也。远即晋远公（名慧远）大师，为莲宗初祖。持即其弟慧持。永即慧永。绰即道绰。照即法照。峦即昙峦。亦作鸾，导即善导。乃令其依莲宗大祖师以修持故也。小孙名福遐。福既遐远，其寿必长。余不暇叙。王幼农并未皈依。其夫人与四子，皆皈依。第二子，一女，未皈依。今为寄感应篇直讲十包，一百数十本。灾童可令读诵，又为解说。后来当不至不知因果，归于匪类之窠臼中。

复理听涛居士书一

接来书，知少子夭折。人情于此种境界，每起怨尤，生懈怠。须知人生因果复杂，有因故致有果，有果断非无因。知前因后果，则可不生怨尤。知德能感天，则必不至小有逆境，即懈修心。譬如天初热时，或忽大凉，初凉时或复大热，此乃暂时变动，非常时总如是也。但尽我心以修，不问现境逆境顺境。能如是者，必能永膺多福。若因小不顺遂，谓修持无益，是无知无识者之知见。纵令一生无拂意事，亦难达到尽分乐天地位。倘能修持不懈，当必有长寿成德之善子来生。若不论好歹，惟取其不夭，则刮百姓之脂膏，以其款存之外国银行，与夫杀父杀母一之 人，何尝不是幸得不夭之爱子乎。此种不成器之儿子，若夭是为大德所感。由其不夭，致令全国人民涂炭。若当日凡属此类尽夭亡之，则吾国何至无可救药，以待丧亡乎。但当息心念佛，以消业而迓吉祥也。（癸酉九月）

复理听涛居士书二

令祖之语录，与山志无干。若塔铭或传，或有备需之处。至于像，以历代古德俱无影堂，即寄来亦不便安顿。以今之灵岩，完全不是承继昔年之灵岩，以洪杨乱后，唯留一残塔，余悉灰烬矣。况今是净土法门，令祖乃禅宗知识。论寺宇则无承继。论法道则另一门庭。譬如水陆舟车，在归家后则全同，在途路上则各异。今人非大通家，断不可说圆融话，只图好听，致无实益也。储公乃汉月藏之最高弟子。汉月欲为古今第一高人，与天童密祖大相牴牾。宏忍具德等，同为蔑祖之流辈。储公尚无此种一习一 气，此诚可令后世人之钦敬者。（甲戍二月）

复张德田居士书一

求子之道，人多背驰。汝欲得身体庞厚，性情贤善，福慧寿三通皆具足之子，须依我说，方可遂心。世人无子，多娶妾媵，常服壮一陽一之药，常行房事，此乃速死之道，非求子之方也。幸而得子，亦如以秕稻种之，或不出，或出亦难成熟。第一要断房事，或半年，至少或百日，愈久愈好。当与妇说明，彼此均存此念，另屋居住。若无多屋，决须另床 。平时绝不以妻作妻想，当作姊妹想，不敢起一念之邪念。待身养足后，待妇月经净后，须天气清明，日期吉祥，夜一行之，必得受孕。从此永断房事，直到生子过百日后，或可再行。妇受孕后，行一次房，胞厚一次，胎毒重一次。且或因子宫常开，致易堕胎。此种忌讳，人多不知。纵有知者，亦不肯依。故致或不生，或不成，或孱弱短命。不知自己不善用心，反说命不好，反将行房当常事，日日行之，不死就算大幸。又要心存慈善，利人利物。利人利物，不一定要钱，存好心，说好话，行好事。凡无利益之心之话之事，均不存不说不行。满腔都是太和元气，生机勃勃。又须志诚念南无观世音菩萨，（就依此念）愈多愈好。早晚礼拜念若干，此外行住坐卧都好念。睡到虽好念，也要心存恭敬。宜穿衫袴，不可赤体。宜默念，不宜出声。默念若字多难念，可去南无二字，但念观世音菩萨五字。白衣咒，念也好，不念也无碍。汝如是存心，行事念。亦令汝妇也如是存心，行事念。及至临产还念。临产不可默念，要出声念。旁边照应的人，须大声帮他念。管保了无苦痛难产之事。临产默念不得，以用力送子出，默念或受气病。女人一受孕，不可生气。生大气则堕胎。兼以乖戾之气，过之于子，子之性情，当成凶恶。又喂儿奶时，必须心气和平。若生大气，奶则成毒。重则即死，轻则半日一日死，决无不死者。小气毒小，虽不死，也须生病。以故爱生气之女人的儿女，死的多，病的多。自己喂，雇奶母喂，都是一样。生了大气，万不可喂儿奶，须当下就要放下。令心平气和，过半天再喂。喂时先把奶挤半茶碗倒了。奶头揩过再喂，就无祸殃。若心中还是气烘烘的，就是一天也喂不得。喂则不死，也须大病。此事古今医书均未发明。近以阅历方知其祸。女子从小就要学柔和谦逊，后来生子，必易，必善，必不死，必不病。凡儿女小时死病，多一半是其母生气之故。少一半是自己命该早死。天下古今由毒乳所杀儿女，不知有几恒河沙数，可不哀哉。汝为悦亲，故为汝详说。须劝汝母吃素念佛，求生西方。汝与汝妻，亦各如是

复张德田居士书三

去年与汝书云，二月底可寄来。近因真达老和尚三年多未会面，今同旧皈依弟子及德森法师于本月二十日相偕来山，以故无暇操笔。已与德森法师说，令商务印书馆制铅版。光出五十圆制版费，或可足用。版存上海德森法师处，以备信士随时刷印。待版制好，祈彼暂定一价。汝请若干，当令邮局邮汇上海北成都路太平寺与德森法师接洽。纸向后恐更贵。向后之价更加贵，不得以初印之价为例。此事汝若料理，决难一一如法。德师帮光校对十余年，决定一一如法。但印出能否寄一温一 ，尚难预断。如有可靠朋友能带，则为便利多矣。

复施元亮居士书一

信中当并书俗名。不可但止用一法名，姓亦无有。幸有仇居士，否则复信亦难即达。以法名人多不知，必致有所迟误。彼六人欲皈依者，各为取名，祈为一交一 彼。又须为彼等说，既皈依三宝，必须认真修持净业。又须各尽己分，俾世人同钦己之能尽伦常，孝弟忠信，礼义廉耻之道，方可谓真佛弟子。否则纵得皈依之空名，绝无修持之实行，则成好名而恶实之人。以无其实，并名亦不可真得矣。现今世局危险，无论老幼男女，均当念佛念观世音，以作预防。余详嘉言录等，此不具书。光老矣，精神目力工夫均不给。切勿常来信，以期彼此无扰为好。

复施元亮居士书二

法名三十三张，另纸书之，包于包香灰之书包，挂号寄。余书二十包，不挂号。彼等均须要戒杀吃素，念佛求生西方，当按嘉言录而行。闭关一事，亦不必，以汝有眷属职务者，况现时时局不定。至于家道丰裕，华山受戒也好。否则不必凑此热闹，受方便戒亦可。莲社乃提倡之所，不宜常常在此念。平常在家中念。少年女子，只许午后来念一进，听听讲演即去。校比成天在社念者，要少多少是非。此法两方面均不相碍。若令成天在社念，即无坏事，难免坏人瞎造谣言，则两各罪过矣。女众来不许说家常是非。若不依规矩，祈下次勿来，如此校好点。

复施元亮居士书三

四法名，另纸书附上，祈转一交一 。凡皈依者，令彼各须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。在家人受五戒，及受菩萨戒，不能受比丘戒。受比丘戒者，方名圆具，何可妄称。在家受戒，戒牒上但书皈依某寺某师，用不著法派等。受戒也要持戒。不受戒也要持戒。非未受戒，便可不持戒也。以杀生，偷盗，邪一婬一，大妄语，（未得谓得、未证谓证、名大妄语、其罪极重、）名为性戒。其体性当戒故。饮酒一戒，名遮戒。（遮止也）唯受戒者，不可饮。未受戒者，饮之无罪。

复施元亮居士书四

手书备悉。华山受戒，迟亦无妨。小儿临终，知念佛，又得助念之力，竟得往生，亦可谓因缘凑合，方获实益。所言政府改读儒书，汝欲许止净另注，许已老矣，不能用心。即能，人谁肯依。此事且勿过虑。朱子注明德之义，完全借于佛经之义。其不能令人直下明了者，以不直说性德修德之所以耳。亲民新民，均无不可。亲字包括得广。新乃亲之发现处。汝且令小儿先各念佛。能知佛法之好处，则彼宋儒之坏处，也可为佛法之一助。否则两无所益也。香敬二十元，令寄书十余包，想已收到。近二三日以晒经故，迟迟其复。佛像如其不适宜，改造亦无妨。佛菩萨藏中所安置之各物，亦属俗情，并无深意。大乘经咒，安于藏中，则有益。余均俗派。即彼密宗所说，亦仍是俗情。所最贻害后人者，装藏用金银宝物，以致后来无知之人，便毁像以取宝。宝岂有许多，名目而已，而害人之祸，便基于装藏之时。此亦可以为戒者。昔山东一人夜偷二郎神藏，次日神附人，谓我之藏，被人偷去。问是何人，言此人厉害的狠，通身都是毛，头上长一只脚。言此人我们找不到，只好你老人找。后其人在野地抽大解，见一小狗在旁，狗向粪门一咬，肠拉出来。其人言我偷藏时，恐神认得，反穿皮袄，头上戴一只棉袜子，方知通身是毛，头上一只脚之话。乡间小民无利不求，所以塑像切不可装藏，若装后必被愚人所毁。

复方子藩居士书

令姨丈染腥红，当是用心过度。祈令彼通身放下，一心念观世音菩萨，当可即愈。又大悲香灰水饮之，或可见效。前所寄二千圆功德主，系甘肃平凉人，姓郑，名浚，字哲侯，年六十四岁，曾作议县知事等。人极正直，而不信佛。六十岁前，闻佛法避之若浼。六十岁见光文钞，安士全书，生正信。急欲往生西方。故以一万三千圆汇来，令光为斋僧，放生，荐祖先父母，超度怨家，并请各经书。普陀以五百圆打一堂千僧斋。于灵岩南京法云寺，一江一 西寿量寺，各为分配。甘肃苦寒之地，无巨富，此人亦非巨富，但以志切往生，故为此破天荒之一事。然亦不能继续，而为此大施也。净圆寺放生园，可补黄涵之遗憾。光老矣，精神目力均不给，如本寺有通家，即请其人作，固不必只取虚名也。如不肯作，此事亦愿效劳。但须详述来历，庶不至有遗漏。闻最初发起，系令慈与白云庵当家，其名亦当表出。当立一大碑。今为寄其摺本，祈阅之，以便照办。又凡作事当圆通，不当崖板。其一千五百圆放生，当作三分。一分放生，一分买食料，一分作基金。以不放生，则违施主之心。无食料，则生尚有累他人。无基金，则后难为继。以后所有款项，均当以此为准。又款项虽多，不宜一时尽款买。以防后有欲买无款之虑。

致华叔琴居士书

近闻移居常熟，想可专一净修矣，慰慰。世道不好，诸事均不易办。观音颂，自居士发心刊板以来，至今数年，尚未至于完全了结。可知世间多少好事，均由兵灾不能成就也。昔妙莲令扬州人刻，战事屡次发生，每有彼此不通音信之时。及乎刻好之后，观音庵又复住兵，以故妙莲于校对颇欠一精一详。而卷首未刻，遂作了结。至去年居士发心印施，乃命慈幼院人向妙莲于杨公馆要板。及后印出，所有签条书面与卷首皆无。即令详查，知系未刻。随即令刻，而四百部书，至近日方始一交一 清。光后详校，知其大错，亦有三四百。而小不如法者，更为多多也。因标一部，令其修板。此次所印之书，印一勘误表。凡送书者，均夹于书中，庶得书者可按表改。汝处五十部，去年已寄到，想已散出。今幼农居士来观新宅，祈彼带勘误表五十张。凡前所送书之人，祈各与一张，庶可改正。现今世道，难即太平。当以阿弥陀佛与观世音菩萨作为倚靠之泰山，庶不至于危险耳。然世间之险，险之小者。若不生西方，则将来轮回之险，当有甚于此时之险百千万也。祈与慧源并诸儿女同修净业，庶可出此五浊，生彼九品。则今日世道之险，未始不为往生西方永离众苦之前导也。

复杨宗慎居士书

手书备悉。世间愚人，不知因果。见为善而得祸，便谓善不可为。见作恶而得福，便谓恶不可戒。不知祸福之来，有近有远，迟早不定。近则人俱得见。远则或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。今设一喻，以期易知。作善作恶，如种谷然。其人虽善，以前生所作不能无过，故今日所受不能无逆。今生之身，名为报身。以今生之为男为女，或好或丑，以及寿、夭、贫、富、智、愚、康、病等，乃前生之所作所为所感之报，故名此身为报身。谓其为前世所作之果报之身，以前世之因，为今生之果。今生虽善，前世之业重，不能即得其为善之报，而先得其前世之恶报。如人去年未种谷，今年虽勤劳耕种于未收获之前，亦不免于无粮。此无粮，非因今年之勤劳而无也。今年之无粮，乃去年不下种所致。今年既勤耕种，则收获后及明年则有粮矣。为恶之人，尚未受祸，以有余福未尽。如人去年勤耕种，今年不耕种，而仍不至饥饿，乃去年之所余。吃完，则今年未种，将无所食矣。须知善人得恶报，使不为善，其恶报当更甚。由作善,而恶报随之减轻。恶人得善报，使不为恶，其善果当更大。由作恶，善报亦随之减轻。世人于衣食供身之物，悉知预备，不致临时失措。而于关于身心性命之事，不但不知预修，且以人之预修者为痴，而以己之肆志纵一情 ，恣行一婬一杀，为有福，为有智。不知世间盲聋喑痖残废无依之人，与牛马猪羊或为人服役，或充人口腹者，皆此种自以为有福有智之人，所得其福智之真实好报耳。修行之人，须具决烈之心。任彼诮谤，我总了无疑虑。若闻人诮谤，便生退心，此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归，而以愚夫愚妇所说者为根据。固当长在生死轮回中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚难，况了生死超凡入圣，以至成佛之大利益乎。净土法门，以真信切愿念佛，决定求生西方为宗旨。若念佛人不愿求生西方，即为违背佛教。譬如王子寄居他国，不信自是王子，但愿终日乞食，不至饿死，便为志得意满。其知见之下劣，能不令人怜悯乎。王高氏娴熟经典，而作不敢妄想生西之说，其心志之卑劣，亦何至于此极。其平日所亲之师，亦系盲修瞎炼之辈。使其师知净土法门，何得长作此想。祈为彼说，若不求生西方，决定不许皈依。肯求生西方，则可许皈依。今为彼取法名为宗信。谓深信佛言，不敢违背自己修持净业。又须教诸儿女媳孙辈，同皆敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，念佛及念观世音，以期现生业消福长，临终往生西方。如此自行，并化及家庭及与亲朋。则其往生，定可如愿。佛开净土法门，教人求生西方。汝是什么人，敢不以佛言为是，而各任己志乎。故须一以佛说为宗主宗本而信奉之。不敢一念或违，方可谓宗信。其女一胡一 王氏，法名宗净。世间夫妇儿女，无非前生所结之业缘。彼夫早死，子未娶而夭，女甫嫁而寡，约世情论，则为不好。然能因此知世相无常，专志修持。则此诸苦况，实彼出苦之善导。彼富贵人夫妇儿女，一堂一团一 聚，其精神皆耗于忙生产婚娶中。纵欲一心念佛，亦不能如意。彼能作此想，并教女一心念佛。则其夫其子其婿，乃为反助彼之道业者。彼果能一志往生，则其夫其子其婿，亦当因彼之修持以生西方。正所谓金以炼一精一，刀以磨利，不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。天之成就人者，有逆有顺。人能乐天知命，则逆反为顺。否则顺反为逆。是在人之善用心与否耳。又现今是一大患难世道。凡刀兵水火，瘟疫虫蝗，或怨业病，医不能治者，若肯志诚念佛念观世音，决定便能逢凶化吉。又女人临产，必须出声朗念南无观世音菩萨，决定不会难产。即难产将死，令彼念，则即刻便可安然而生。此话要与一切人说，使其悉知。则世间便无难产，及因难产而母子俱死之事。切不可谓裸露不凈，念之恐有罪过。且此时乃母子性命相关，出于无奈，不得与平常能致恭敬致洁净者比。又须出声朗念，不可心里默念。以默念感应力小。又此时用力送儿出，心里默念，或致受病。屋内照应的人，也大声帮他念。家内另屋中，亦可助彼产妇念。女子能从小即念佛，后来决定不发生此种苦痛。将来临终，尚可往生西方。否则一受孕即念。或临生前三四日即念。或临生始念均可。世人每以阻人善念，如妇女生产，大家视作畏途。不但本产妇不敢念，或其婆其母因其媳女生产，预先逃居外边，过一月余方敢回来。此种皆受外道，但知平时恭敬之道，不知因事适宜之权。致世间许多女人，受极痛苦，或致死亡，可不哀哉。拉杂书之，以期利人。

复严伯放居士书一

来函一味说虚套子话，过为赞誉，实令人不堪。（许君与汝同一气派、光不以为然、）汝父已失明多年，今肯一心念佛，求生西方，返照回光，令心归一，或可目复原状。即不能复，而心地清净，则必能感应道一交一 ，蒙佛接引矣。故名德明。汝舅父之喘疾，果志诚念佛，当可即愈。但将一切家务，及与自己身心，均勿挂怀，一心念佛，俾无他种心念夹杂。故名德淳。今寄大悲香灰一包，此一包，可作二十次冲服。每冲一次，作十几次服。志诚恳切，念南无观世音菩萨，勿吃酒肉。冲时取二十分之一，放大碗中，用开水冲之，搅搅，候灰质沈下，（灰质加水浇树）将清水倒一器中，作十余次服。日可三次，吃完再冲。若好，则将所剩之灰，放高洁处，不可亵渎。凡有危险病，送令冲服，或可即回机渐愈。汝欲利人，当认真当一件要事做。此书三号字尽可，五号字，老人便不能看。而且绝未详校，弘化社，几处皆作弘光。汝所标之字，亦欠妥当。书中间之字，光不能看。况有药方，若有错讹，关系甚大。汝如此粗心大胆，光何敢令汝照应印各种文字乎。以后切勿再寄此书来，免得人谓由光送的，或谓光不知事务。

复严伯放居士书二

日前接汝信，知汝承舅父之栽培，得有今日。寄洋五十圆，以期报母恩，舅父恩，继母恩，及度妹。此等极重要事，与灵岩寺当家信，署名云谨言，一屈字亦不肯写，与光信云跪禀。汝若无此各重要事求人，又当写何字。为人子，为受重恩之甥，作此写。何不知世礼，一至于此。况佛法之礼乎。光为汝亲，朝暮回向，尚须礼佛。灵岩近百大众，为念普佛，每堂各拜二十四拜。则汝之所求者轻，即诸师诚恳，亦难得殊胜感应。汝勿谓光求人恭敬，实愍汝无知，不易感三宝垂慈加被。当于佛前恳切忏悔，庶可汝母，汝舅，汝继母，汝妹，蒙佛慈悲接引往生也。又汝过去祖宗，现在眷属，各得三宝加被，离苦得乐。汝以光为师，此种事若不说，光便失为师之资格。汝若不以为然，则汝亦失为人子甥兄徒之资格。以后则作路人，不必又称弟子矣。

光一生不与流俗同起倒，什么八十不八十。有为光言祝寿者，光不但不领情，且深恶痛绝，以为大辱。祈勿以此事为光言。若对光言祝寿，是视光为流俗矣。（又及）

复慧溥居士书

数年未晤，当此大劫，尚安居无虞，不胜欣慰。此世界万不可久居。当与眷属及诸亲朋，同修净业，同生西方，乃最上第一之计划，故名谈陈氏为宗净也。宗，本也，主也。净，即修净业，以求生极乐世界清净佛国也。欲生净土，当以吃素念佛，戒杀护生为本。由宿世之杀业，感遇此之杀劫。今则以清净身口意之三业，再加以信愿行之三法，则与阿弥陀佛洪誓大愿相应。及至临终，决定仗佛之慈力，接引往生。其为利益，非笔舌所能宣说。祈以此意与彼及一切人说之。外附一函遍复，为最周到最简明之开示。自留一份，与谈一份，俾大家同看。又药方一张，亦颇有神效，戒烟方，治肝气胃气痛，虽名医西医不能治者，均一治即愈。祈勿忽而弃置之。

复宗净居士书

数日前接汝书，即为汝寄续文钞一包，相片夹于书首页。汝子之死，事系医误。实为引汝念佛往生，超凡入圣耳。且莫悲哀，当庆幸。汝凈土各经书都看过，当不致犹与无知识之女辈相同。当此破天荒大劫之时，宜以身率物，自行化他。普令有缘，同修净业，同生西方。近来女界直成妖一精一，其装饰更下劣于娼妓。汝当恪守古规，痛洗时派之恶一习一 。布衣布履，勿著绸缎华丽之衣。勿擦粉，勿擦香水。守圣人冶容诲一婬一之训，俾一切人见之生钦敬心。彼好时髦之人，乃是令一切人于他起染污心，岂非自轻自贱乎。君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。如此则一切人皆生敬心。再与说净土法门，必大有感动。正钞中净土决疑论，续钞中与五台山广慧和尚书，当详阅。则净土法门之所以然，可以悉知。于一切人前，可以随意演说矣。芜湖有一女回回，深信佛法，前年函祈归依，彼常劝人念佛。有一极聪明之儒，不信因果，不信佛法。彼与其人辩论，令看文钞，不数篇而祈彼代祈皈依。此盖以严正服人，故人敬奉其言。若是妖一精一之打扮，何能令大学问人相信而依行乎。回回顶难教化，此人之父母兄弟戚属，亦颇敬重他，而不肯依他吃素念佛。他所劝化的都是汉人。湖南马舜乡，亦是回回，（正钞中有与彼之信）夫妇与六儿女皆皈依，余无一人焉。

复德诚居士书

汝书说得很热闹好听，急宜自抑。凡做不到底事，决不肯说。汝把发愿之话，当做平日实行之事，那一样做得到。发愿系所期者远，故无病而有大益。若平日行得到者，则可说。行不到者常说，久则著狂魔。只顾说空话，一毫也不行，若不痛改，定规魔死。汝与关东一后生，直似一母所生。其人函祈皈依，过二三年来函云，要遍通佛教各宗，遍通各国语言，要把佛法流布全球。光谓汝所说者，从古法身大士，也做不到。汝是何人，何不自量。若仍不改，后必魔死。过二三年决欲出家，光抱永不收徒之愿，明道师招来出家。人颇老实，绝无勇猛勤学之志。事非己分，任何等需要，亦不肯代人之劳。汝之话，说了就会做到还好。说了永世也做不到，向无知之人说，尚能令人或信或不信。向有知识之人说，人将看汝不值半文。汝看各书，尚无择师访友之识见。而求光开示，是卖汝真实耶，是显汝狂妄耶。出家事已妥，何问我乎，足见汝完全是虚派。光一向不喜弄虚派，故特直言无隐，以期益汝。肯受与否，一任汝意。出家后，切勿来灵岩。恐汝之性格，与此道场不合，则更为无益。光老矣，目力不给，以后不得再来信，来决不复。以各经书及文钞，汝不依从，更何又须一封信乎。

复琳圃居士书

遗传之病，亦宿业所感。当至诚恳切念佛及观音圣号，当可即愈，而不复遗传矣。所言解脱之门，唯有信愿念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法门，即生可以做到。若不专修此法，修其他种种法门者，非博地凡夫一生两生所做得到。吾人从无始来，至今尚在生死轮回中者，皆因其中未遇净土法门。或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿错过。今为汝取法名为宗信。以信愿行三法，为净土正宗。第一要有真信。有真信，必定有真愿真行。否则不名真信。念佛一法，尚能超凡入圣。况遗传病有不即愈乎。既皈依佛法，必须力行孝，弟，忠，信，礼，义，廉，耻，之八德，及格，致，诚，正，修，齐，之六事。以期国治而天下太平也。古语云，天下不治，匹夫有责。其责何在，在物不格耳。物若肯格，则知致，意诚，而心正，身修矣。（一人如是、亦有大益、人人如是、则太平矣、）物者何，即心中之私欲。格者，格除屏弃。人心中无有私欲，则知见自正。譬如爱妻爱子之人，由彼心中有一个爱情锢蔽到，女人儿子之坏，总见不到。若无爱情，则妻子之是是非非，直下如镜照象，一点也不会错乱。切不可以朱注中推极吾之知识为致知，穷尽天下事物之理为格物。若如此说，虽圣人也做不到。正心诚意之事，即一字不识之匹夫匹妇，但无偏私之欲心，均做得到。格致诚正修齐治平八事，从本上说，乃格物一事。物既格，则知致意诚心正身修矣。朱子以极亲切极简易之根本，认做极疏远极难穷之枝末，埋没圣人治天下之道本。致后学学圣人，不得下手最亲切之法则，遂完全务外而不内省。加之破辟生死轮回，因果报应，为无有。遂致坏乱五伦八德，打破道德藩篱。一切生灵涂炭之罪恶，皆由此发起。可不哀哉。此遗传之病，至大至毒，非大觉世尊之大医王莫能治之。此语光祇对汝说，汝不可乱对无知者说。否则恐大家皆按剑而起，则无法可救矣。既皈依佛，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛，以深信愿，求生西方。以此自行，复以化他。庶可不虚此生，不虚此遇矣。

华荪职业，颇难修持。然有诚心，自有感应。今以一事为证，北京阜城门内大街，有一大荤馆子，名九如春，生意很发达。一夕经理梦无数人来，向他要命，心知是所杀诸物。与彼等说，我一个人，偿你们许多人命，那里偿得完。我从今不做这个生意了，再请若干和尚念经念佛，超度你们，好吧。多数人应许曰好，少数人不答应，曰，你为几圆或几角钱，杀我们多苦，就这样，太便宜你了，不行。多数人劝少数人曰，他若肯这样做，彼此都好，应允许他。少数人曰，他可要实行才好。经理曰，决定实行，否则再来找我。因而一班人便去。适到五更要杀的时候，店中夥计起来要杀，鸡鸭等皆跑出笼四散了。赶紧请经理起来说之，经理云，我们今天不开门，不杀跑出的。在店内的收起来，跑出去的随他去。天明请东家来，说夜梦，辞生意，决定不干了。东家云，你既不愿杀生，我们不妨改章程，作素馆子。遂改做素食，仍名九如春。因此吃素的人颇多，更发达。汝果能发利人利物之心，至诚念佛及观音圣号，求加被，东家及经理之人，则可取消杀猪一事。以京货是正事，卖肉乃带搭耳。汝谓床 上坐到念怕亵渎，不知睡到也好念。但默念，勿出声。汝母爱汝，谓吃素身体瘦弱，不知吃肉有毒不卫生，且背命债。当婉劝汝母吃素念佛，求生西方，妻子亦令吃素。如不能净素，总以家中不杀生为事。即买现成的，也不可多吃。多吃多还，少吃少还，不吃则不还。汝果能将店中东家经理感动，此后相继提倡者必多。其功德由汝而始，利益大矣。常看文钞或嘉言录，（此系文钞中摘其切要者、分门别类列之、以便初学者易阅览耳、）今为汝取法名，为宗愿。（宗者主也、有主则不被他法所转矣、）念佛有信愿，决定会临终往生西方。无信愿，则只得人天福报而已。有信无愿不名真信。有愿无信不名真愿。信愿二法，如车之二轮，鸟之两冀，缺一不可。今为汝二人各寄童蒙须知一本，此书虽小，后附学佛感应事迹，及光所作五篇文，均于世道人心大有关系。毒乳杀儿一事，为古今明医所未发明。知人生大气，乳会杀儿，则知吃肉于人有大损害。命债偿还，乃系后世之事。毒乳杀儿一发明，则知凡女人多生少育者，及儿女多病者，皆由其母爱生气所致。大气则即死。小气虽不死，必常病。凡欲儿女体壮无病者，当须一习一 成柔和之性，则可得矣。祈二位各详察焉。

复蔡章慎居士书

昨接大启，不胜愧怍。光老矣，目力精神均不给。外边笔墨差事，概不能支。因勉书八字，以塞其责。窃念荣亲之道，在于严教子孙。俾各各聿修厥德，并笃修净业。庶可长发其祥，百世其昌。阁下亲作一碑，宜刻作字帖式。俾自己子孙，与乡邑后辈，同得仿效读诵，咸各愤发力行。则其利益大矣。光于十余年前，为康寄遥作其母往生纪念册发隐。文极拙朴，意有可取。（见增广印光文钞卷四、杂著第十四十五页、）不妨取其意而以妙笔发挥之。则其有益于世道人心。校但表山水嘉胜，与筑坟墓之孝思，奚啻天渊悬殊也。（九月廿五日）

复念佛居士书

昨接来函，具知一一。光近来作一格物致知确解，今为陈之。解曰，格除幻妄私欲物，致显中庸秉彝知。此物，即心中不合天理人情之私欲。一有私欲，则所知所见皆偏而不正。若格除此幻妄不实之私欲，则不偏不易，即心本具之正知自显。一举一动，悉合情理，了无偏僻。此圣人为天下后世所立修己治心之大法。修齐治平在是。超凡入圣亦在是。于此用功最省力。而其所得之利益，随各人之工夫浅深，为贤为圣，乃至为佛，悉由是得。况其下焉者乎。惜后儒不察，以物为事物，以知为知识。则是以根本之根本，认为枝末之枝末。又以枝末之枝末，认为根本之根本。不但不得圣人之意，亦乱圣人之文。何以言之，以欲诚其意，先致其知，致知在格物。此极省力，极简便，举念即得之法。弃之不讲，令人推极吾之知识，穷尽天下事物之理，以期诚意正心者，则举世难得其人矣。由宋儒误认物为外物，故后儒只云诚正，而不提格致。此理极明显，以自命得圣人心传者错解之。致圣人教人修己治心之道，晦塞不彰。可不哀哉。若专主自治，则格物一法，便可足用。以私欲一去，则众恶悉除，众善悉生，故云足用。若欲令举世之人悉去私欲而显正知，非提倡因果报应不可。以凡欲自利者，固不暇计及人之利与否。若知善恶因果，如影随形，如响应声。声和则响顺，形直则影端。了此，则不期格物，而自肯格物矣。故孔子之赞周易也，最初即曰，积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。积善，积不善，因也。余庆，余殃，则果矣。箕子之陈洪范也，末后方曰向用五福，威用六极。此实明前生之因，今生之果。向，顺也。用，以也，得也。威义，当是违。极，穷厄也。由前生所行，违背正道，致今生得此穷厄之果也。后儒不察文理，一归于王政，则成违天理而诬王政矣。小儿生于富贵家，即享福，生于贫贱家，即受苦，岂王政令彼生乎。五福之四，攸好德，乃前生修道修德之一习一 性。一寿，二富，三康宁，五考终命，乃前生修道修德所感之果报也。六极之一，凶短折，二疾，三忧，四贫，五恶，（貌丑曰恶）六弱，（身柔曰弱）乃前生多作不顺道义之事之果报，何得皆归于王政乎。

复徐鉴章居士书

前日接手书，知汝少年，发心修净业，不胜欣慰。祈恭敬详读五经十要，则净土法门之所以然，可以悉知矣。佛一代所说各法门，皆仗自力修持，断惑证真，以了生死。其难也，逾于登天。若以信愿念佛，求生西方，则万修万人去。然须敦伦尽分，闲邪存诚。诸恶莫作，众善奉行。吃素念佛，求生西方。以此自行，复以化他。普令一切人同修净业，同生净土。汝年尚幼，须极力注意于保身。当详看安士全书中欲海回狂，及寿康宝鉴。多有少年情欲念起，遂致手一婬一。此事伤身极大，切不可犯。犯则戕贼自身，污浊自心。将有用之身体，作少亡，或孱弱，无所树立之废人。要日日省察身心过愆，庶不至自害自戕。否则父母不说，师长不说，燕朋相诲，以成其恶。其危也，甚于临深履薄。曾子以大贤之资格，及其将死，方曰，诗云战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。不到将死，尚常存儆惕。今将死矣，知必无所歉。蘧伯玉行年二十，而知十九年之非。及至行年五十，而知四十九年之非。孔子于七十之时，尚欲天假数年，或五年，或十年而学易，以期免大过。此圣贤存养省察之道，乃学佛了生死之基址也。余详文钞及各书，故不备书。汝名鉴章，再加之以正智慧，则无往不与佛圣合，无往不为世俗法。今之人稍聪明，便狂妄。此皆不知为学日益，为道日损之义。为学日益者，以圣贤之道德，蕴于我之身心。为道日损者，严以省察，必致起心动念，了无过愆之可得也。否则便是书厨文匠，既非为学，何况为道。现在时局危险，宜劝一切老幼男女，日常虔念观音圣号，以作祈和平保身命之上策。除此之外，别无有法可设矣。（七月廿六）

复郁连昌昆季书

汝父因病思食肉，以不知一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，故任意杀食。若知是过去父母，未来诸佛，则此贪味之心，直下消灭乌有矣。吾秦当洪杨未乱之先，兴安某县一乡民与其母，居家贫，佣工养母。后其母死，止己一人，便不认真佣工。一日昼寝，梦其母痛哭而来，言我死变做猪，今在某处，某人杀我，汝快去救我。其人惊醒，即往其处，见其杀猪之人与梦合，而猪已杀矣。因痛不能支，倒地而（车衮），大哭失声。人有问者，以无钱赎此死猪，言我心痛，不便直说。从此发心吃素。乡愚不知修行法门，遂募化灯油，满一擔则挑送武当山金殿供灯。募人一灯头油，三个铜钱，钱作买香烛供果用，已送过几次。后有一外道头子欲造反，事泄而逃，官府画图到处捉拏。其人与化油者，同名姓相貌，因将化油者捉住。彼以母变猪化油对，不信。又得其帐薄人名数千，系出油钱的名，遂以为造反之名。在湖北边界竹溪县署，苦刑拷打，因诬服定死罪。又解郧一陽一府重审，彼到府称冤，因说娘变猪化油事，知府甚有高见，以其人面甚慈善，决非造反之人。闻彼说娘变猪之话，谓汝说之话，本府不相信。本府今日要教汝开斋，端碗肉来令吃。其人一手端碗，一手捉筷，知府拍省木逼著吃。其人拈一块肉，未至口，即吐一口血。知府方知是诬，遂行文竹谿县释其罪。令在竹溪边界莲花寺出家。以莲花寺，系兴安镇台，郧一陽一镇台，每年十月，两省在此寺会哨，故有名。其人出家后，一心念佛，颇有感应。后回陕西故乡，地方人称为周老禅师，建二小庙。洪杨乱，徒弟徒孙均逃去。将示寂，与乡人说，我死以缸装之，修一塔，过三年启塔看，若坏则烧之。不坏则供于大殿一边。后启塔未坏，供大殿内。现身为邻县县少爷看病，病愈不受谢。云汝若念我，当往某处某寺来访。后来访，言系大殿所供之僧名，阅之即是。因此香火成年不断。此人，印光之戒和尚之师公也。经五十八九年，其人名庙名，均忘之矣。此人若非娘变猪，亦不过一守分良民而已。若非郧一陽一府逼令吃肉，肉未入口，血即吐出，则其案决无翻理。以彼视此肉，即同娘肉。以官威强逼，不敢不吃。未吃而心肝痛裂，故吐血。故官知其诬，而为设法行文释罪，令其出家也。汝父若知此义，必不至长思肉味。若再起此念，即作吃自己父母一之 肉想，则其念即消灭矣。人死变畜生，尚是好的。若堕饿鬼地狱中，比畜生不知更苦几多万万倍。祈以此字与汝父看。不但不肯想吃肉，且不肯想长在此间做人。当一心念佛，求生西方，免得又复堕落三途恶道也。可晓得不了生死，纵有修行，亦难保来生后世不造恶业。以七十岁之老人，长斋多年，尚欲吃肉。何况来生后世能不造业，而仍如今生修持乎。以故佛祖皆劝人求生西方也。以一生西方，即入佛境界。凡心已无，佛慧日开。校比参禅研教，大彻大悟，深入经藏者，胜过无量无边倍矣。（民廿九二月初二）

复倪慧表居士书

往生全仗信愿真切。若先有怕不能往生之疑，则不能往生矣。何侃如君，净业纯熟，神遊净土，颇为难得。然不宜发表。何以故，以今人多好妄充通家。或致好求名者妄造谣言，以自误误人。此语乃正大光明之说，且勿认做忌人之美。汝所作之偈甚好，奈法雨二字，颇不如法。光乃粥饭庸僧，何可如此标指。十年前北京有自知录出，上海，杭州，余姚，各欲广印流布。此书乃完全揑造者，光止之。（不令印）后有二人亦仿彼之意，来函请证。光以自知录事戒之。汝究少阅历，不知求名者，比求利者不相上下也。故祈自己认真修持，勿炫此事。虽能启人信心，亦能开人冒充之端。（民廿三十二月初二）

复赵莲洲居士书

养气寡欲二歌，词理圆妙，实有益于身心性命之作。然近世儒者，不于躬行上用功，专以空谈为高尚，则成说食数宝之流。纵说得滴水不漏，亦只成戏论而已。不敢谓阁下与此辈同，然亦未必决不与此辈同也。所幸者，既有信心，当勤念佛。烦恼现前，立使消灭。能如是养气，则气不至馁。如是寡过，则过可渐无。舍念佛以言养气寡过，终非究竟之道。而且费力。故知念佛一法，实为儒释一贯之道。若不以此法自修，而欲求得儒佛心法，难之难矣。以其只有自力，无佛加力故也。（十八日）

复一江一 有朋居士书

吾人是生死凡夫，不可瞎造谣言。己所知者，不可不提倡，所不知者，何可妄充通家，而糊涂赞扬乎。风鉴家固能令人趋吉避凶，然劳而多费。周易是教人趋吉避凶之书，乃逸而无费，以唯在进德修业，改过迁善处注意。不在改门易灶，拆东补西处用心也。余居士之信还他，光现无此精神作文。吾乡一地师为人看地，数十年后之吉凶，均预知之。其子之十余日死，其父之三四月死，均未言及。是知专靠地理，不如专靠心德也。

复陶德乾居士书

当此荒歉乱离之时，欲令同人共沐佛恩。宜以随分随力，而为劝化修持。则所费少而为益多。若一插手，即以建筑是务，又不肯简朴从事，则财无来源，不免为难。其稍有力者视作畏途，而不敢来矣。今当事事从简，亦不必一期即令圆成。凡四乡信心者，令其各在自己家中修持。亦不废事，亦不旷修。又能令家庭眷属同生信向。光见各处提倡者，皆以建立道场为先，窃不谓然。若是世道清宁，人民丰裕之时，则可。当此民不聊生之际，又无独任之大功德主，则便觉难之又难矣。所言作文，此事万不能为。自去冬十一月于电灯下校书，其字过细，目大受伤。因兹拒绝一切笔墨差事。凡来信均嘱以后不许再来信，亦不许介绍人皈依。即向弘化社请经书，亦不许顺便与光书。以目力不能应酬故。即此来复二信，均用眼手二镜，方可朦胧看写。否则看不见，尚欲令支差，则万不能也。文钞中有可取者，何妨录以示众。

复易思厚居士书

观汝来信，知汝宿有善根。但以未读佛经，而且文字义理尚不明白，设若明白，当用不着第一之问。以其文云，观世音菩萨于无量劫前久已成佛，号正法明。但以悲心无尽，慈誓莫穷，故复于十方世界现菩萨及人天凡圣等身，以施无畏而广济度。普门品所谓应以何身得度者，即现何身而为说法。（普门品有三十二种、人天凡圣男女之身、何可以外道瞎造之香山卷为据而疑之乎、）又何不观下文云，不但现有情身，（人天凡圣男女、皆为有情身、谓有心识知觉也）即山河，船筏，桥梁，道路，药草，树木，楼台，殿阁，亦随机现。总以离苦得乐，转危为安为事。汝若明白此一段文，断不问是男是女。以世人未看佛经，见菩萨像微妙庄严，以塑画彫刻者无超格妙手，便似女相。世人遂认为女身。而菩萨一切随缘，以世人心中，菩萨为女身，故于梦中所现，多为老太婆身。以众生善根浅薄，不能见菩萨微妙庄严之法相，故只随彼之机而现耳。佛法中无一书名卷者。凡种种宝卷，皆外道借佛法中一事而瞎造者，以诱一惑 无知之人。其所说总以炼丹运气为本，以三教同源为靠山。瞎拉儒佛道教经书中话，挽正作邪，以证明彼炼丹运气之道，为无上最尊。凡入此道者，虽有好心，皆是糊涂人。使具真正知见，当远离之不暇。况拜彼为师，而从之修学乎。

汝引弥陀经上话，乃经上绝无之话。或是要充通家，实是通而不通之下劣胆大人。所注之文，彼绝不知小三灾大三灾之所以，遂把火水风三灾混而为一，乱说一套。劫者，梵语劫簸，此云时分。时之长者名为劫。一大劫，天地一成坏。如现在名为住劫，以一大劫有四中劫，即成住坏空。成坏空三劫，与住劫长短同，均无人。住劫有二十增减小劫。二十增减劫尽，则大地起火，以至初禅天，通皆成火。经二十增减劫之久，方坏完。又空二十增减劫之久，方渐渐成。又经二十增减劫之久，方入住劫。有人及一切众生矣。此三中劫，善人或生二禅天，或生他方世界。恶人则生他方世界三恶道中受罪。世界如是火烧七次，至第八次，则成水灾。直淹至二禅，如水消盐，一无所有。水灾经二十增减劫之时，方坏尽。又空如许时，而成而住。凡七次火灾后，第八次即是水灾。七次水灾后，又七次火灾，即是风灾。风灾则坏至三禅天，吹得一无所有。共有七八五十六次火，七次水，一次风，此乃火水风三灾也。彼将三灾认做一个，瞎说胡说。此话汝还不明白，且一心念佛，勿以胡说巴道的话为是即已。此世界成后，善人恶人，又复来此。譬如人家，屋坏，人全搬出，屋成之后，又复搬回。他方世界坏时成时，亦如此方之移来移去。

高王经，大藏所无。然诵之颇有灵感。以其中多有佛菩萨名号故，此经于隋唐以前就有。而宏法之人，亦不劝人念，亦不阻人念，随在家俗人之意而为之。度劫尊经对心经，又有心经中卷下卷。心经中卷有二种，皆外道伪造者。

皈依者，皈依佛法僧三宝。以期依教修持，了生脱死，不止如世间拜师而已。然世人拜师，读书，或学手艺，下至剃头修脚，也须三拜九叩。汝函祈皈依，且问许多话，又要几种书，不但不用顶礼，并合掌也不用。如此祈人开示，也太无理。况要皈依，则皈依一事，不值半文，成一无可尊重之事矣。行人问路，尚须拱手点头。汝皈依请开示要书，只以敬上了之。若无此三事，不知又若何傲慢也。光依佛普度众生之心开示汝。依维持法道之义拒绝汝。否则光便是自轻佛法，亦令汝轻慢佛法，故将汝之过处说破。汝必欲皈依，当向常熟寺中求之。光老矣，无目力精神应酬也。以后切勿来信，来决不复。

寺中皈依，若升座说，则未升座前，客堂顶礼知客师，方丈顶礼和尚。和尚上座，跪拜要经一小时多。下座，送和尚到方丈，又顶礼。又顶礼站班各师及知客师。汝函祈皈依，顶礼之字，都不肯写，太把皈依三宝事看得轻了。光若不说，光亦罪过，故再说之。（丁丑八月十二日）

复智章居士书

众生心性，与佛无二。佛则究竟断尽烦惑，故能得大受用，法法头头，悉皆自在。众生则全体在迷，反以佛性功德之力，以作起惑造业之本，可不哀哉。纵有晓了此义，意欲背尘合觉，志心念佛者，但以熟处太熟，生处太生，故亦不易与佛相应也。若患难临身，果能一念投诚，无不立蒙感应者。以苦恼逼迫，一心求救，其余一切情见，概不现前。故其感应之妙，有不可思议者。世间诸法，了无定相，祸福互相倚伏，损益惟人自召。善得益者，无往而非益。甘受损者，无往而非损。汝果能常将遇难将终念佛之念，存之于心。则决定可以于此身报终之时，俯谢娑婆，高登极乐。为弥陀之弟子，作海会之良朋矣。愿吾徒智章常存战兢惕厉之心。以期不负弥陀世尊现身救苦之一番大慈悲恩。则幸甚幸甚。（戊辰八月）

复李慧实居士书一

汝之性情，每好作无谓之话说。汝家不充裕，兼有老亲，何得云欲觅清净处所，而一心办道乎。且汝在电局，若看经参禅，人事繁剧，则诚难用功。若云念佛，但恐汝不发真心。若真发了生死心，则人多也不至有妨。以念佛只一句，纵然打差，（音岔）亦打不掉。倘汝心不讨厌，则固无甚障碍。汝心若生厌，则便一刻难过矣。不能舍家觅静处念佛，何得请我决断，岂非以此为戏乎。汝果能劝老亲，劝妻子，同修净业。岂不如汝独住静处念佛乎。又人情应酬，汝果以修行从减从略，人必不至见怪。或迫不得已，略为应酬，可省即省，有何不可。居尘学道，若修别种法门，则诚难得益。若修念佛，则实为稳当之极。但以汝之无事生事之妄想太多。勿道未得静处难得益，即得静处亦难得益。汝何苦以有用之精神，用之于无益之话说计校，而自扰扰人乎。当力戒此病，随分用功，详看文钞，自可一切处，皆自在安乐矣。（四月初八）

复李慧实居士书二

汝之性情，专门在不关切要处讲究。譬如好古董者，满室古董，也有价真贵者，也有不值一二文，而自以为贵莫能酬价者，平时有客人来，引之一观，固可邀其赏鉴，由兹心存矜夸，谓天下贵宝皆归我手。及至祸患临头，此种宝器，适足以加祸丧身，了无一文之益。汝之所研究而请问者，与此了无有异。今幸得一警策，急欲以了生死为事。而度亲之心，付之往生得忍后。何不于此时间，与父母妻子说其生死轮回之苦，食肉杀生之祸。俾二老与妻子同念佛名，同生佛国乎。汝果真实发志诚心，于佛前代二老忏悔。虽不相信，亦当相信。诚之所至，金石尚开。而况爱子之二老乎。果能将从前瞎讲究之一习一 气，抛撇净尽，则必可得大利益。否则便与玩古董者，了无异致。得种远因，固是幸事。尚有妄谈佛法之罪，亦非小可。念佛一法，一切人皆当修，一切人皆能修。何不于此时婉劝二老乎。汝作此说，知汝看文钞，尚是骑走马观灯之看法，绝未详审所说之事。祈于文钞，安士书，全身靠倒。寿康宝鉴，虽或自尚无关紧要，当为传家宝。又须对一切年轻人说其利害。对一切年老人令依此以诫子孙。以此自行，以此化他。仗此功德，必能令老亲及与妻子同出苦海矣。今为汝取法名为慧实。谓以智慧用于实事实理，不复东牵西拉，及但取口解脱，了无实益等。汝详看文钞，自不至现以二老置之度外，以期于往生得忍后度也。光于闰月往上海。三月恐尚在上海。普陀不来，可以即勿来。若必欲来，宜到上海陈家浜太平寺一问，或在此，或往他处，均可悉知。光甚欲人都念佛往生西方，所以有此一上络索也。

复李慧实居士书三

去冬初则校书，至腊月廿一又卧病旬余，现已复原，故了汝愿心，为作一序。至于用原字及用照片，皆属求名以取辱之道，为光所痛恨者。祈千万勿效近世浮华之俗套。大家从实行俭朴，专志修持为事，则有大益矣。民国九年有数弟子于上海排印文钞，（十年正月出书、系二本之文钞、）即以照片小传请。光谓如此，则并文钞亦决不许印，遂止。汝不知此事，故为汝说，以免汝转求照片而妄印之。光纵不能挽回近世虚浮奢靡之恶派，决不肯随波逐浪以效彼之所为耳。序文四百余字，作一页排之。功德人名后，回向偈，但用华严经成文。愿将以此胜功德，回向法界诸有情，普愿沈溺诸众生，速往无量光佛刹。即已，固不须另作也。

复王诚中居士书

接手书，备悉。光乃无常识之一粥饭劣僧耳。年近七十，一无建树。阁下谬认为善知识，已大误矣。而且又欲皈依，是欲学愚夫愚妇之本领者。既学愚夫愚妇之本领，则大通家之本领，断无希望矣。若不以为误，不妨以误为准。今为汝取法名为慧中。谓其以智慧诚于中，必能以智慧达于外。使一切有缘，同依诚中达外之旨，修持净业，自利利他也。今日之世，以兴佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果报应，及家庭教育，而实行其所当行耳。果能一切人皆实行其所当行者，则天下太平，人民安乐，佛日增辉，法输常转矣。是以光每为一切人说，必须敦笃伦常，恪尽己分。闲邪存诚，克己复礼。诸恶莫作，众善奉行。戒杀茹素，信愿念佛，决志求生西方极乐世界。以此自行，以此化他。内而父母兄弟妻子，外而亲戚乡一党一 朋友。俾彼同修净业，庶可谓之真佛弟子。能如是则生为圣贤之徒，没登极乐之邦。世出世间之利益，悉于此得之矣。此愚夫愚妇所能为者，并非有高深玄妙，不能企及之处。惜人多所求在彼而不在此，故难得其真实利益也。所言照料林事，不能专修，深恐难得一心。未得往生或难如愿者。须知菩萨行道，以利人为先。净土之法门，以信愿为导。有真信切愿，虽未得一心，亦可往生。无真信切愿，纵已得一心，亦难往生。（宗门人念佛、多不讲信愿、则仍属自力难蒙佛力、以其彼既不感、佛难垂应、此一着要紧之极、故为道破、）但肯以光所说以上之事，实力行去。则与观经净业正因相应，与佛本愿相应。固不必疑豫其难得往生也。现今世道人心，坏至其极。凡入林念佛者，必须令其提倡因果报应，及家庭教育。而家庭教育，尤须注重因果报应。又须注重教女。如是则以后之贤人蔚起，坏坯灭绝，或有希望。否则所学皆机械变诈。机械变诈，愈一精一愈妙。天灾人祸，愈烈愈酷矣。正本清源之道，即在此平常无奇之中，（九月十一日）

复卓智立居士书一

念佛一法，唯死得下狂妄知见者，方能得益。任凭智同圣人，当悉置之度外。将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。纵令以死见逼，令其改辙，亦不可得。如此方才算是聪明人，方才能得实益。否则由多知多见，不能决疑。反不如老实头一无知识者，为易得益也。

皈依之名甚易得，皈依之实极难修。须持不杀生，不偷盗，不邪一婬一，不妄语，不饮酒之五戒。并须去心中幻现之贪瞋痴。修性中本具之戒定慧。诸恶莫作，众善奉行。信愿念佛，求生西方。上劝慈亲，中劝兄弟，下劝妻子仆婢，同修此道。如此，则是自利利人，己立立人之道，常行于日用伦常中也。其功德利益，何可称量。

极乐世界，不但佛之光明无量。即树网池台，各有光明。言昼夜者，略明时分。何可以此间日光已落，黑暗无观者为夜乎。不观无量寿经以鸟栖花合为夜乎。然彼世界，与此世界，天渊悬殊。所有指陈，特借此间之事，而形容之耳。实则妙不可言。何可呆板执此间之事境确论哉。生彼国者，常念三宝。彼虽已是僧，犹有上位之僧，如十住十行十回向十地等觉。岂无俗，便不可立僧之名耶。僧者和合为义。心与理和，心与道合，两无差别，故名为僧。又清净为义。贪瞋痴等杂念妄相，了不可得。戒定慧等功德利益，具足圆满。是名真清净僧。华严经十地品，地地皆不离念佛念法念僧。况初生彼土之人乎哉。

舌耕一事，善用心者，可以继往圣，开来学，不据位而行政，不居功而治国，岂可以厌情当之。宜唯日孳孳，死而后已，方可不愧舌耕二字。今之舌耕者，多皆诱彼少年，作狂妄之流。至于格，致，诚，正，修，齐，治，平，之大经大法，皆置之不论。以故世道人心，日下一日，莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心，以为教员。化其同事及与学生。则其功德，何有涯涘。

易蒙卦，象辞曰，蒙以养正，圣功也。其塾宜名正蒙。蒙然得养以正，则可直入圣贤之域。然敩学半，汝能念终始典于学，厥德修罔觉。即是自利利他，已立立人之道。岂徒令彼幼学，得其正哉。

教授生徒，世间第一行教化事。倘将来学者，作吾子吾弟观。则其利益大矣。至于因果报应，乃世出世间圣人平治天下度脱众生之大权。何止下愚者，藉此格其非心。大圣大贤，无不由此而成圣成贤。特以世儒不知道本，欲与佛教分途异道。遂致伏其乱天下之萌于扶竖名教之中而不自知。尚嚣嚣然以此自鸣其高。岂不令具正知正见者，深生怜悯乎哉。汝能撤破藩篱，足徵宿有善根。然须战兢惕厉于视听言动之间。庶可内省不疚，人皆景从。若日说因果报应，与生徒讲感应篇，一陰一骘文，觉世经。而所作所为，皆与三者相反，则成登埸优人，只供台下人一时悦眼娱耳而已。优人只得优人之值，断无生前没后之真利益也。愿汝深体吾言，则儒佛之心法，及究竟之实益，岂必令前人独得，而汝或不得者哉。

心净则能生净土。是以念佛之人，必须诸恶莫作，众善奉行。世间人果真有信愿，皆可往生，何况圣人。不修身而念佛，亦有利益。于决定往生，则百千万中难得一个。雄俊，惟恭，乃其幸也。所撰两句，是而未切。宜云，智断烦情超苦海，立坚信愿入莲池。则确切。于用功法则，皆指出矣。（烦即烦恼、乃通指、情则专指一婬一欲、）

医肯以济世利人为心，则其利大矣。而医只能医病，不能医业与命。倘再以因果报应，及念佛消业开示人。人必易从，则即医而宏法矣。

天下事无定，而理有定。理者事之贞干。事者理之表发。君子处世立身，守经达权，斯为得之。否则必至于违理而徇人，其失大矣。故君子曰，可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立。可与立，未可与权。权者，因时制宜之谓。乃守其常理，而复加变通其法，令其合宜耳。若反经，则全体已失，何能合道。则其权，便为非理之权矣。佛法贯通世间，于修齐治平，无一毫隔碍。惜世人不察，每执一端而论。便令无知者，因之生罪咎耳。汝之所言，仍未详其所以。故以布施之极则，为以身灭法。此事理，已于文钞中略发明之，不可一概而论。文钞对治烦恼篇中，有住持法道之凡夫，有唯了自心之菩萨。各有所宗，不可混滥而论。如太公负戟从征，夷齐叩马而谏，二者各行其道。虽圣人亦不能以此为得，彼为失也。祈详细看书，具此才思，自当有得。然尤重在于念佛也。

复卓智立居士书二

接来书，知又得贤嗣，不胜欣慰。汝看安士书，何不见扬州开南货，坏良心，得二孙，其子誓改父之行为，而二子同死之事。何不见文钞中有四因之文乎。何不见报通三世之理乎。念佛人死子，则咎在念佛，不念佛人绝不死子乎。须知遇灾而惧，侧身修行，乃超凡入圣之大因缘。若一不顺心，便生怨尤，乃永堕三途恶道大因缘。汝读书明理，于此事觉得难为情。是执德不弘，信道不笃，仍与不闻佛法之人见识无异。幸得令子，赐自佛天。倘永不得，汝将从此遂不生信心乎。君子于世，以身率物。若于事理不明，便随愚情所转，尚得谓之为闻道人乎。

复卓智立居士书三

接手书，知某某夭殇，不禁长叹。观汝前之所说，似未通道理之知见。后之所说，颇合不怨不尤，自省自艾之道。祸福无定，损益在人。善得益者，无往而非益。甘受损者，无往而非损。过去诸佛，皆以苦境为师。以致断尽烦惑，成无上道。汝果能如俞净意，袁了凡，改过修持。岂但贤子复锡自佛天，当必亲身直入圣域矣。至于教书，说因果报应之事理，则不妨。若说念佛修持，须择其有智识知好歹者，庶不致众议纷纷。然必须先自发露自己修持之未至，故屡蒙不如意之警策，实为立身行道之一大因缘。倘事事顺心，或至骄慢放逸，不加修持。彼世之成家立业者，多由贫苦。倾家荡产者，悉属富乐。乃殷鉴也。

人生世间，当各尽其分。祸福苦乐，虽由宿业主持，然努力修持，则业便随之而转。宿世之业，当得恶报者，或不受恶报。若修持功深，则反受善报矣。倘或任意放纵，作诸恶事，则宿世之善报未受，今世恶报已临矣。心能造业，心能转业，惟在当人自主。天地鬼神，只主其赏罚之权，不能主转移之权。转移之权，操之在我。既知在我，但知希圣希贤，学佛学祖。圣贤佛祖，岂拒人哉。涉世宜含厚，立身宜严肃，庶不至为邪教所忌，并所惑也。毫釐一差，天渊悬隔。未开眼人，敢藉口于超格大士乎。

念佛一法，无求不应。非止祈雨祈病有灵也。

人各有所应尽之分，当知素位而行，乃君子之本分。若超分而行，非出格大丈夫，决定不能得真利益。何也，以彼不能尽分于易处，何能尽分于难处。出家一事，语其易则易于反掌。但穿一件大领，就是和尚。而此种混光一陰一败佛门之和尚，多半将来在三途中过活。欲得为人，恐万中亦难得一二。若要做顶天履地，上弘下化之和尚，则难于登天矣。汝尚不能于家庭父母妻子具足时，思立一为人子为人夫为人父之程度，何能出家即证果，而普度怨亲耶。

只缘汝当做一出家，则百事不挂怀，不知出家之事，比在家更多。汝欲清闲自在，逍遥快乐，则决不能做好僧。以弃舍父母妻子，则成大罪矣。光是出家僧，深知其利弊，故为汝详言之。若遇爱收徒弟之坏和尚，则便骗汝为他作徒弟，你就拉倒了也。且安本分修净土法门，令汝父母妻子同作莲邦眷属，则其利大矣。

一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。修净业者，有专修圆修种种不同。譬如顺水扬帆，则更为易到。亦如吃饭，但吃一饭，亦可充饥。兼具各蔬，亦非不可。能专念佛，不持咒，则可。若专念佛，破持咒，则不可。况往生咒，系净土法门之助行乎。

金刚经中每云，若有善男信女，受持此经，乃至四句偈等。是说善男信女持经，或一卷半卷，乃至最少四句三句二句一句耳。以先说受持此经。然后说乃至，然后说等。若单说偈，则当云受持此经中某四句偈，不应前说受持此经，乃至后，又说等。乃至者，超略之词。等字，是举例之词。世人不知经中诠义究竟，即为一偈，非专指同诗者之偈也。文钞中金刚经浅说序，金刚经次诂序，皆说过。汝何竟不知，而复问我乎。世人不善会经文，便死执为偈。然则全经皆无功德，唯偈才有功德乎。睁着眼说梦话者，不知有几多，可哀也已。色见声求四句，令人悟法身实相之理。岂令人废修持种种之法门乎。经前不云乎，菩萨不住色布施，不住声香味触法布施。（布施乃举例、六度万行、皆以不住色声等行、非独一布施而已、）乃令布施而不著于色声等，并不住著于布施而行布施。非令人不行布施，为不住也。邪见人不知此之深意，一闻破执之语，便弃实行，可不哀哉。

菩萨像，微妙庄严，不易塑画。每有似是女相，乃系凡夫不能形容其妙之故。汝认做女，真成不知佛法人之说话矣。吾人之心，与菩萨之心同一体性。吾人由迷悖故，仗此心性，起惑造业，受诸苦恼。若知即此起贪瞋痴之心，即是菩萨圆证戒定慧之心。则起心动念，何一非菩萨显神通说妙法乎。

外道各剽窃佛经中之义，而自立为宗。如取乳投水中，或取乳投毒中，既已投水中毒中矣，何得可说是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊涂汉耳，何问是正见否。真念佛人，专一念佛，成佛尚有余裕。修行固以专一为贵也。真念佛人兼念观音，亦可为念佛之助。何以故，佛度众生，尚须观音相辅而行。况吾人上求下化，兼念观音，岂有不可之理乎。汝所问者，皆是见理不明，故成担板之见。只见一边，不知尚有那一边也。

现今之世道，乃患难世道，观世音菩萨大慈大悲，寻声救苦，宜于念佛外，兼念观音。果能至诚恳切，自可蒙恩覆被。

八字一事，何可代造。有求造者，当以因果宿缘开导。如其不听，只可推脱。断不可看情面而误人一生也。

佛弟子自既戒杀，何可为人买而送之，而令其杀乎。如其自己尊长所逼，亦宜设法劝谕，令其勿杀，以市现物。何得便谓为无法可设乎。须知人子之道，当预为陈其杀生之祸害，俾亲减除杀业。即不然，亦当恳其勿亲杀。庶不至令亲与己之杀业，结而不可解释也。是宜平时于三宝前，代父母忏悔。果真诚挚，自无有不感格者。

悬崖撒手，乃宗门中语，意取直下彻底亲见耳。凡宗门中语，概勿理会。以意在言外，非汝所堪。又须自己参究，而始得悟。知识只教其参究之法则，不说其语之义意。以说则不能开悟矣。此事勿道不能悟，即能悟亦难了生死，以仗自力故也。若不知妄说，则其罪极大，名为妄谈般若，报在地狱。以其能坏乱佛法，疑误众生故也。切戒切戒。

闻雷而惧，的系宿生有恶因，今生少培德。今宜以畏雷之心，兢兢业业，日励脩持。则此之恶因，又成善本。损益并由人自取，祸福无不自己求之者。但一心念佛，诸恶莫作，众善奉行，往生西方，决定成佛，则离一切怖畏矣。否则怕亦不是，不怕亦不是。彼穷凶极恶者，有何所怕，然彼一气不来之怕，特彼自知耳。以故活阎君，活小鬼，世常有之。皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。

知有所不能，而竭力勉其所能，则为菩萨大慈大悲心行。知有所不能，而概不戒，则成地狱种一子矣。邪见人每以有所不能者阻人，谓人之一吸，即有无数细虫入其腹中，皆为杀生，皆为食肉，汝何能不杀不食。此正如通身埋没于圊厕，亦欲拉人入中。人不肯依，曰汝以我为臭，汝身上常有蝇子，蚊子，虱子，蚤子，屙屎，屙尿，还不是在圊厕中，还说我臭乎。此种知见，皆属邪见，皆生于聪明人，可畏哉。

念佛不分圣凡。圣指三乘，即声闻，缘觉，菩萨。凡指六道，即天，人，阿修罗，畜生，饿鬼，地狱。但天以乐故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修罗以瞋故，亦不能念。惟人最易念。而富贵之人，便被富贵所迷。聪明人，以聪明迷。愚痴人，以愚痴迷。芸芸众生，能念佛者，有几人哉。既知此义，当勇猛修持，勿致欲念而不能念，则不负此生此遇矣。

牛皮为鼓，非特为作鼓始杀。以此间号众，皆以钟鼓，亦随俗耳。须知牛被人杀，取其皮以为鼓，于作佛事时击之，于本牛有大利益。五台山之人皮鼓，乃一僧亏空常住钱财，置私产。死而为牛，即耕其田。至牛死，托梦于徒。令剥皮蒙鼓，送于文殊寺，上书其名与事，令作佛事击之，则其业可以速消。否则虽其田变沧海，业尚莫能消灭也。见清凉山志。丝绸制幡，亦可类推。然佛制不许用丝，而后世用之，其功过当在至诚，与徒设上，分轻重。如古人绣佛绣经，每于针下得舍利，可知绣佛绣经之功大，用丝绸之过小也。绣佛绣经，决非在布上绣。今人肆无忌惮，一令戒杀，便以充类至尽之事来阻。其话虽有理，其心实欲人任人杀生，不须忌避耳。哀哉。

见人杀生，能救则救。否则发大慈大悲心念，以期杀生者，并所杀之生，各各消除业障，增长善根。而所杀之生，即从此往生西方，了生脱死。岂可不依佛意，妄生瞋自瞋他之烦恼，而通宵不寐也。不观周安士先生见一切神祠，及一切畜生，皆劝发菩提心，令求生西方乎。（此系依佛言教、非彼自立、）纵彼不领会，而我之悲心已诚挚恳切矣。此实助成净业之大宗也。

念佛人遇伤风感冒等，不妨求医。遇怨业病，只可至心念佛及大士。果十分至诚，无不业消病愈者。鬼祟属邪，能至心念佛，以佛感，神当避之远方。普门品念菩萨者，满世界恶鬼，尚不敢以恶眼视之，况复加害。汝未见否。唯心净土，自性弥陀，当处即是，无往无生，此理甚深，非法身大士，不能领会契证。然法身大士亦不废事脩。所谓以深信愿，持佛名号，求生西方。彼则唯论理体，此则理事变融。故为上圣下凡，同修之道。平生专一精一一志，则临终蒙佛接引，弹指即生。智者大师谓临终在定之心，即净土受生之际者，此也。然佛菩萨天地鬼神，欲令人世咸知此事，故每每有死而复生者。见其作恶者受罪。为善者或生人间富贵处，或生天上。念佛者或生西方等。此糸权法，企世知念佛往生，实有其事。并非念佛之人，一一皆经到一陰一间，由阎君审明，方送其往生也。（汝只知念佛之正理、不知天地教人之权巧方便、详看光护法录序、可知天地教人之大慈悲心矣、）汝谓赵孟之所贵，赵孟能贱之，此语不当，何也。念佛乃自修其德，德堪往生。非无德徒仗天帝阎君等令送之力以往生也。若无德，纵送亦不能往生。即天帝阎君等，自己尚不能得，何况他人。其判令往生，如吏部依帝命而放官耳，非己力也。且己之官，己亦不能自主，况他人乎。至谓假净土，则不成话矣。以汝未知权法，但据常理，故疑此为伪托。实则天地鬼神权设，非记录者之伪托也。以知净土正义者少，故欲人念佛，于有入冥者，特现此以坚其信向耳

复卓智立居士书四

接手书，备悉。汝所附问之事，实为贵地沐佛法之渐。以贵地人以橘为出产，倘能以至诚心持大悲咒，咒净水一百八遍。然后持此水向橘树洒之。随行随念咒随洒。其虫纵有，决不至太甚。倘极其恭敬至诚，当可不生。如不会大悲咒，念准提咒，或往生咒，或心经，皆可。即全不会，但至诚念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨一万声。（预先供净水一碗、念毕向树洒之、）去时随行随念，至树处随行随念随洒。倘肯日日常念，或在树林周围念，其树必定茂盛繁实。世间人不知道，唯知利。果能依此，不生虫，多结果实，则人皆肯念矣。若有虫，则难令不捕。须令其不生，乃根本解决法。生而不捕，断做不到。凡事顺人情则易从。逆人情则不从。汝先作此法，倘真灵，然后以此劝其一乡，则一乡便可通沐佛化。至于宣讲，甚好。然须有有工夫之人。若事务烦剧，何暇宣讲。欲化导一乡，宜先从此事起。所谓法不孤起，必有因缘，方能发起也。凡修行人，必要心地好。心地好，再加以恭敬至诚，断无不灵者。心地不好，又不恭敬，既无有感，何能得应。此事理所必然者，祈慧察是幸。（若常念、不必并大慈大悲救苦救难念、但念南无观世音菩萨即已、凡怨业病、医不能治者、及犯鬼犯狐、念之即可解消遣散、凡刀兵水火恶兽恶人等危险、若至诚念之、即有大转折、若心不至诚、兼有疑惑不信之心、及心存恶念、欲成就恶事者、则无效验、汝果能真实如是行、如是化导、则汝乡便可家家观世音、人人弥陀佛、为佛乡矣、）善知识出世，乃一切众生之善业所感。大家俱造恶业，故善知识不复多见。当宋时圆通本禅师会下，有二百个大彻大悟的门人，余则百数十及数十个者多多。今则求一二大彻大悟者，而不可得。若光者，何足数也。以光为知识，则法门无人矣。

大士虽以寻声救苦为怀，而众生不生信仰，则不能感应道一交一 。譬如杲日当空，若处覆盆之下，则不蒙其照。求大士之心，即具有仰观揭盆之事，何得不蒙其照。鬼神有邪有正，邪鬼神，则真妖以求人敬者。正鬼神，则护国佑民之善神。若求大士，固不须求鬼神。如得其王，民自顺从耳。又鬼神于小灾或能救，于定业则不能救。若大士则大小定不定通能救，唯视其人之诚与否也。竭诚方获实益，持经利益随心二论，汝未见否。佛不救人人自救，汝此言出于疑心。汝若真悟此理，则念大士念佛，虽大士与佛止之，不可得也。虽是众生自度，非仗大士与佛为增上缘，则不能也。（知此理、纵令谛闲法师病不愈、亦不疑大士有所不及、而谛师是年七月即讲经、汝未之闻乎、）

大丈夫生于世间，凡所论说，据理直陈。外道谤佛之书甚多，何能通毁，须明其是非。亦不可学乡愚，唯求人称其愚谨。如或势有不便，但可缄默。断不可是亦好，不是亦好。是言好则有功德，不是言好则有罪过。一语误人，或致累生不能消其业报，可妄学求人欢喜乎。如绝无所益之书，当以烧之为妙。而势所不能，亦当令同人咸知其弊，斯为得之。

宴客之用酒，亦可从减。何以故，以酒为罪媒。凡诸不如法事，皆由酒为助发。凡诸有利益事，皆由酒而破坏。禹恶旨酒，儒教已然。况自己欲挽颓俗，以身为范乎。祈于朋辈生徒乡一党一 知识间，皆谆谆以因果报应，生死轮回，及信愿念佛，求生西方为劝。倘有一二相信，如火之始燃，泉之始达。将来必可大遏恶一习一 ，大开善风。况自己果出于真诚，断不止一二人耳。

汝所说者，颇有理。但须躬行实践，人方服从。否则祇是场面做作，有如优伶演剧，苦乐悲欢，皆非从心中发。人亦多分以假装视之，故无所感触于衷也。现今兵戈连绵，宜专一精一致志念佛及观音。并以劝家人及一切有缘。念佛宜六字。四字亦可。如初念则六字，念至半，或将止，则念四字。若始终不念南无，便为慢易。经中凡有称佛名处，无不皆有南无，何得自立章程。（此条系答代俞觉鲜居士之问）

复愚僧居士书

回向者，以己所修念诵种种各功德，若任所作，则随得各种之人天福报。今将所作功德得人天福报之因，回转归向于往生西方极乐世界，以作超凡入圣，了生脱死，以至将来究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一回字，便见其有决定不随世情之意。用一向字，便见其有决定冀望出世之方。所谓回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也。回而向涅盘之果。所作功德，生灭事也。回而向不生不灭之实相妙理。所作功德，原属自行。回而向法界一切众生。即发愿立誓，决定所趋之名词耳。有三种义，一，回向真如实际，心心契合。此即回事向理之义。二，回向佛果菩提，念念圆满。此即回因向果之义。三，回向法界众生，同生净土。此即回自向他之义。回向之义，大矣哉。回向之法虽不一，然必以回向净土，为唯一不二之最妙法。以其余大愿，不生净土，每难成就。若生净土，无愿不成。以此之故，凡一切所作功德，即别有所期，亦必须又复回向净土也。

复周智茂居士书一

观汝（十一月十六）来书，殊多浮词。师弟之间，何可用此套话乎。今人一体 质多单弱，不得妄效古人。人每每以好名而过为苦行，则反为于道于身，皆无所益。佛法真益，要在至诚中得。非做一场面，即能了事也。光老矣，精神日减，应酬日多。今于二月下旬，即往上海，料理印书事。六月仍回山过夏，七月即下山，去上海结束印事，则不回山矣。八九月当往天南地北，人所不知之地，以终此余年，专修净业。免终日为人忙，自己大事反误了。祈以此意与一切相识者说之，免得误事。修行之人，必须质直无伪真实做去，方为实行。故古人云，少实胜多虚，大巧不如拙。余详文钞，此不备书。（己巳年正月十一灯下）

文钞中戒烟方，加烟尚欠周详。当云接瘾大小，加十程之一。如日吃一两，即加一钱。若吃五钱，即加五分。则瘾小者，不致多费矣。又此方善治气疼。一河南女人避乱至上海，来皈依，言自十六岁得气疼，诸医莫治，日发二三次，疼得要命，今已五六十岁矣。光令彼念观音圣号。因令以此方熬膏服之。彼不吃烟，但只用药。彼熬一料，第一天服之，即不发矣。不止十日，身体面色，悉皆强壮，特来致谢。祈与一切气疼者说之。

复周智茂居士书二

接手书，知生净信心，欲皈依佛法。然皈依佛法，必须诸恶莫作，众善奉行。力敦伦常，恪尽己分。生信发愿，念佛求生西方，并须戒杀护生吃素。（如不能净素、亦当以不贪食为是、更须持六斋、或十斋、否则便与佛相背矣、）今为汝取法名为智茂。以心性如木，由烦恼障蔽，故心性不能显现，如木枯槁。既有智慧，则烦恼不生，而心性之木，自然茂盛也。所言五戒，且自考心。如能受而不犯，则向化三问其佛前受之规矩。彼当告汝，光不备书。既皈依佛法，当熟读文钞，依之而行。自不至受庸人所误，致求来生福报，及外道炼丹运气，以求成仙等。汝果能领会得文钞义，纵百千庸僧外道，亦不能摇动汝心。且勿谓此系光所说，恐不足依据。须知光乃取佛菩萨祖师善知识之意而说。非光自出心裁妄说也。

复周智茂居士书三

接来书，知汝心高如天，志劣如地。口虽云依光所说，实则全依自己偏见。净土法门，唯信为本。信得极，五逆十恶皆能往生。信不及，通宗通教未曾断惑者，皆无其分。汝既不能通宗通教，断惑证真，仗自力以了生死。又不信佛力不可思议，自性功德不可思议。若具真信切愿，念佛求生西方，无一人不得生者。净土法门，乃即生了生死之无上直捷圆顿法门。于此法门方向尚未知，便以好高务远之狂妄心，去研究起信论。起信论，实为学佛之纲要。然于劣根及初机人，亦难得益。即研得起信论通彻无疑，其用工尚须依念佛求生，方为稳当。况法相禅教之一精一微奥妙高深，而不可企及乎哉。汝心如此其高，乃不知分量之高其志。又谓根性劣弱，何望生西，但能不堕恶道，此堪自一慰。不知不生西方，将来必堕恶道。此系违背佛教，及与光说。何可云始终奉行教诲，一心持念弥陀乎哉。今以汝之身，膺人之职业，又非上等资格。其所立之心与志，真令人可叹可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心，专心研究净土法门中书。（文钞与高邵麟徐女士书中备说）随所开示，依之生信发愿。不以自己根器下劣，高推往生于度外。日常随动随静，将一句弥陀，当做本命元辰。其居心行事，须要与诸恶莫作，众善奉行之宗旨合。倘有余力，诸大乘经，不妨随意受持读诵。当以志心受持为本，且勿急欲洞彻其义理为事也。果能志诚之极，义理自会透彻。若先欲透彻，不从志诚持诵做，即透彻亦无实益，况决难透彻乎。法相禅教，毕生研究，也难得其旨归。即得，谁能不断惑业，了生脱死。欲断惑业了生死，恐梦也梦不著。汝于光文钞，尚未详阅。故其所说，高则冲于霄汉，卑则入乎沧溟。文钞中屡屡说所当看之书，及看经等法则。并法相禅教之难以得益处。以净土法门，仗佛慈力。其余法门，皆须己力。一为通途教理，如世之士人，由资格而为官。一为特别教理，如世之王子，一堕地即为一切臣宰所恭敬。无量寿经有单行本。又净土十四种经论中，具有净土三经一论。但无普贤行愿品一种耳。流通基金，纵欲增益，何可作募缘办法。有信心，有财力者，与之商量，俾其辅助。又经典甚多，汝心欲大开门庭，郑州有几个人请，但取普通人能看者请，以备购有大部普通人不看者，须预订转为代请，则省资本。亦不至请来不得售出，将钱占到不得受用耳。汝自谓来日无多，力实有限，光故作如此说。倘不以为然，仍依自己心相而行，则光亦不强。汝能做一个大通家，亦是佛门之幸。恐汝大通家做不到，净土法门又信不及，则两头落空。今生稍修点功德，来生必定生于富贵家。汝试细思之，富贵人有几个不造业的。今日之国运危岌，民不聊生，皆是一班无智慧修行人之来生福报所捣乱而成者。汝打甚么穷妄想，欲不堕恶道。不生西方，则一生不堕，二生不堕者便少也。

复周智茂居士书四

佛说经咒甚多，谁能一一遍持。古人择其要者，列为日课。早则楞严，大悲，十小咒，心经，念毕，则念佛若干声，回向净土。晚则弥陀经，大忏悔，蒙山，念佛，回向。今丛林皆图省工夫，早则只念楞严心经。晚则单日念弥陀经，蒙山。双日念大忏悔，蒙山。汝言禅门日诵，经咒甚夥者，不知乃朝暮课诵外之附录者。在家居士功课，亦可照禅门朝暮功课做，亦可随自意立。如早晚专念弥陀经，往生咒，念佛。或早则专念大悲咒，念佛。晚念弥陀经，往生咒，念佛。或有持金刚经者，亦可。然无论诵何经，持何咒。皆须念佛若干声回向。方合脩净业之宗旨。汝之所说，乃见异思迁。虽是好心，实为心无定主。随境所转何经何咒，不称赞其功德殊胜。依汝知见，则看此经，必废彼经。持此咒，则废彼咒。以力不能兼顾，势必如此，是尚得名为明理真修之士乎。再推广言之，汝若遇参禅者，赞禅而破斥净土，必至随彼参禅。及他天台贤首慈恩秘密各宗，每遇一知识提倡，必至舍此修彼。不知汝是甚么根性，要做法法皆通之大通家。但以业深智浅，大通家做不到，并将仗佛慈力带业往生一法置度外。待到临命终时，不向镬汤炉炭里去，定向驴胎马腹里去。即幸而不失人身，以今生尚无正智，颇有修行之痴福。以兹享彼痴福，便造恶业，一气不来，直入三途。欲得知天地父母一之 名尚不能，况得知净土法门乎。汝看光文钞，作么生解。须知一句阿弥陀佛，持之及极，成佛尚有余。将谓念弥陀经念佛者，便不能灭定业乎。佛法如钱，在人善用。汝有钱则何事不可为。汝能专修一法，何求不得。岂区区持此咒，念此功德，不得其余功德乎。善体光言，自可一了百了。否则纵说的多，汝仍是心无定见。明镜之人，不知来历。吴伯生盖属游戏法门，务取谈柄以自雄者，乃囗囗一类人耳。真脩之士，断不如是。

复周智茂居士书五

但熟读凈土十要，其修一习一 法则，即可备知。仁山先生之观法，用不用皆可。以心若至诚，自能如在其上，如在其左右。心不至诚，则法乃空谈，非实行也。今人多多都是心高如天。即如化三，其父往外洋，其母其弟在苏。当此干戈扰攘，不脚踏实地，就事以顾养育，而欲入藏学院，拟备西行。不西行将不能了生死乎。现在苏常已作战争地点，其兵劫尚不知若何结局。何暇谈及入藏学院，预备西行乎。祈详审，熟读净土十要及文钞，以立定信心。庶可得佛法之真实利益矣。

复周智茂居士书六

接手书，不胜感叹。凡夫在迷，信心不定，故有屡信屡退，屡修屡造之迹。亦由最初教者不得其道所致。使最初从浅近因果等起，便不至有此迷惑颠倒也。然已往之罪，虽极深重。但能志诚忏悔，改往修来。以正知见修一习一 净业。自利利他而为志事。则罪障雾消，性天开朗。故经云，世间有二健儿。一者自不作罪。二者作已能悔。悔之一字，要从心起。心不真悔，说则无益。譬如读方而不服药，决无愈病之望。倘能依方服药，自可病愈身安矣。所患者，立志不坚，一暴十寒。则徒有虚名，毫无实益矣。今寄观音颂说明办法，随缘分送。发心与否，均无不可。非必欲令汝捐助也。又祈将惜一陰一居士之书，代为转致。

复周智茂居士书七

接汝书，并化三书，备悉。汝书所说，过于崖板。化三所说，过于宽廓。若资本有余，请的人多，则流通固当如是。今以无资本，而又无多大方通家请，则当照光前所说。凡净土经论著述，必通请。其余经论，拣常受持之经，亦为请之。至于部头大者，但存其名。有来问者，须与彼订妥一交一 若干钱，再为购请。如此办法，绝不吃力。不至经律论请得许多，无人来请，将钱占到。久或生虫，以致折本。凡事不可崖板，相机而行。若如光所说，与汝与化三两不悖。而无流通有偏，及资本有亏之过。汝当依从，不可更张。至汝先说但求不堕恶道即已，此言千万不可萌于心，形于口与笔。若有此念，便不得往生。往生全仗决定信愿。存此念，即无决定求生之心，有决定不生之心，其害非小。净土宗旨已失，何能得净土真实利益。至于化三一心念佛，誓生极乐，能生不生，皆不作念，至不生亦善，即是远离疑虑之心，乃学宗教家之说大话。汝若是法身大士，则此语方为实义。然法身大士欲利益凡夫，亦不可说此话。若是博地凡夫，又求生西方，说此话，则是胡说巴道，自误误人，害岂有极。千万不可依从，依之则往生无分。凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之无念，则何能感应道一交一 。其感应道一交一 者，全由至诚恳切之决定念。证无念者，则可说此话。未证无念说此话，皆成东坡临终之误。可不哀哉，可不痛哉。至云莫谓研究起信，并可随力堪任广读三藏十二部。此话与上智之人说，即为契理契机之良言。对中下人，即有泛滥无所指南之过咎。谈何容易，试问汝与化三，是此根性否。宗门教人，看一句无义味语。净土教人，专持佛号者。以约则易于得力，博则难于得益故也。即教家虽曰讲演非博不可，然亦须有专业，方为实修。又看经有为种善根，有为开知见，有为作功课之不同。为种善根，则三藏同，无分彼此。为开知见，则取其易于明了而复契机者。为作功课，则专心受持一种二种，至诚恳切，蓦直看去，解也不分别，不解也不分别，看之久久，即当业消智朗，障尽福崇。化三所说，乃好高务胜，而不知其要之话。祈以此书与化三看之，庶可砭彼痼疾。

复周智茂居士书八

法弱魔强，此等伤心事，无处不有。若地方有好长官，好绅士，方可整理。否则何能为力。但当借此为求往生之警策，以力修净业，随力劝化而已。力不能为之事，何可妄干，以致己事亦荒，此事亦不能成就。倘有有大势力财力者，可为劝说者，不妨尽己之心。否则任之而已，古语云，君子思不出其位。无此财力势力，而强为之，则或致起诸障碍。凡事俱不可不慎思其情势可否耳。

复师康居士书

光年时已过，应酬日多。上十年来，忙于此种外务，自己功夫殊难专一精一。今若不另行一路，则将忙死。于人无益，于己有损。现所有文钞，安士书，观音颂，寿康宝鉴，嘉言录，弥陀经白话注，感应篇直讲，各纸板，均打四付。又有报纸本小本头学佛浅说，助觉管见，初机学佛摘要合编，一江一 慎修杀生放生现报录，莲池等戒杀放生文合编，格言联璧，（此张瑞曾托排者、）家庭宝鉴，纪文达笔记摘要，此七种，亦打三四付纸板。此后凡有发心印者，直向大中书局，或漕河泾监狱署接洽。以故亦不必光再为料理。汝之所说，过于高大。佛法犹如大海，谁能一口吞尽，一踏到底。但按自己天姿而为修持。以此自行，复以此化他。纵未能圆彻诸法，只要能依此信愿念佛，求生西方法门，有何所欠。而作此种难而又难之说话，以又欲长请益也。文钞等不足以为训，凈土经论语录，均不能依止乎。所要紧之遗嘱，在于保身。汝之一身，关系全家。汝父已往外国去，汝家内尚有母亲，二弟小妹皆依靠汝。汝若不知慎重守身，则全家危殆矣。论汝性格，亦断不至一婬一荡，然于夫妇之际，亦当有节，不可任意贪快乐。于寿康宝鉴之忌讳，当详审记忆。亦令师昭详阅，庶可齐眉偕老，同得寿康。彼世之青年孀居，与娶未久而妻亡者，十有八九，皆由不自慎重以送命耳。岂一一皆属生来本命如是耶。罗济同与某商人及某商之子，使彼详阅寿康宝鉴，已熟知忌讳，岂有即死之事乎。光是以悯彼无知，特辑此书。（已印五万本、）恐汝以为我必不至犯邪一婬一，何必看此，则便成大错。同治皇帝亦因病未复原，而行房事以死，此事实为守身淑世之要道。古者皇帝尚令遒人以木铎巡于道路，（即街道村巷）而报告之。今则父母亦不与儿女说。待其犯忌讳而死，则只知叫号，岂不大可哀哉。我与汝父有深一交一 ，汝母与汝夫妇又皈依，直将汝夫妇作儿女看，故有此络索也。其余善知识，断断不言此事。不知汝以光言为是与否也。余则有经典在，固不须光说也。（己巳年二月初二）

复周寿超居士书

汝何不明道理，一至于此。目疾发生，不知忏悔宿生此生一切恶业，乃归之吃素。然则吃荤之人，便绝无目疾乎。汝以吃素为善为恶，若谓吃素为恶，吃荤为善。则强盗杀人亦是善，较吃荤为更大。若谓吃素为善，为善断无反遭恶报之理。其偶得恶报者，乃宿世恶业，由念佛吃素，转大苦为小苦。于此不生警惧而生怨尤，岂乐天知命，逆来顺受之君子哉。汝但志诚恳切念佛，决定吃素。纵比目疾苦万倍，亦不食一切众生肉。能如此居心，如此行事。决定会业消目明，心地开通。不似此无知无识之糊涂不识好歹也。汝未见金刚经云，善男子，善女人，受待此经，被人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提乎。此人之罪，应堕地狱。由持经之故，受人轻贱。堕地狱之罪，悉皆消灭。尚于未来得成佛道。此佛金口所说者。汝于世间正道理全不明白，故一遇逆境，便生怨尤，尚归咎于吃素。可谓枉读圣贤书矣。念佛以志诚为主。若志诚，则不会大散。当用随念随听之法。掏珠不过为防懈怠，掏之有碍，则不必掏。随念随听，比随息好。当云随息，不可云数息。光文钞随念随听之法，恐汝不善用。则但念得清清楚楚，听得清清楚楚即已。但依我说，决无有误。若依己愚见，则便绝一交一 ，不须谓光为师矣。

复东舍西客书

楞严有何不可研究。但须以净土为主。则一切经，皆发明凈土利益之经也。楞严开首徵心如此之难，则知末世众生，犹欲以禅了事者，其为自误误人也，大矣。而况廿五圆通，列势至于观音之前，其主持凈土也，大矣。其发明五一陰一魔境处，破色受二一陰一之人，尚有著魔之事。足见自力了生死之难，佛力了生死之易。能如是研究，则其利大矣。凡研究时，必须息心静虑，凝神详阅。则如入大宝洲，必有所得。倘如赶路只图快速，恨不得一下看完。则不但经义莫得。久之或反受病，以致伤气吐血等也。善得益者，无往而非益。甘受损者，无往而非损。楞严一经，实为弘净土之妙经。然未知净土法门者，每每因楞严而反藐视净土法门。所谓仁者见仁，智者见智。由己未具正眼，以己意会经意之所致也。

复叶沚芬居士书一

人生世间，寿夭穷通，皆由宿因所致。而有大善大恶者，则亦有转祸为福，转福为祸之种种不同。以故圣贤皆注意于修持，佛法亦注重于忏悔也。能忏悔往愆，聿修厥德。则一切受用，皆非宿业所感之旧矣。宜详阅袁了凡立命篇，则可悉知。岂但祸福随己转变，即凡圣亦随己转变。了此则当致力于作圣了生死一法。否则纵令大孝尊亲，极世间之孝养。富贵学问盖世，亦幻梦中所现之虚华幻相。至现过之后，又有何实迹可得哉。则凡功名也，儿女也，学问也，名誉也，究于生死分上，了不相干耳。阁下但能志诚念佛，念观世音。儿女有无，何须在念。汝弟有子，汝纵无子，岂绝先祖之嗣乎。今之杀父杀母一之 子，其父母当时，何尝不以为承先启后之令嗣乎。阁下当此时世，年已五十，尚叹伯道无儿。然则受子所杀者，想死后亦仍欣欣然以为吾有子在，不至有所遗憾乎。今为汝寄安士全书，并各种书一包，祈详阅之。或不至犹以世间虚华已过之境为念也。令郎虽聪明，抱忧国忧民之心，惜绝未闻道。其所奔走呼号，亦不过随顺瞎捣乱之潮流，以至于死亡也。使彼知乱之所由起，在于不致意于家庭教育，及因果报应。以此仇日货之辛勤，用之于根本图治之道。则其人便为圣贤之徒，不徒只空负豪侠之心志而已也。聪明反被聪明误，其可怜为何如也。阁下以光为善知识，光虽不足为善知识，然不得不以善知识之词意以白阁下，以冀无所歉憾也。如阁下求子之心，仍不能已。祈先节欲，以令己之身体强健，以为育子之本。积一陰一德以转天心。持佛名以普益自他。又令令夫人亦如是居心，如是行事。又复礼拜供养称念观世音菩萨。心果虔诚，必有丕振家声之令嗣降生矣。普门品云，若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女，便生端正有相之女。宿植德本，众人爱敬。阁下欲求令嗣，当依光所说之方法求，则求无不得矣。否则纵令能得，或难保其不被潮流所陷，以趋乎大逆之途矣。书此祈慧察。光于九月定规灭踪，相片不愿遍刺人目，故不为寄。若能依光所说，则见光之心。区区丑相，何堪齿及。

复叶沚芬居士书二

前书于十六日寄去。观汝之书，不禁可笑。不能节欲，急于望子。不知生子之本，在于培养身体与一陰一德也。不节欲，则一精一薄而不能成胎。即或成胎得生，亦必孱弱难成。若欲生上继家声之嘉儿，必须断欲一年，或半年。俾身体强健，精神充足。待妇天癸尽后，一相一交一 合，即可受胎。从此永断房事，则所生之子，必定庞厚笃实，性情良善。决无关痧等患，及不久即死之虞。宿世恶业，至心忏悔，虔诚诵经，自可消灭。何得信受生经，生于某年，当还若干受生钱。此做经忏僧妄造之经，汝何得信以为实乎。须知从无量劫来，由贪瞋痴，造杀盗一婬一，所结怨业，无量无边。当发自利利人之大菩提心，志诚念佛诵经，以期消灭。并以此功德，超度自己现生父母，历代宗亲。俾彼同皆消除恶业，增长善根，出此五浊之恶世，生彼七宝之净邦。庶可不愧为人子孙，不愧为佛弟子矣。汝问何经最好，不知一切大乘经，均好，汝能一一受持否。既不能遍持，则即长持金刚，心经，弥陀经，大悲咒，皆无不好。但须志诚恭敬，则功德大。否则或有功德，或有罪过。以心不虔诚，或致亵渎故也。又须以念南无阿弥陀佛，为终日常修无间之功课。则以如来万德洪名，薰自己之业识心。久之久之，自可心与佛合，心与道合矣。

复王修本居士书

凡夫之心，熟处过熟，生处过生。非将死字挂在额顱上，决难令妄想投降。妄想既不能投降，则妄想成主，本心成一奴一。是以多少出格英豪，被妄想驱逐于三恶道中，永无出期。可不哀哉。念佛一法，为佛法中最易下手，最易成功之法。一切诸法，皆从此法流出，悉皆还归此法。所以名为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之法门。祈弗以等闲视之，后必有得益之日。光除印书及作公益外，均无须钱。以一无徒众，二无地方，三不喜蓄积无益之物。虽未至死日，然平日固常以死时为念。故不同世之僧，专欲积蓄，以期自己身后用，及子孙用也。（六月十八）

复陈莲英女居士书

念佛法门，如如意宝珠，能随人意，雨一切宝。但能恳切至诚念佛，自然消除罪业，增长善根。超度先亡，俱生西方。何不可云仗佛慈力，往生西方。

又问当如何修，能令父母往生西方，汝如此问，太不明理。念佛之人，每日早晚，尚须以己修持功德，回向四恩三有，并及法界一切众生。何况父母，而不能令往生西方。但须恭敬至诚之极。又须发普度一切众生之心。凡一切有缘之人，皆以此法相劝。以自己修持之功德，及回向一切众生之功德，及劝人之功德，为父母回向。决定能令父母往生。然须真实力行，方可。若泛泛悠悠，非无利益，恐未必即能往生也。念佛须有真情切愿。须恭敬至诚。须摄耳谛听。须发普度众生之心。须戒杀护生。须吃素。须诸恶莫作，众善奉行。须时常自省，凡有不善心起，立即令其消灭。凡有善心，必须令其扩充。即力做不到，其心决不可不生。平时总以存好心，说好话，行好事，为治身治心之法。如是念佛，可为真佛弟子。决定可于此世界普度同伦，出离生死。何以故，以能实行，人自易于感化耳。否则便是假善人，假心行。便不能得真实利益。

一切众生，从一婬一欲而生。汝发心守贞修行，当须努力。倘有此等情念起，当思地狱刀山剑树鑊汤炉炭种种之苦，自然种种念起，立刻消灭。每见多少善女，始则发心守贞不嫁，继则情念一起，力不能胜，遂与人作苟且之事。而一经破守，如水溃堤，从兹横流，永不能归于正道，实可痛惜。当自斟酌，能守得牢则好极。否则出嫁从夫，乃天地圣人与人所立之纲常，固非不可。守贞守得好，较比出嫁，好得何止百千万倍。守贞守不好，不如出嫁百千万倍。以男女居室，乃天理人伦。男女苟合，乃畜生行为。畜生不知理，不知伦常。人知理知伦常，要行苟合之事，实乃不如畜生。汝舅以我为师，说汝有善根欲守贞，我非破汝守贞之心。恐汝有始无终，反得罪于天地父母佛菩萨也。故不禁络索一上。又汝何以不发心吃素。汝试将汝身上肉，割到吃，能吃否。自己的肉不能吃，何得日日杀的吃。一切生灵，即不是汝杀，乃以钱令人杀，杀业是一样的。况汝要生西方。佛以慈悲为本，汝既吃肉，即无慈悲之心。此语乃为汝真实修行者说。若泛泛悠悠之人，虽不吃素，亦可念佛。非吃荤者，就念不得佛，不可不知。余不暇叙，但熟看文钞，群疑皆释。光冗事多极，不可常来信。纵有所说，亦不出文钞之外。佛法广大，虽登地菩萨，不能尽知。然欲得实益，只此一句南无阿弥陀佛，便可出生死，证涅槃，圆成佛道。我等下根凡夫，非从极约之法门做，则只成种善根而已。欲得现生就了生死，梦也梦不著。汝能依我所说，即可谓莲英。否则虽名莲英，恐成罪薮矣。（四月十七日）

复沈授人居士书

接手书，知修持一精一勤，注意洁敬，欣慰之至。凡修行人，必须以念佛为正行。以持咒诵经，及作种种利益事，为助行。正助合行，则如顺水扬帆。在此生死苦海，速得入于萨婆若海矣。若不生信发愿，求生西方。泛泛然念佛持咒等，皆只为来生福报而已。净土法门，彻上彻下。将堕阿鼻者，念佛尚得往生。已证等觉者，尚须回向往生西方，以期圆满佛果。切勿以密宗有现身成佛之义，遂将往生西方置之不论，则其失大矣。持咒固宜虔洁，念佛亦须虔洁。但尽心尽力即已。若曰，如大富贵人家之另设佛堂，则余皆无修行分，有是理乎。汝名敬时，字授人，当以念佛法门，授与眷属。令其生信发愿，念佛求生西方。果能志诚念佛，自然业障消除，身心安乐。何唯知畏惧，而绝不知以佛法引导之。是尚得谓之发菩提心，自利利他乎哉。眷属如是，外人亦然。凡不可语者，则置之。可与语者，必为之劝勉。其功德大矣。今之天灾人祸，相继降作，了无止息者。盖因一切众生，同分恶业之所感耳。恶业之中，唯杀最多，唯杀最惨。欲得世道太平，人民安乐。必须大家戒杀护生，吃素念佛。方为根本解决之论。汝既发心念佛，又兼持咒，理宜长斋。如曰外面应酬，难得如法，且于应酬时，权为方便。而其由我自主之时，断不可仍旧吃一切众生肉。即应酬时，亦不得任意贪吃，庶几可耳。而眷属之中，常为讲谈因果，令其勿吃。方可谓真修行人。且勿谓我修行，当吃素，彼等不修行，吃荤无碍。须知一切物被杀之苦，及将来偿报之苦，试一思之，身毛为竖。非但不忍，且不敢耳。念佛之人，各随己分。专念佛号亦好。兼诵经咒，并广修万行，亦好。但不可了无统绪，必须以念佛为主，为正行。余皆为宾，为助行。则善矣。否则如一屋散钱，皆不上串，不得受用。又如入海无指南针，无所适从矣。所供佛菩萨像，画者雕者皆可。但须以此像作真佛视。自然得福得慧。若仍作纸木等视，则必至折福折寿矣。今为汝寄新印文钞一部，及善导观经疏一部，善导乃弥陀化身，其所示专修，最吃紧。在上品上生章注中。祈详阅之。

复龙澄彻居士书

上月二十九，令弘化社寄经书十四包，收到否。此非弘化社书，光以钱请，令彼寄耳。光一向凡需请书送人，皆照售价出资。一免经手人因光作一弊 。二可随意多少，无人敢生嫌意，及光不敢随意，我出资则两不相妨。现已作即死之想，已无余蓄，如再请，可直与弘化社接洽，光不预闻矣。崂山乃憨山大师弘化之地。陈飞青欲修寺，以大师年谱钞本持来，祈排印流通。光寄信各图书馆问年谱疏，皆无有。后闻北京嘉兴寺有书册全藏，托人请来钞出付排，故寄二包。憨山于佛法有大功。于明社稷有大功。若不谪广东，以谈笑而息大乱于始萌者几次，则其危也，甚于累卵矣。光于六咏颂略标大要，事在有心人。唐陶镕月初来信，为三人祈法名。内有张勋栋者，以文学自豪，觉得芜地，惟有我高。唐与说因果不信，唐令阅文钞，阅几篇，即求代祈皈依。然念佛求生，尚不肯盲从。若看到与顾显微书，当不敢不盲从也。唐以明年来山住数月为请。光不许来，即来只可住数日即去。此人乃居士引进，其志较比泛泛悠悠之男子，尚为真切。况又是回回乎。（民廿九年庚辰冬月十九日）

复方圣照居士书一

接手书，知令继慈念佛生西，不胜欣慰。夫人生必有死，死而不得往生，则未来之苦，何可言状。今既得生净土，可谓极世间之富贵，亦难比其万一，为不虚生浪死矣。小传略为修改。光以粥饭僧，谨守佛祖成规，劝人念佛求生西方。何可云当代净宗泰斗乎。但叙明其事即已，固不宜过为虚誉也。令姊丈涤庵，数日前送居士印书洋五十圆，及令妹汤慧正之二十四圆香敬，均已收到，勿念。白云庵所踞地址忘记，故令涤庵代转。

复方圣照居士书二

老人当以念佛为正行。写经要志诚恭敬，一笔不苟。又须过细校对，不令有错。若或有错，当另写。不可剜补，以免久则糨性退而落脱也。写一句，校一句。写一行，校一行。一叶写完，通叶再详校二三次，方可无错。若错不愿写全叶，则将错字点一笔。即写正字于其旁。千万不可剜补。汝之字，不甚好，不必又写华严。以字不甚好，后来人不甚注重，还是一心念佛好。若念佛有妄想，当用心听。字字句句，都要听得明白。无论大声小声，心中默念，都要听得清楚。久而久之，心自归一。楞严经大势至圆通章云，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。即是摄耳谛听之法。当依此而念，不至仍旧妄想纷飞耳。（正月廿九）

复方圣照居士书三

手书具悉。前因沪地未宁，不便即寄。后又疑医院或移，以致延于今日。今共寄六包。四包居士自收，一包祈转一交一 方慧渊，一包直一交一 涤庵居士。今夏之热，可谓罕有。而现今又复亢旱。人民之生计，甚可悲悯。不是天灾，便是人祸，二者每每同时降作。当此时世，只好认真念佛，求生西方，此外则无法可设。幸居士阖家尚安乐，尤当念佛以期出离。谛公前者闻人言有病，特令马契西打听，彼云不久彼往见尚安乐。今接居士信，知病已月余，是殆契西见后始病耳。谛公实为法门砥柱，倘或有不测，则佛法将无住持之人矣。光在苏亦颇冗烦。待三五部书出后，当离吴门，唯以念佛待死耳。（六月廿七）

复方圣照居士书四

接手书，知身心安乐，利人之心，与日俱进，不胜欣慰。光拟二十三日下山，二十四日午间到功德林。祈通知彼等，二十四日午前到功德林，即日便可归去，亦不须先日即来。以数人先日来，在宁波歇，不但多花费，且不便。现今是一患难世道，祈令令郎志勤并其媳，每日须念观世音圣号若干，以为预防灾祸之备。令媳去年在居士林勉强皈依，不知尚能勉强修持也未。光今岁秋初，将印书事了结清楚，八九月当灭跡迹长隐，以免终日穷年，为他人忙，反误自己生西大事也。六月仍回山过夏，七月下山，则不归矣。八九月一隐，则永与一切人不相往还一交一 涉矣。

复方圣照居士书五

前书想已收到。所言妄念多者，由汝一向应酬外缘，致心中杂念纷至沓来。当作将死，将堕地狱想，一心念佛，则妄念便可消灭矣。正不在经之生熟也。所言普利佛七，以经相送，此系以佛经超度孤魂，何可云有轻慢罪。此事乃与自己回向功德更大。若无事人不求，而自己强送人，而人尚不在意者，此则实有轻慢佛法之罪。令妹识字通文理，能令其夫与儿女皆生信心，其功德不可思议。何得妄欲回南，以期一见光面。且见光究有何益。彼果能依嘉言录以自行化他，胜于见光多多矣。修行人外功内功皆当修。汝一向多方帮助各善举，乃外功。一心念佛，乃内功。外功为助行。内功为正行。正助合行，利益甚大。然人至半百，来日无多，固宜偏重内功，少作外功。庶不至被善举所转，终至仍在娑婆也。

复方圣照居士书六

众生一习一 染甚深，欲令改弦易辙，颇不容易。子勤夫妇，念佛之机缘尚未熟，不能勉强。然居士已设法熏染，或当渐渐生信。上海附近曹行镇一妇，每念佛，其婆辄骂而阻止，妇仍不更改。久之其婆亦念佛，亦皈依。今则其婆比媳更加一精一进。祈缓图之，勿生烦忧。理即理性，即佛与众生同具之佛性。此性具一切功德。事即修持，及断惑证真等。由自性中具此功德，故修之及极，则称性显现。故名理事圆融。若徒知性本具足，不加修持，则尽未来际，亦不能亲证此性具之理。所谓执理废事，理亦不圆。以故修行人既悟性具之理，必须要切实修持。而修持方法，唯持名念佛，最为第一。是故当专主于信愿持名。再以诸恶莫作，众善奉行，而为助行。则其益大矣。一胡一 来一胡一 现，谓心如明镜，镜本空寂，了无一物，而复随感而应。一胡一 人来，则镜中便现一胡一 人之相，汉人来，亦然。端坐念实相，即一心专注于不生不灭之真如佛性，以期彻悟而实证耳。此种工夫，颇不易得。倘理路不明，或起魔事，不必用此工夫也。（三月十四日灯下）

复方圣照居士书七

古云，大人不倡游言。居士因静霭法师舍身兴感，一心念佛则可。若稍有欲效静霭之迹，则不可。以此种大士，固属法身大士，了无身见及诸烦惑。不过示生世间，为化众生，现此父母所生之身，以行教化。非吾等业力凡夫所可效法也。我辈所宜致力者，乃生真信，发切愿，以志诚恳切持佛名号，求生西方。其往生之期，任缘迟早。不可预作一即得往生之心。恐此心固结，而心实未与佛相应，则必起魔事。远凡唯恐居士此心决定，故为极力劝解，亦人子所应尽之天职也。祈以后勿以此种言论在意，及示儿辈。则彼等心无忧虑矣。

复方圣照居士书八

昨接附到志梵信，知所学尚有进境，道心益加坚固，慰甚。子勤医病，宜于难愈之怨业病，令其称念观世音圣号。并劝令戒杀护生，爱惜物命。不但病人得业消病愈之善，而子勤医道，当由此日益发达。近来西医，每见吃素者有病，皆劝其开荤。谓肉食养料富，而不知其有碍卫生，且结杀业也。志梵信，附函奉还，祈查收。

复方圣照居士书九

手书备悉。谛公之逝，的确往生。其去之景象，尚不至惊天动地者，以讲说时多，专用净功时少也。在常人如此，则颇不易得。在谛公则犹未能副其身分。谛公既去，座下法将如林。其知命之法子，光皆不能望其项背。函中谓佛教二大砥柱，已折其一。其一以光当之，则不知光但一吃粥吃饭之庸僧耳。承谛公不以无状见弃，相一交一 三十多年。然光于人事应酬，概不举行，只朝暮课诵回向一七，以尽我心而已。所言令亲友欲皈依，何不就近皈依高竖法幢者，而复舍近求远，择一粥饭僧而皈依乎。即曰彼固发愿欲皈依光，若顺便来苏，则甚好。若特为皈依来苏，固不如以函祈求之为两便也。至云居士亲自陪来，则何敢当。凡事均须以简略省事为妙。十要已排完，不久当开印，大约八月底即可出书。现排佛学救劫编，此书乃潘对凫居士请许止净居士编辑者。此书排成，则排净土圣贤录。而清凉，九华，峨眉志，随后排之。前年来苏，因普陀志未了，因兹又排数种，今尚仍有此五事。至此五事了，则当避地多念佛号，以期临终不至手忙脚乱为人讥诮也。

复蔡契诚居士书一

先后天衰弱，当以善于保养为事。若欲靠食物滋养，食素一人宜多吃麦。食麦之力大于米力不止数倍。光吃了面食，则精神健壮，气力充足，音声高大。米则只可饱腹，无此效力。麦比参力尚高数倍。有钱人服参，乃是钱无处用，故作此消耗耳。非真能补人也。又大磨麻油，亦补人。小磨麻油，以炒焦枯了，力道退半。人但知香，实则是焦味耳。莲子，桂圆，红枣，芡实，意米，皆可滋补。岂必须血肉，方能滋补乎。总之皆不如麦之力大。如不能吃，则兼带着吃。久则自知，亦自好吃矣。吃鸡卵之偈，乃妄人伪造，不可依从。保养之法，第一是寡欲。若不知好歹，任意嫖荡，则死期将至，仙丹亦不灵矣。即不嫖荡，自己室人，亦须相与说其保身之由，暂断房事一二年。否则或半年一相亲。或一季一相亲。倘日日行房事，则一精一髓枯竭，不死何能。节欲之人，所生子女，体壮少病，易于成一人 。多欲之人，或不能生，，以一精一薄故，不能受孕。纵或生子，或即夭亡。即不夭亡，亦残弱无所成就。汝不知已娶妻乎。若未娶，且缓娶。若已娶，决须暂勿同房，以期身体复元耳。此光切实为汝之言。汝能善体光意，自可福寿绵长，子孙发达矣。（民十二元月初六）

复蔡契诚居士书二

接手书，备悉一切。现今之世，乃魔王外道出世之时。若宿世中未种真实善根，有信心者，尽入魔罥。以彼等群魔，皆有最希奇怪异之法子惑动人故也。一江一 神童，乃鬼神附体之能力，非真系生知之神童。前年友人张之铭，以一江一 神童息战书见寄，命光看。有不合宜者批之，当转致。及光指其弊病，此友概不提及。甚么宗教大同会，什么释迦化身。有智识者闻之，当直下知其为显异惑众之魔王，岂待问人。彼同善社老师，亦在四川。凡入会必须要出钱做功德。及出钱，则云寄至四川，由老师调派。甚么唐焕章，甚么一邓一 绍云，皆系妖魔鬼怪之流类。引一切善男信女，同陷邪见深坑。佛法那里教人炼一精一气神。无论甚么外道，离炼一精一气神，便无道可说矣。若是正人修之，亦可延年益寿。若了生死成佛，乃是说梦话。彼并不知如何是生死，如何是佛，胡说巴道一套，以骗人家男女。倘是邪一婬一之徒，则便借坎离一交一 一媾，婴儿姹女一交一 一媾等名词，诱诸少年妇女，悉为所污。且以此为传道。而无智之人，虽受彼污，犹不以为非法，以其是传道，不同无道之人夫妇行一婬一也。哀哉，世人何迷至此。灵学扶乩，乃灵鬼作用。亦有真仙降临，乃百千回之一二。其平常俱灵鬼冒名，断不可以此为实。光文钞亦略谈之。一江一 神童之道德，亦扶乩故，与灵学会同一臭味。学佛人不应入此种会。而今之学佛人，有几多依佛行知佛法者。以故闻彼等之鬼怪奇特，遂如蚁乌合，虾蟆逐闹，热处跳了，可叹孰甚。令友王君入魔已深，喻如狗子吃屎，谓无上美味。彼并不知佛，亦无正知正见。一向如狗子寻屎，苍蝇逐臭，蚁子赴羶，名为学佛，实为学魔。今之出家者，有几多知佛法者。每每亦学炼丹运气扶乩等。指窍之说，最为惑人之本。若遇少年女子，多被此种法子所乱，罪大恶极。邪正不两立，正法昌明，则邪法自可消灭。今魔种遍天下，亦众生同分恶业之所感也。静坐须提起精神，息心念佛。倘不提精神，一静即睡著矣。此众生通病。化修紫竹林大殿香，乃是吃喝嫖赌无资本，作此种事，借修佛殿为骗钱计，此阿鼻地狱之种一子耳。紫竹林大殿完完全全，要修做甚么。汝且一心持戒念佛，任彼魔王外道，显甚么鬼本事，皆勿理会。则可不被魔徒牵入魔一党一 矣。六月前可来信，六月后不可来信。以施省之发心修杭州梵天寺，（系光劝发、故必要光去、）即莲宗十一祖齐大师道场，须光去料理商量。不过一二十日，又要到南京法云寺。梅荪以法云寺成立，必要光到，方可迟早随光往南京。亦不过一二十日，由南京到扬州，以安顿文钞事。文钞将刻完矣，一出书即又另排。已有数友任一万部，大约九月半后，即可回到普陀。否则十月初必到。以天气一冷，外边不便故也。（民十二、四月廿一日）

复蔡契诚居士书三

敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。欲学佛道以脱凡俗，若不注重于此四句，则如无根之木，期其盛茂，无翼之鸟，冀其高飞也。真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。博地凡夫欲于现生即了生死，若不依此四句，则成无因而欲得果，未种而思收获，万无得理。果能将此八句，通身荷担，决定可以生入圣贤之域，没登极乐之邦，愿汝勉之。

复蔡契诚居士书四

接手书，并邮票二十元，不谬祈放心。放生池疏，实欲人看之，生戒杀放生吃素念佛之心，非徒为募捐也。汝上有老母，下有眷属，当以勤心照顾店铺为事。所言修持，随人身分。若身无有暇，则只可一心念佛，稍阅净土典章即已。固不须远往他处，以图静修也。汝家有店铺，店主人不在家，或是夥计作不法事，（赌一博 及外宿等、）或致小人乘间偷窃。汝且莫心高，欲作大通家居士。但一心念佛，并在家于夜间，劝令母与眷属同念。汝知生死事大，无常迅速。何不念吾亲已老，敢不多方劝诱，令其同我念佛，并诸眷属皆令念佛。一则可悦亲心。二则一人念，未生信心之人，便觉无有兴趣，由多人念，则便觉有兴。暇时将净业指南，及光文钞之合于初机者，详细为令母及各眷说之。倘能生信心以生西方，则其孝为何如也。祈再勿往某寺。就在店中家中，随分随力修持，则有益无损于己。且可令亲与各眷属及各夥计，时经熏染，渐种善根也。若不依吾言，则世间出世间，皆犯忤逆。恐久久尚有意外之虑。汝当知好歹，切勿任己意而不改也。所寄之二十元，待光于八月往金陵去，带之以一交一 。所言老斋婆，既看过光文钞，如能来也可，不来更好，免受辛苦，兼费钱财。观音菩萨遍法界中，随感而应。家中礼拜供养，亦是一样。何须远来普陀，方为朝礼乎。当与净业指南令看。其念佛用工之法则，文钞中已具言之。即见光亦不过仍是说此等话，岂单有私相传授之秘诀乎。有私相传授之秘诀，即非佛法，即是魔王外道。彼魔王外道之徒，动则上千上万，皆由以私相传受之秘诀。及欲入其门，先发恶咒之术。以迷惑愚夫愚妇，同陷于邪知谬见之万丈深坑，而莫之能出也。哀哉。凡有信心者，皆令依文钞念佛，即是随缘度生也。

复蔡契诚居士书五

去年十月到南京，适值友人魏梅荪王幼农等，买放生道场地，议甫成。光即以一邓一 契一之百元助之。彼等拉光作发起人，令光作疏，一则募缘，二则普劝一切人戒杀放生。梅荪令刻板普遍流布。有肯发心助缘者，亦好。不助缘，肯依此疏戒杀放生，吃素念佛，亦好。现在此道场已开建，名法云寺，以效法云栖念佛放生故名。梅荪年六十二，前清翰林，品行端方，民国来不作事，从前年与光认识后，长斋念佛。以现今兵灾匪灾天灾相继而作，皆杀业所感。故极力提倡戒杀放生之事，以冀挽回杀劫耳。法云寺现已修五间莲社，旁边一面三间，且开一大池，二小池，尚有一大池未开，现已用万二三千元，其修大殿等，尚待有大慈善大财力者成就之。今寄疏十本，若肯发心助缘，随各人力助之。其款汇南京南门高冈里一交一 魏梅荪居士收。彼接到，当寄手据来。其会址在南京羊皮巷观音庵。住持名妙莲，当家名心净。法云寺，亦请彼二位做当家住持。冯梦老年七十余，即冯梦华，乃梅荪之师，系探花，现亦家居，专提倡慈善事业。王幼农，光同乡，民国作广东高雷道，后升闽海道，闻孙文要独立，六年夏即告退。庞性存，在陕西作几处知事，颇厚道慈善。法云寺唯以念佛为事。不剃度，不付法，不传戒，不赶经忏。若施主来寺中念佛，打念佛七，则允许。此章程皆光所立。梅荪极欲人戒杀放生。将云栖法汇中，凡属戒杀放生之语句，通汇一册，名云栖戒杀放生汇录，已刻板矣。光之疏，亦附之于后。当刻出时，普遍流通。汝流通处，亦宜请以流通。放生疏刻出，山东一友，愿登山柬报。（此系梅荪信中说）北京一友，愿于北京重刻。云栖戒杀放生汇录，板存羊皮巷观音庵，此处亦是一佛经流通处。

复蔡契诚居士书六

前所寄书，谅已收到。今年八月，光到上海，冯梦华诸人，欲于去年所买之放生念佛道场内，附设一慈幼院。以去年彼等买此地时，适光到南京，彼等即拉光于中。今年彼等拟立慈幼院，亦拉光于中。前日寄捐册五本来，冀光于山劝捐。光在法雨乃客居，不能提及募缘事，因寄之外方友人。今以一本寄汝，祈与杨振仁陈得禄等，同各随力捐助。并于知一交一 之可与语者，亦劝其随缘乐助。若能成为巨数亦可。否则必须上百。助好时由厦门直汇上海北成都路广仁里一巷广仁善堂，（此系盛杏荪宫保独办之善堂、冯梦华乃其会长、故慈幼院筹备处、设在其中也、余峙莲专司帐目会计、堂中人多、即使彼有事、别人皆当代理、决不致误、）一交一 余峙莲先生收。彼收到时，当即给一收条。捐册亦须另包同信寄一交一 余峙莲。又须与光一信，以便悉知。光一向不愿作事，今被彼诸大老拉，亦无可如何，只可随缘随分，以为帮助提倡耳。冯梦华，名煦，探花出身，曾作安徽抚台，民国概不预政，专办善举，年已八十一，而甚强健。魏梅荪，名家骅，翰林，民国亦不预政，长斋念佛，法云寺事，全属他料理，年已六十二。叶尔恺，字伯皋，亦翰林，亦隐居念佛。关炯，字炯之，乃上海会审官，长斋念佛，姚煜，字文敷，海关监督官，亦长斋念佛。黄庆澜，字涵之，会稽道尹，亦长斋念佛，王震，字一亭，亦长斋念佛。上海慈善事，无不帮忙。此等皆欲人心世道有所挽回，故孜孜矻矻为之，尽心于义举也。

复蔡契诚居士书七

接手书，知近来境遇及流通，皆悉不嘉。前信以汝系流通，故令汝请文钞，既不能流通，则不必请。光岂强汝为之乎。嘉言录，上次所印，错讹甚多，此次当的确矣。然尚未排，以须弥陀经白话注排毕，方排耳。白话注，先系大字。以要者甚多，无力大流通，故另排如文钞式，庶省费耳。此系一弟子黄涵之所著，即作初机净业指南之黄庆澜耳。光印者已无，此次尚未出书，出当为汝寄来，勿念。此二种，皆先印一万本，打四付纸板，以期普利一切耳。汝但熟读文钞，勉行世善，兼修净业，是为真佛弟子。若或不守规范，吃喝嫖赌，及作种种一陰一谋如某某者。则生为天地间之罪人，死为阎罗王之狱鬼。不但孤负佛恩，并父母生育之恩亦孤负之。所谓虚生浪死，于世无益，于己有损，可不哀哉。果能依教奉行，则生入圣贤之域，殁归极乐之邦，其为乐也，莫能喻焉。汝既以我为师，我不能不为详示利害得失，以尽我之天职本分也。祈慧察是幸。

复蔡契诚居士书八

念经不能记，但志诚念佛。有暇，则志诚礼拜。久久业障消除，则心识明了。不但能记，且易领会也。汝事务多，无暇看。且看文钞及净土宗经书。不必遍看他宗经书也。志诚恳切念佛，乃了生死第一径路，不可不认真。此刻所出之文钞，年内不能请以流通。以印六百部施送，一时印不出。藏经院尚未定价，明年春夏间请，则可耳。然商务印书馆，已另排将半，今年不出书，明年二月定可出书，宜流通此书。此书比木刻尚多六七十篇。其字与行法宽容，与前印同。而每行加高五字，每页推出两行，仍作两本。每本有一百五六十张，大约一元可请两部。若欲流通，当多请此书，则省钱而易于邮寄矣。如某氏者，乃魔王乘愿而来，破灭佛法者。彼既破斥一切各宗及各经论，不问而知其为魔王恶贼。入我法中，破坏我法，何必怀疑。既云怀疑，当知心中尚谓彼恶贼所说者或不错，而可依从以修持耳。其人之知见，已经下劣不堪。譬如恶赋持刀揭旗，云保护地方。彼尚前请恳祈，冀其从兹以后，得所依靠。而不知其入我之室，操我之戈，以逼逐我弃家走出。否则即见杀害也。某氏之为人，乃欲作天下古今第一高人，所以其言如此。令不重实行，专事口说之徒蚁附蝇趋。足见今之学佛者，绝少正知见。使有正知见，若此人者，尚不肯用目相视，况肯依之学乎。其人之贪之瞋之痴，可谓世无其二。稍有知见者，无不视为恶魔。吾徒某某，在彼处住三年，彼尚念佛，初去某氏极力呵斥不许。彼极力抵抗反诘，某氐不奈彼何，任彼念不问。其处所供的佛菩萨，皆属某宗者。而且成年不烧一炷香，成年不行一次礼。看经同看戏本，了不恭敬。古人所著，与己不合，则直云放屁。而且贪心无厌，以刻全藏因缘，遍募瞎眼信心人钱财。如此种人，当被雷打。雷既不打，是佛法当被彼灭矣。奈何奈何。

复蔡契诚居士书九

所谓学佛者，必须要敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行。再加以信愿念佛，求生西方。戒杀护生，普度一切。如是之人，是为善人。是善学佛，乃为真佛弟子。若某某君者，忤逆不孝，居心险恶，貌虽学佛，心与佛悖。是人生若不遭横祸，死亦必定堕落。何须提及。至于念佛实验，岂不能折伏科学者之谗口。汝何不看净土圣贤录，是诸人之临终实验，何不许人谈。而今之谈佛者，又何必舍此种实验，而徒叹束手。真是怀抱夜明珠，徒自恨黑暗。可不哀哉。去年观音颂，募有八万部，以汝久无音信，恐打退鼓，故亦不令汝任。增广文钞，已印出，尚未钉妥。（上海排工、另出六百元、每部尚须八角、用现成纸板铸铅板、每部五角、上海多一千二百元、光定于一万二千部书中、通作六角、则请者与光皆不吃亏矣、排工纸板、另出七十五元、每本尚须一角一分、杭州每本八分、上海印五千、杭州印三万、）八月上海印二千部，已送完。杭州印一万部，除一交一 任者外，尚有三数千结缘。以故令寄厦门王拯邦卅包，寿康宝鉴四包，令分与汝等，大约月内外则可寄来。汝若要请以流通，每部六角，邮费另出。若要多少，当函知。又有印光法师嘉言录，弥陀经白话注，（此二种皆一本、大约一角五六分、以尚未排完页数、不知实数、）皆于年内外出书。嘉言录乃摘录文钞中要义，分门别类，另辑成书，为捷要之观览。弥陀经白话注，乃黄涵之所著，颇明白，利初机。二种各打四付纸板，以祈普及耳。

复蔡契诚居士书十

光四月廿六日由扬州回申，见所寄桂圆及香，谢谢。观音大士颂稿虽寄来，尚须详校，方可付排，恐今年不能出书。慈幼院册，随缘以办，能多亦好，少亦无碍。若不能助，空册寄回，亦无所碍。光于一切事皆任缘。断不以多少有无，起分别计度心也。真达师令附笔问好。尤惜一陰一居士尚未动身，不久当南去，所住地址尚未定，待彼为光开出时，当为寄来。当此天灾人祸，相继降作，宜发诚心念佛，以祈覆庇，庶不负此好时光。否则如入大海，既无导师，又无指南。欲不沈溺，何可得乎。

复顾德谷居士书

书孔子以格物致知，为诚意正心之本。程朱误认物字，为天下事物之物。不知此物字，乃指当人心中不合理之私欲而言，非外物也。以心有不合理之私欲，则其知见便不正，而是是非非均失其当。如人爱妻爱子，其妻子再不好，他总觉得好。以正知为私欲障蔽，而成偏邪。若格去此爱。则此妻与子之不好，自然悉知悉见矣。格物致知，方能诚意正心。虽一字不识之人，亦做得到。若如程朱，以推极吾之知识，穷尽天下事物之理，为格物者。乃致知为格物之本，而世之能格物者鲜矣。勿道平常人做不到，虽圣人也做不到。既无由格物，诚意正心从何而得。故程朱平常，只言正心诚意，不言致知格物。乃以根本为枝末，以枝末为根本。倒行逆施圣人治心治身治家治国平天下之法。致世界之乱，无由解决。为国家者，果能心无不合理之私欲，则互相残杀之根已无。又何由互相残杀，了无止期也。光说此话，不知汝为然否，如犹不能了了，且请至诚念佛，后来当不以光言为错谬也。疟疾将行，光前之治法，治无不愈。现一弟子梦一老人，令书疟疾调理丸五字于白纸条，于未发一点钟前，焚于开水中，服之即愈。以免无知之人，遗弃字纸，亦极灵。宜与一切人说之。

复金振卿居士书

人之入道，各有时节因缘。既因文钞而知佛法，从事修持，即是皈依。不必又复行皈依礼，方为皈依。不行皈依礼，不名皈依也。但愿汝能依到底不中变，即真皈依。又何须每日顶礼于不慧也。果以礼不慧之礼以礼佛，则彼此均得巨益矣。锡箔一事，虽非出佛经，其来源甚远。古农虽不知来源，所说本于天理人情。何得又自作聪明，不以为是。光昔看法苑珠林，忘其在某卷，有二三页说锡箔（此即金银）及焚化衣物（此即布帛）等事。其文乃唐中书令岑文本，记其师与一鬼官相问答等事。其人彷佛是睦仁茜，初不信佛及与鬼神。后由与此鬼官相契，遂相信。并令岑文本为之设食，遍供彼及诸随从。睦问冥间与一陽一间，何物可相通，彼云金银布帛可通。然真者不如假者，即令以锡箔贴于纸上，及以纸作绸缎等，便可作金及衣服用。此十余年前看者，今不记其在何卷何篇，汝倘详看，当可见之。其时在隋之初，以此时岑文本尚在读书，至唐则为中书令矣。汝之性情，过于自是。古农所说，虽未知其出处，然于天理人情，颇相符合。汝尚不以为然，便欲全国之人废除此事。倘真提倡，或受鬼击。世有愚人，不知以物表心，专以多烧为事，亦不可。当以法力心力加持，令其变少成多，以遍施自己宗亲与一切孤魂则可。若供佛菩萨，则非所宜。佛菩萨岂无所受用，尚需世人之供养乎。但世人若不以饮食香华等表其诚心，则将无以作感佛菩萨之诚。愚人无知，纵用此以供佛，于一念诚心上论，亦有功德。喻如小儿供佛以沙，（阿育王前身事）尚得铁轮王报。若愚人不知求生西方，用许多金钱，买锡箔烧之寄库，实则痴心妄想。俗人以自私自利之心，欲作永远做鬼之计，恰逢不问是非，只期有佛事得经资之俗僧，便随彼意行之，故破地狱，破血湖，还寿生者，实繁有徒。然君子思不出其位，但可以此理自守，及为明理之人陈说。若执固不化之人，亦不得攻击。以致招人怨恨，则于己于人于法，皆无利益也。汝果真欲皈依，当以吾言为准。否则纵亲来皈依，亦是有名无实。有何师弟之谊，与皈依之益乎。祈慧察。光老矣，（今已七十有一矣）精神不给，不得常来信。（民十九六月初四日）

复邵慧圆居士书一

手书备悉。昨明道师往申，令汇汝一百六十元，以了汝事。汝虽与光相识多年，究不知光为何如人，今故不得不与汝略说之。光乃犯二绝之苦恼子。二绝者，在家为人子绝嗣，出家为人徒亦绝嗣，此二绝也。言苦恼者，光本生处诸读书人，毕生不闻佛名，而只知韩欧程朱辟佛之说。群盲奉为圭臬，光更狂妄过彼百倍。幸十余岁厌厌多病，后方知前人所说，不足为法。（光未从师、始终由兄教之、）先数年，吾兄在长安，不得其便。光绪七年吾兄在家，光在长安，（家去长安、四百二十里、）遂于南五台山出家。先师意光总有蓄积，云出家则可，衣服须自备，只与光一件大衫，一双鞋。不过住房吃饭，不要钱耳。（此地苦寒、烧饭种种皆亲任、）后未三月，吾兄来找，必欲令回家辞母，再来修行则可。光知其是骗，然义不容不归。一路所说，通是假话，吾母倒也无可无不可。次日兄谓光曰，谁教汝出家，汝便可自己出家乎。从今放下，否则定行痛责。光只好骗他，遂在家住八十余日，不得机会。一日吾大兄往探亲，吾二哥在场中晒谷，须看守，恐遭鸡践，知机会到了。学堂占一观音课云，高明居禄位，笼鸟得逃生。遂偸其僧衫，（先是吾兄欲改其衫、光谓此万不可改、彼若派人来、以原物还他、则无事、否则恐要涉讼、则受累不小、故得存之、）并二百钱而去。至吾师处，犹恐吾兄再来，不敢住，一宿即去。吾师祗送一元洋钱、时陕西人尚未见过。钱店不要，首饰店作银子换八百文，此光得之于师者。至湖北莲花寺，讨一最苦之行单。(打煤炭、烧四十多人之开水、日夜不断、水须自挑、煤渣亦须自挑出、以尚未受戒、能令住、已算慈悲了、)次年四月副寺回去，库头有病，和尚见光诚实，令照应库房。银钱帐算，和尚自了。光初出家，见杨岐灯盏明千古，宝寿生姜辣万年之对，并沙弥律，言盗用常住财物之报，心甚凛凛。凡整理糖食，手有粘及气味者，均不敢用口舌餂食，但以纸揩而已。杨岐灯盏者，杨岐方会禅师，在石霜圆会下作监院，夜间看经，自己另买油，不将常住油私用。宝寿生姜者，洞山自宝禅师，（宝寿乃其别号）在五祖师戒禅师会下作监院，五祖戒有寒病，当用生姜红糖熬膏，以备常服。侍者往库房求此二物，监院曰，常住公物，何可私用，拿钱来买。戒禅师即令持钱去买，且深契其人。后洞山住持缺人，有求戒禅师举所知者，戒云卖生姜汉可以。禅林宝训卷中，五十四五两页，有雪峰东山慧空禅师，答余才茂进京会试，求脚夫力书，大意谓。我虽为住持，仍是一个穷禅和。此脚夫为出于常住，为出于空。出于常住，即为偷盗常住。出于空，则空一无所有。况阁下进京求功名，不宜于三宝中求，以致彼此获罪。即他寺有取者，亦应谢而莫取，方为前程之福耳。近世俗僧多多以钱财用之于结一交一 徒众俗家。光一生不愿结一交一 ，不收徒弟，不住持寺庙。自光绪十九年到普陀，作一吃饭之闲僧。（三十余年、未任一职、只随众吃一饭、）印光二字，绝不书之于为人代劳之纸。故二十余年很安乐。后因高鹤年给去数篇零稿，登佛学丛报，尚不用印光之名。至民三五年后，被徐蔚如周孟由打听着，遂私为徵搜，于京排印文钞。（民国七年）从此日见函札，直是专为人忙矣。遂至有谬听人言，求皈依者，亦不过随从彼之信心而已。富者光亦不求彼出功德。贫者光又何能大为周济乎。光绪十二年进京，吾师亦无一文见赐。后以道业无进，故不敢奉书。至十七年圆寂，而诸师兄弟各行其志。故四十年来，于所出家之同门，无一字之信，与一文钱之物见寄。至于吾家，则光绪十八年有同乡由京回家，敬奉一函，仰彼亲身送去。否则无法可寄，此时未有邮局，而且不在大路。（今虽有邮局、若无人承转、亦无法可寄、）次年来南，消息全不能通。至民十三年一外甥闻人言，遂来山相访，始知家门已绝，而本家孙过继。（此事在光为幸、以后来无丧先人之德者、即有过继者、亦非吾父母一之 子孙也、） 以故亦不与彼信。以民国来陕灾最重。若与彼信，彼若来南，则将何以处。无地可安顿，令彼回去，须数十元，彼之来去，了无所益，岂非反害于彼。故前年为郃一陽一赈灾，只汇一交一 县，不敢言及吾乡。（吾村距县四十多里、）若言及，则害死许多人矣。今春真达师因朱子桥（近二三年、专办陕振、）来申，与三四居士凑一千元，祈子桥特派往振吾本村。西村亦不在内，然数百家，千元亦无甚大益。由此即有欲来南者，一商人系吾宗外甥，与光函云，有某某欲来南相访者，作何回答。光谓汝若能照应，令其得好事，则甚好。否则极陈来去之苦，并无益有损之害，庶不致于害死彼等也。此事真师一番好意，并未细想所以，兼又不与光说。及光知，事已成矣，无可挽回。闻数十年前，湖南一大封翁做寿，预宣每人给钱四百。时在冬闲之际，乡人有数十里来领此钱者。彼管理者不善设法，人聚几万，慢慢 一个一个散。其在后者，以饿极拚命向前挤，因挤而死者二百余人。尚有受伤者，不知凡几。府县亲自镇压不许动，死者每人给二十四元，棺材一只，领一尸一而去。老封翁见大家通惊惶错愕，问知即叹一口气而死。不几日其子京官死于京中。是以无论何事，先须防其流弊。光岂无心于吾家吾村乎，以力不能及，故以不开端为有益无损也。灵岩先只上十人，大家以姚某之病，遂方便彼住于其中，此事岂可为例。彼寺年岁好，所收租金不上千。不好，则又要减，此外一无进款。 近三年因有皈依徒，知灵岩系真办道。每有托其打念佛七者，稍为津贴，故住二三十人。然光绝不于灵岩有所求。灵岩寺诸师，每有供其父母牌位于念佛堂者。报国代光校书之德森师，并其友了然师，（现亦在报国）均以孝思，各供其亲之牌位于灵岩。光则绝不言及此事。光若言及，彼固欢喜之至。以光有此举，即涉有攘功及自私之迹。况素未见面，只汝一信而皈依，即可在此养老乎。如此即凡皈依之苦人，皆求光养老。光手中若能出金钱谷米，则亦非不愿。惜无此道力，何能行此大慈悲事乎。昔福建黄慧峰，每以诗相寄，稍有薄信，光为寄各书，彼复求皈依，（与光年岁相等）后又要出家，光极陈在家修行之益。披自诩为发菩提心，实则求清闲，为儿孙减养老费也。且其言决裂之极。光曰我在人家寺里住三十年，一身已觉多矣。况汝又来依我出家，汝决定要来，汝来我即下山。何以故，我自顾尚不暇，何能顾汝乎。从此永不来信矣。可知前之道心，是为子孙求利之心，非真有道心也。汝人颇聪明，然亦有不以己心度他人之心之蔽。在己分则知其艰难，在人分则谓其容易。不知光比汝尚为苦恼，以后祈汝自量己力以做事。若再令光代出钱财，则万难如命以偿。何以故，光不止识汝一人，亦不止汝一人有求于光也。倘止汝一人，数年来用三五百元，亦不甚要紧。又有此处灾振，彼处善举，又将何以应之。即如印书一事，亦不能任意令寄。彼原有章程，想已看过。若随人意要者即寄，虽有数十万家当，亦办不到。况大家凑钱支持乎。如要当按照本发请，此则可以满愿。如谓有益于人，即当如我所要为寄，则此社当即关闭矣。普陀志，从前系请一不知佛法，不信佛者所修。而且为光亦作一传以附之，光极斥其非。后以一二事彼不依光，光遂完全辞之不过问。及彼修好。一交一 与法雨退居。放大半年，才求光鉴订。光以无暇，故迟几年。故此书绝无光之名字，以彼所录光之书并名者，通去之不存。其请人写，排板刷印，不派普陀一文。山中请书者，接纸工 价每部六角。共印三千部，除任者一千多部外，只存千多部，光尚须送人。汝令寄数包来代送，其心甚好，但亦是未知其难。祈以后常存施诸己而不愿，亦勿施于人。凡事以己之心度人之心，以人之心度己之心，则汝后来决定会做到光明辉耀，人神咸悦地位矣。不知此苦口之药，以为然否，祈慧察。又教诲浅说之板，万不可存弘化社。以此事不定一年两年即关闭。无基金，无定款，时局不好，人不相助，则不关何能支持乎。佛学书局一交一 通宽，营业性质，能持久。一交一 彼则於彼於汝均为有益也。

复邵慧圆居士书二

教诲浅说，稍一翻阅，其文理意致，悉皆甚好。唯末后有著作权四字，光不解其意。及每部实价大洋一圆二角，亦不详知。窃以吾徒以圣贤己立立人之心，行佛菩萨自利利他之事，著为此书，以唤醒愚蒙。又蒙法部准许，各省监狱一律购用。而不许人翻刻印行，不但令为公之人，心生痛息，诚恐监犯见之，亦以汝为说真方子卖假药者。何以故，以利人之事，为自利之据。是道也，而退为艺矣。光尝谓造味一精一及素肥皂者，为艺也，而进乎道。不意吾徒抱如是之大志，反出于彼二者之下。为圣贤佛菩萨负人乎，为人负圣贤佛菩萨乎。如不以光言为非，祈速改之。又为发表文以自讼。如不以为然，请以后纵有谈叙，勿用假名之师徒字样。则光固不愿多干人事也。（十月二十三日）

复邵慧圆居士书三

小学韵语，乃依据小学而作。小儿读之，可知儒礼之大要。其得益，校不如感应篇直讲之宽广深远也。此书十八年为校其字句，标其节段。毁佛之处，尚未改，因生病置之。次年到苏，即另排统纪增修本，普陀山志及各书，遂忘其事。祈以感应篇教子孙，终身诵之，胜于小学韵语多矣。巧谈昨晚方寄来，于世道人心颇有益。但光所印各书，需款甚巨，（光一向不募缘、有信心者送来则收、其余皆光之香敬耳、） 无力兼顾。此书雅俗同观，愁无人助印。现忙极，直是无常要来，迫不及待。此序待稍暇，当勉为作。以后无论何人何事，概不许介绍笔墨事。以三山志，迫切不及待故也。

复邵慧圆居士书四

手书备悉。曾丁彭三人法名，随函寄来。欧一陽一如三，前袁福球函中，已为寄出矣。教诲浅说之款，光实难为臂助。报国一文无出，年需一千五六百圆。光一向不向人募，亦甚困难。彼各监催要，急如星火，岂通要汝送他看。要人白送，何可急如星火之催。祈向上海慈善家商量。光前年各处及陕振之捐，已是无力支持，以故隐居。倘同有基业者，则当为设法。而光以一介孤僧，而且素抱不向人募缘之愿，故无由为之设法也。

复邵慧圆居士书五

手书备悉。孙君之病，令念南无观世音菩萨。向太平寺德森法师讨大悲米冲服，果至诚，必可即愈。吴泽南之母将终，往太平寺请僧助念，德师赠大悲米。至家则舌僵不能说话，急冲水向舌点之，则会说话。随众念佛，临去大声念三声，遂逝。此米乃以大悲咒加持上万遍者。二法名另纸书之，以一函遍复为开示。（此为最周到之开示）小学人谱二书，乃属劝世善书。小学有几处辟佛。世间之嘉言懿行，人悉不注意，辟佛之语，则个个欲作名教功臣，而全身顶戴。人谱上卷，借佛法以释太极图。辟佛之文，上下卷均有，上卷为甚。其序先引袁了凡学佛得大感应，后随驳云，了凡乃正人君子，岂被异端所惑，可知此事乃其徒捏造者。此种话，出于讲正心诚意者，誓欲举世之人，咸认无有三世因果六道轮回之事理，其心方快。酿成目下人人自危无处投奔之世道，皆此种知见所发起也。小学韵语，光曾列科段。继思此系嘉肴中密下砒霜，不可令人尝试。尝之必中其毒。吾人不能有益于人，决不敢因欲利人而反害人也。

复邬崇音居士书

前三日接到歧路指归二本，见后附之徽章，颇不谓然。民国二年北京法源寺道阶法师做佛诞纪念会，以释迦佛像为徽章，光绝不知其事。事后道阶来普陀，送光一徽章，光痛斥其亵渎。至十二年仍复如是。上海亦仿而行之，今居士亦仿而行之。作俑之罪，始于道阶。道阶尚能讲经，而于恭敬尊重，完全不讲，亦可叹也。彼会中所来之一切人员，各须身佩一徽章。 若佩之拜佛，亦不合宜。佩之拜人，则彼此折福。然现在由道阶提倡，已成通规。光亦知此事不易收拾，然以居士过爱，不能不为一说耳。放生一事，即上海一处亦办不了，何可大张全国之名。全国人民通在水深火热中，无法可救，而况全国放生会乎。光以劝人吃素，为真放生。大场以前之生，一住兵，则通为兵作食料。以后永无战争则可，否则又是为兵储蓄食料耳。居士护生热心，可谓第一。然须详审情理，方可得其实益。谛闲法师慕慈云忏主之名，祈盧子嘉以西湖为放生池，大家都去放生。坏人偷捕，政府屡次要卖，诸居士几次赎，用数千元，犹令迁之他处。此之殷鉴尚不知，而徒张阔大之名乎。（乙亥五月十五日）

复张觉明女居士书一

所言以文字书画音乐，接引初机，入佛法海，乃菩萨大愿。然须自审有不随境缘所转之定力，则于己于人，均有大益。否则一味向外事上用心，恐于了生死一着子，弄得难以成就也。学佛之人，必须要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，方为真佛弟子。净土五经，须于前后两序注意。自知净土法门之广大微妙。庶不被他宗知识所摇惑。所言做梦，乃汝诚心所现。非光能为人现身于梦中也。光博地凡夫，然每有言梦见，或有训饬者。此皆由彼之诚心，感观世音菩萨应机为现。正所谓应以何身得度者，即现何身而为说法。菩萨尚现山河，大地，楼台，殿阁，桥梁，道路，什物，器具，况人乎哉。光目无病相，祈慧察。（民二十五七月初五）

复张觉明女居士书二

来书备悉。今令弘化社寄半身像四张，画像四张。此画像下有一封长信，颇与初发心者有关系。画此相之人，乃无锡人，素不相识，画而一交一 于皈依弟子，彼遂并长信而照之，送弘化社若干张。

复张觉明女居士书三

所言相片，与所梦相同者，此中大有深义，切不可以己意妄认。光业力凡夫，岂能于梦中现相。盖以汝之诚心，感观世音菩萨为汝现作光之形相，令汝生正信心。所谓应以何身得度者，即现何身而为说法。桥梁，道路，楼台，殿阁，山水，草木，无一不现。当知神通妙用，在乎能现之人，不在乎所现之境。汝认一奴一为主，不免以凡滥圣。俾光与汝同获莫大之罪过，孤负大士为汝现象之心矣。千万不可绘，亦不可纪。免得好做假招子者，照样仿行。此种梦事，每每有之。盖以佛门无人，菩萨欲令增长信心，故以木雕泥塑之相，作神通妙用之相。以发起正信，而不令退失。深长思之，菩萨之慈悲引导，无微不至矣。（民二十五八月十八）

复张觉明女居士书四

至于画全身立相，也无关紧要。但不可以凡滥圣，妄为推尊。庶后来之人，不至疑为僭越。又不至妄生效法也。（民二十五九月初八）

复张觉明女居士书五

光本一土木形骸，被汝装饰得金碧辉煌矣。虽可暂悦众目，实则常愧我心也。（民廿五）

复张觉明女居士书六

前书来时，适赶笔削护国法会开示录，末暇作覆。佛像光相均好。前日令将三圣像及光相，各照二十张，云须每张大洋二角，今又寄十张。光相旁加联，文意均好。当为寄之远方（寄吾家乡）不易得处云。

复张觉明女居士书七

昨接手书，备悉一切。画像之事，系灵岩当家，拟画莲宗十二祖师之像，令光各作一六句赞，以备遇归西日上供之用。又各作七言八句颂，拟书于像上。光以律诗太拘，妄效古体塞其责。彼本拟请居士画一二幅。光谓彼逃难寄居人家，恐不能画。若能画者，宜令一手画之，方无体格不一之弊。今阅复书，当即作罢，随当家请何人画。此事在光本意，亦不甚赞成。何以故，南方潮湿，不十余年，又须另裱。此之费用，为数不少。若供牌位，一二百年亦仍完好。以彼事事要好，尚不惜屡屡求人也。在庄严道场，则似乎有益。当此局势，亦或致招祸。事事考究，殊非所宜。祈将此事置诸度外，一心念佛，以期实益。祈将二象挂号寄来。（已卯二月十二日，）

复张觉明女居士书八

徐老太由香灰水，危病回机，亦其家眷之诚心所感。何德牧之喜谈诗，而不注重念佛，乃业力所感，故不知轻重。如小儿，与以铜钱则喜，与以摩尼宝珠则不受。乞丐为骗钱，肯念佛，也种莫大的善根。光绪十八年，光在北京阜城门外圆广寺住。一日，与一僧在西直外，向圆广寺走。一十五六岁乞儿，不见有饥饿相，跟著要钱。光云念一句佛，与汝一钱，不念。光云念十句佛，与汝十钱，还不念。光将钱袋取出来令看，约有四百多钱，为彼说，汝念一句，与汝一钱， 尽管念，我尽此一袋钱给完为止，还不念。遂哭起来，因丢一文钱而去。此乞儿太无善根，为骗钱，也不肯念。乞儿果发善心念，则得大利益。即为骗钱念佛，也种大善根。光从前不持大悲咒，民二十一年在报国关房，西华桥巷吴恒荪之母，病势危急，恒荪在北京，急打电令归。其妻令人到报国求光咒杯大悲水，光即念三遍，令持去，服之即回机，无危险相。恐恒荪著急，急打电，云病已莫要紧了，恒荪遂未归。其小儿九岁，生未两月，遍身生小疮，春则更厉害，经年不断，医亦无效，因求大悲水服之即愈。因是每有人求，日日总念几遍。后求者多，即用大器盛。前年避难到灵岩，当家言大悲水还要持。光谓现无瓶可买，且无买瓶费，当以米代之。香灰，则前在报国亦备，以远道水不能寄，灰则一切无碍。若当地则不用灰。无锡秦效鲁三种病，医不好，以大悲水吃擦得好，遂归依。治疟疾方，并无秘诀，凡识字人均可依方而写。无锡一当兵的坏人，曾在袁总统下当亲兵，遂一习一 成坏性。吃喝赌冶游全来，烟瘾甚大。将及饿饭，眼已看不见，年已五十七八。其兄死，秦效鲁去吊，见其苦况，极力劝诫。其烟酒肉，即日尽断。日常念佛，眼遂好。居然成一善人，提倡念佛。乡人不敢与往还。后疟疾大发，彼一一为治，通好，从此乡人皆相依从。四月间曾带十余人来皈依，居然一老修行居士。此人姓华，名贵千，已六十四五矣。若此人者，可谓勇于改恶迁善矣。今为寄香灰一包，以便自他需用。又寄学生修养德目五本，用示小人。丧祭须知二本，以汝舅姑及何德牧之母，并徐老太，皆年老，得此亦可以随缘开导。令其勿以随顺俗一习一 ，以为父母亲朋加罪过也。现今古礼废弃，丧中用酒肉，唱堂戏，真是不成事体。闻一商人某，其母死大殓时，大孝子与来客饮酒哗拳以为乐，其心已死。使稍有天良，决不如此，诚可谓实行兽化。然兔死狐悲，彼反不如异类矣

复张觉明女居士书九

十五一函接到，知徐老太病，已大有起色。凡临终人，神识昏乱。若服大悲水，或香灰水，大悲米水，均可神识清明。若又有人助念，决定念佛而逝。一二年来，已有三人如是者。于十七日与汝一包香灰，连皮及药方重四两，作八封信寄，想已接到。念佛一事，约现生得利益，必须要至诚恳切常念。若种善根，虽戏顽而念一句，亦于后世定有因此善根而发起修持者。故古人一大建塔庙，欲一切人见之而种善根。此一句佛，在八识田中永久不灭。佛在世时，一老人欲投佛出家，五百圣众，观其八万劫来，毫无善根，拒而不纳。其人在祗园外号哭，佛令召来与之说法，即证道果。五百圣众，莫明其妙，问佛。佛言，此人于无量劫前，因虎逼上树，念一句南无佛，遇我得道。非汝等声闻道眼所能见也。是知肯念佛固好，不肯念，为彼说，彼听得佛号，亦种善根。听久亦有大功德。无锡近来念佛者甚多，一人会做素菜，凡打佛七，皆叫他做菜，彼日日听念佛声。后其子将死，即曰，我要死了，然不能到好处去，你把你的佛与我，我就到好处去了。其父云，我不念佛，那有佛。其子曰，你佛多的狠。你只要说一声，我就好去了。其人曰，那随你要多少，努多少，其子即死。自谓索不念佛，何以有佛。明白人谓，汝做莱时所住之屋，近念佛处，日日常听大家念佛，故亦有大功德。此系无心听者。若留心听，功德更大。念经则无有重文，不能句句听得明白。即留心听，亦难清楚。况无心乎。可知念佛之功德殊胜。

与张觉明女居士书十

昨日将欲以信件付邮，灵岩当家来言，莲宗十二祖像，祈张居士画几轴，不知有工夫否。若心绪纷烦，不能操笔，亦无碍。若尚能运从前之妙笔，先画一轴，挂号寄来，再为斟酌其规则。 其第二三等，即可照样用四尺宣纸，上书八句七言古体诗颂。前标祖师名，后标年时，另纸书，裱于上。颂名师名，均书于像下傍之下。庶不致招以凡夫之名，加于祖像之上之过。纸祈居士代买，以免寄时叠折。十二祖，即世称莲宗九祖，于八祖莲池大师下，加蕅益为九祖，截流为十祖，以思齐贤九祖为十一祖，下又添彻悟禅师为十二祖。佛祖道影后，附九祖像。唯澫益截流二师无像。（今皆有矣）彻悟则有红螺照像。窃以古代之像，皆后人意想画之。其诸祖理宜无须，惟善导乃长须长发。此恐意想，未见有提及留须发事。亦有短短之须者。惟彻悟之须，清秀而长。若以佛制论，似乎不用须好。若依世谛，则亦无妨。唯善导之长须发，为可疑耳。此且从缓，待后再定。祈慧察示复为荷。（己卯正月）

与张觉明女居士书十一

今寄初祖半身像一张。彻悟禅师全身坐像一张。十二祖皆依彻悟像为标准。但依其坐位而已。不必通皆搭衣也。彻悟之衣环太低，须向上二三分，方好。至于像傍所画之庄严，不必过繁，愈简愈好，通归一致。此像一出，或能照以传布。光作之赞，不必书。以诸祖均有七言八句颂，题于像纸之上，如世所常行法。祈费心先画此二像寄来一看，再为定度。如肯全画，亦好。然此不须着急，即经数月，亦无妨碍。如不能全画，或二三张亦可。当以汝画之格式，再求能画者画之。（己卯正月二十六日）

龚宗元居士书一

吾人从往劫来，固有种善根之时。但以未遇仗佛力即生了脱之法门，故致仍然在六道轮回中，不能自出也。汝之幼时，随母信佛，乃是天性。及后饱服韩欧之毒，则其恶一习一 也。至于梦中所见之境，亦属宿世善根所致。而迷之至深，故致一时尚难立即回头也。此之关系，极险极险。若不自振，则长此迷昧，恐连佛名亦莫由闻矣。今既知之，当为努力。又净土法门，与其他法门各别。他种法门，皆仗自力。唯此法门，全仗佛力。南方宗门颇多，切不可参入宗门，图得禅净双修之嘉名。宗门总以看念佛的是谁，为开悟之一著。而绝不讲信愿求生。勿道不悟，即看到念佛的本来人的面目，只算得是悟。去了生死，尚大远在。若不到业尽情空地位，决定不能仗自力了生死。又不注重信愿，求生西方，则与佛相背，不能仗佛力了生死。以故念佛人带著宗门气息，则得利益处少，失利益处多也。教则更为难以得力。而密宗语气甚大，危险之极。汝且专注于信愿念佛一门。而辅之以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。以此自行，复以化他。则可决定往生矣。又凡居心动念行事，须以真实不虚为主。庶可不虚此生，不虚此遇矣。余详文钞，嘉言录，此不备书。光老矣，无力应酬，祈勿常来信。（民二十六月廿）

复龚宗元居士书二

当此时世，祇可自守本分。其丧心病狂者，任彼所为，绝不与彼相争相诘。以明理人少，糊涂人多，一有争端，若魔一党一 势重，则反增彼势。知好歹者，勉令勿入。若不知邪正者，祇可放弃。譬如狗子吃屎，以为香美。若以臭秽阻令勿吃，必怀瞋恚，谓欲夺彼佳肴。不唯无益，或招大祸。外道之法，秘而不传。欲说而恐污我口，欲书而恐污我手。但以至诚念佛念观世音，为转彼之法。即不能转，岂为彼所转乎。外道之得以遍行全世界者，以秘密及发恶咒二种。使去此二种，则冰消瓦散矣。光本欲略说，恐忌者降祸，姑说其大略而已。魔徒炽甚，无法可设。今寄潮一陽一居士林序，裱而挂于林中。令知文理之人阅之，必可令生正信，而为护持。光老矣，朝不保夕，以后切勿来信，亦勿介绍人皈依。以无目力精神应酬故也。

复龚宗元居士书三

接手书，知为蔡宇青皈依事。前月下旬，已有信来，此信未曾收到。观蔡君之境遇，可谓苦荼之极。然苦乐祸福，本无一定。善用心者，即可以苦为乐，以祸为福。不善用心者，固多由乐得苦，由福得祸。宇青既知世相无常，急欲皈依三宝，以修持净业，而求仗佛慈力了生脱死。则此之所云苦者，乃玉成彼了脱生死之大善根也。否则子孙满堂，家室雍睦，只知眼前愉乐，谁计身后归趣。彼既发心皈依，今为彼取法名为宗净。谓专主于一心念佛，求生西方也。然须放开心怀，不可常存临老得此子亡孙死之憾，加以常生怨天尤人之心。只可自怨自艾宿世少栽培，致今生得此结果。又须常生欢喜，我若不因彼等死亡，决难发出世之心。此心不发，纵令死后仍生人中，决难永远不造恶业。既造恶业，当堕三恶道，长劫在畜生饿鬼地狱中受诸苦楚。今因彼等之死，令我发出世之心。是天以彼等之死，以玉成我出世之善果，乃我宿世之善根发现处。安守本分，不生怨尤。与寡媳孙女同修净业，以期同生西方。果能如是，不但己与媳孙女得生西方，而已亡之妻，与二子二孙一媳，当亦蒙此法益，亦得仗佛慈力，往生西方。切不可作愚痴无知之知见，常怀愁叹。以致虽念佛而此心反作障碍。致不能与佛相应，而误己大事也。今为附一函遍复二张，祈依此自行，复以此化他。人必以己知识高明，修持一精一进，而乐从也。其功德大矣。所有修持方法，恐有未谙，今寄嘉言录一本，祈息心详阅。则西方之胜妙，修持之法则，临终之助念，家庭之教育，悉可知其方向矣。孙女尚幼，当认真教训。培植一贤惠良善之资格，俾后来为女流师范。其光荣也，比儿孙作大官，发大财，尚超胜多多矣。何以故，以贤女必为人贤妻贤母，使夫与子孙皆成贤人故也。祈以此令彼阅而依行之，则幸甚。

复王慧常居士书一

接手书，知此一年来，游历数万里。其开通知见，与修持净业，折伏我慢，急求往生之心，当比从前真切百倍。娑婆之苦，不可一朝居。当通身放下，一心念佛。并劝眷属一心念佛。从前之事业乃梦，今不复做。专做往生西方之梦。迨至此梦成后，再乘佛慈来入娑婆。普度怨亲，同生净土。庶可不虚此生此遇矣。若放不下，则后来只有恶梦，决无好梦。此种恶梦，听尚不愿，何况再做。若再做者，便是癫子。幸眷属无恙，当相率而同做生西方之梦。以期与诸上善人，俱会于莲池也。（民廿八七月十二）

复王慧常居士书二

去年接手书，疑光无信，知学业大进，能见人之见不到处，故不愿复。至某和尚谓光死，此是实话。以人格已失，是偷生。今又念及，别无所说。念佛念观世音，校彼生兜率天，其难易安险，奚啻百千万亿之天渊悬隔。汝名慕儒，光虽为释，尚有儒之气分。只此二句，乃剖心沥血之言。馀俱不叙。（民廿九八月廿三）

复杨慧明居士书

兹有贵邑宋公具觉寺住持源幢来山见访，言居士呜琴此邑，仁风蔼然，邦人歌颂。光闻之不胜欣慰。学佛之人，皆当以菩萨之心，行圣贤之事。况身为邑长，作民之父母乎。居士能以菩提心行仁政，则可谓真佛弟子，何幸如之。源幢师云，新修山门，拟请居士题一额，以光扬法道，增人信仰。祈光为通白，谅不至惜一挥翰之劳耳。因令将尺寸量好，随函呈于左右，以系石碑上刻者。 额或写不二法门 同登觉路 一超直入 三解脱门。（九月初一）

复杨典臣居士书一

由山转来手书，以排印历史感应统纪，日不暇给，所有信札，概不能复。阁下既于佛法及净土法门深生信心，理应拜高明者为师。如光之庸劣，人固多不见重，若以为师，当成屈辱矣。虽然，既是有缘，不妨相一交一 以道。今将文钞等寄上，以为日后自行化他之据。令郎幼典，欲得灾障消灭，福慧增长。当令日日礼拜持念观音圣号。则是自求多福，聿修厥德。何得效愚俗故例，以袋挂菩萨手，以求默佑乎。此袋于菩萨前禀明，代为焚之，以免后来遗弃。若阁下夫妻及与令郎常念观音，则是心系观音。心系观音，自蒙观音护佑。以菩萨之心，与众生之心，息息相通。但以众生迷背，自形隔碍，故不蒙佑耳。咎在自己，非菩萨有所偏私也。光行将灭迹长隐，所有不关紧要之物，概置度外。所言尊照，恐普陀友人知光此意，故为留之，亦未可知。此后不复往普陀去。灭迹亦无地可指明，以免信札应酬之烦耳。历史感应统纪，由工人不细心，于校对二次打纸板时，须将其所排之字极力挤紧，每有碰磕字。或跃出，则随手乱插。以致错讹甚多。十余日后当有校勘表印出，即可备知。普门品图证，足为仰求观音之前导。文钞，嘉言录，文虽拙朴，而涉身处世，治家治国，即俗修真，居尘学道之要，当可悉知。若能实行，何善如之。若不实行，惟欲谈玄说妙，以图口快活，其所得利益，亦只此口快活而已。 （十二月初八日）

复杨典臣居土书二

接手书，知慈心颇深，故不惜多金，见必买放也。感佩之至。所云念多宝如来，或七如来，或往生咒，或准提咒，大悲咒，皆可。何得诵世人所作之咒，光甚不以为然。阁下深知佛理，何于此种咒文，尚复认为有益。而佛诸咒，反若无所益者。是亦宿世信道不笃之一习一 气。一习一 气存时，自己有所不知。如官僚派之一习一 气，唯无此派者知之。自己有此派之一习一 气，虽他人说之，自己尚不知其何所指。学道之人，须去一习一 气。傲慢一习一 气。实为入道之障。阁下于言动中详审体察，或可能知。知则尚有胜益可得。此语无人肯说，光一向直心直口，不避忌讳。欲阁下真得实益，故为略述所以。

复杨典臣居士书三

接手书，知日诵一精一勤，欣慰无似。所言黑影，非佛菩萨之影，亦非怨亲对头所现之影。以佛菩萨既现，必明了能见其面目等。怨家当现其可畏之相。此影殆宿生有缘之孤魂，冀其仗念佛诵经之力，得以超生善道耳。当为伊于课诵回向后，又专为回向。令其消除恶业，增长善根，仗佛慈力，往生西方。则于彼有益，庶不负现影一番苦衷。又凡修行人，要心有主宰。见好境界，不生欢喜，见不好境界，不生畏惧。能如是，则所见境界，皆能作助道之缘。否则皆作障道之缘。又凡修行人，俱宜以至诚恭敬为本。以慈悲谦逊为怀。心之所存，身之所行，虽不能完全与佛相应，必须努力勉勖，以期其不违佛心佛行。则可谓真修行人，真佛弟子矣。（戊辰七月十九日）

复严德彬居士书一

汝父及妹志先，张夫妇，范母子，法名另纸书之。幽冥戒，于十五夜七点钟授。汝欲弘扬净土，报父母恩，何祇吃三年素。不知近多年来之杀劫，皆由杀生食肉而起。汝欲为一切人说净士法门，自己尚不断肉食，则人亦当效法吃肉矣。光老矣，旦夕将死，以后不许再来信。亦不许介绍人皈依。以无目力精神应酬。今为汝寄一函遍复一张，以此自利利他，则为真佛弟子。香敬不须补寄，此非市井买货之例。以后再来信，决不答复。（九月十一）

复严德彬居士书二

汝书来数日，以冗繁不暇料理，前日方将书单一交一 弘化社，想已寄来。汝年已十八，何不认真学字。并写信之称呼等，均不甚适宜。人生世间，勤则有成。若懒则一事无成矣。且莫谓纵才能不出人上，而家业尚有可恃。须知越富贵，越要勤学。富贵家子弟多败类，少有成正器者，皆因有家业可恃。卒至可恃者不足恃，而自己之德之才，由其有可恃者，皆不成就。至可恃者不能恃，而自己之德之才一无所有。则不为庸人与寒贱，何可得乎。汝既发心皈依佛法，必须先要做好人。存好心，说好话，行好事。一举一动，虽在暗室，不可放逸。务必敦伦尽分，闲邪存诚，诰恶莫作，众善奉行，以为世间贤人善人。能如是，方可为佛弟子。所请之经书，必须格外恭敬。现在当详阅嘉言录，文钞，感应篇直讲。勿效骑走马观灯，则当可得益。文钞，嘉言录，即是开示。以后不许再来信，以光年老目花，不能应酬故。此次之书，乃作送。以后再请，当按仿单备价请。若以此为例，则无此财力矣。（十月十八）

复王子立居士书一

人贵自知，不可妄说过分大话。观汝之疑议，看得译经绝无其难，只要识得外国文，就好做译人。译人若教他译经，还是同不懂外国话的一样。你要据梵本，梵本不是铁铸的。须有能分别梵本文义，或的确，或传久讹谬之智眼，方可译经。然非一人所能。以故译经场中，许多通家。有译文者，有证义者。其预译场之人，均非全不通佛法之人。汝完全认做为外国人译话，正如读书人识字，圣人深奥之文。了不知其是何意义。此种妄话，切勿再说。再说虽令无知识者误佩服，难免有正见者深痛惜。光一向不以为悦人耳目而误人。若不以光言为非，则守分修持。否则不妨各行各道。他日陌路相逢，一交一 臂而去，不须问你是何人，我是谁。

复王子立居士书二

一无量寿经有五译。初译于后汉月支支娄迦谶，三卷，文繁，名佛说无量清净平等觉经。次译于吴月支支谦，有二卷，名佛说阿弥陀经。以日诵之经，亦名佛说阿弥陀经，故外面加一大字以别之。又有赵宋王龙舒居士，会前二译及第三译，并第五赵宋译，四部取要录之，名大阿弥陀经。当时大兴，后因莲池大师指其有不依经文之失，从此便无人受持者。大藏内有此经，各流通处均不流通。有谓另有一种者，即此经也。第三译，即佛说无量寿经二卷，现皆受持此经，即曹魏康（国名）僧铠译。第四，即大宝积经，第十七无量寿如来会，此经王龙舒未见过，乃唐菩提流志译。前有元魏名菩提留支，非唐一人，世多将留支讹引之。第五译，名佛说大乘无量寿庄严经，赵宋法贤译。原本二卷，以宋人以所译经多为荣，故分两卷，于绝不宜分处而分，今刻书本作一卷。就中无量寿如来会，文理俱好，而末后劝世之文未录，故皆以康僧铠之无量寿经为准则焉。

复王子立居士书三

无量寿经中，有三辈。观无量寿佛经，有九品。下三品，皆造恶业之人，临终遇善知识开示念佛，而得往生者。王龙舒死执三辈即是九品，此是错误根本。故以下辈作下三品，其错大矣。 故上辈不说发菩提心，中辈则有发菩提心，下辈则云不发菩提心。无量寿经三辈，通有发菩提心。在王居士意谓下辈罪业深重，何能发菩提心。不思下辈绝无一语云造业事，乃系善人。只可为九品中之中品。硬要将下辈作下品，违经失理，竟成任意改经，其过大矣。在彼意谓，佛定将一切众生摄尽。而不知只摄善类，不及恶类。彼既以善人为恶人，故云不发菩提心。死执下辈即是下品，故将善人认做恶人。不知九品之下三品，临终苦极，一闻佛名，其归命投诚，冀佛垂慈救援之心，其勇奋感激，比临刑望赦之心，深千万倍。虽未言及发菩提心，而其心念之切与诚，实具足菩提心矣。惜王氏不按本经文义，而据观经，硬诬蔑善人为恶人，竟以恶人为判断。王氏尚有此失，后人可妄充通家乎。既有无量寿经，何无事生事。王氏之误，莲池大师指出，尚未说其何以如此。今为说其所以，由于死执三辈即九品也。书此一以见会集之难。一以杜后人之妄。魏默深，更不必言矣。胆大心粗，不足为训。（廿九年八月廿日）

复叶福备居士书一

汝父已许汝出家，当发至诚恳切心，一心念佛，求生西方极乐世界。一切众生，从无始来，在六道中无业不造。若无心修行，反不觉得有此种希奇古怪之恶念。若发心修行，则此种念头更加多些此。（此系真妄相形而显、非从前无有、但不显耳、）此时当想阿弥陀佛在我面前，不敢有一杂念妄想，至诚恳切念佛圣号。（或小声念、或默念、）必须字字句句，心里念得清清楚楚。口里念得清清楚楚。耳朵听得清清楚楚。能如此常念，则一切杂念，自然消灭矣。当杂念起时，格外提起全副精神念佛，不许他在我心里作怪。果能如此常念，则意地自然清净。当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心。否则彼作我主，我受彼害矣。若拌命抵抗，彼当随我所转，即所谓转烦恼为善提也。汝现能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心自清净。心清净已，仍旧念不放松，则业障消而智慧开矣。切不可生急躁心。无论在家在庵，必须敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成一人 之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从著至朝，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念，除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心，及生忏悔心。纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子。看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。极乐世界无有女人。女人，畜生，生彼世界，皆是童男之相，莲华化生。一从莲华中出生，皆与极乐世界人一样，不是先小后渐长大。彼世界人无有烦恼，无有妄想，无有造业之事。以仗佛慈力，且极容易生，但以念佛为因。生后见佛闻法，必定圆成佛道。十方世界，唯此最为超胜。一切修持法门，唯此最为易修。而且功德最大。汝且莫听别人话，自可得此最胜益。

复叶福备居士书二

昨日当家师以汝书一交一 光，光阅之，知强盗来抢汝物，一无所失。对房老太婆，抢去一箱及诸衣物。此即三宝加被之明证。但当勉力念佛及念观世音菩萨，何可妄生布畏，欲移他处。你看那里是安乐处。幸此处淡薄，尚无大祸。若在富庵，恐更危险。苏州景德路合发纸店郭振声，民十九年陪彼本家一老头来皈依。光为彼说，现在是一个患难世道，当至诚念佛并念观音圣号，即可逢凶化吉，遇难成祥。次年腊月去上海，上海战事起，不能回苏。至二十一年春，不能不回来。火车路断，坐小火轮，绕嘉兴回苏。但轮船来去，常被强盗抢。振声怕抢，心中默念观音圣号。不久强盗来，一船人通抢得一精一光。振声大胖子，穿的皮袍子，在人众中，强盗并不问他。可知念南无观世音菩萨，决定能蒙菩萨加被，不至或有意外之祸。汝信，光看过，今欲复汝，遍寻无有。因思此系菩萨示汝一心念佛念菩萨防祸保身之兆。汝果至诚，强盗见汝，或看不见，或看见是他不要的东西，不至于汝有所损伤。现在无论何人，都要念阿弥陀佛，及念观世音菩萨为靠山。但一心常念，不必怖畏。

复叶聘臣居士书

佛念众生，比众生念佛，当切百千万倍。若肯依佛言教，念佛求生西方，决不至仍留娑婆，何特于光乎哉。所言寂照不二，真俗圆融之义，下文极为发挥显示，何不体认以求了解乎。今先将此四字之义说明，则自势如破竹，一了俱了矣。上说吾心本具之道，与吾心固有之法，原是寂照不二，真俗圆融。何名为寂，即吾不生不灭之心体。有生灭便不名寂。何名为照，即吾了了常知之心相。不了了常知，便不名照。何名为真，即常寂常照之心体，原是真空无相，一法不立。何名为俗，俗即假义，谓虽则一法不立，而复万法俱备，万德圆彰。（万法万德即事相也、事故名俗、） 寂即是体。照即是体之相状与力用耳。此体相用三，原是一法。具此三义，故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方显理性之德。（所谓全性起修、全修在性也、）故曰真俗圆融也。下去离念离情，不生不灭，谓此寂照真俗之体相理事，均皆离念离情，不生不灭也。详观下喻，并所断之数句，自可了然于心矣。如仍不了，则是宿欠修一习一 。但至诚恳切持佛名号。待业障一消，则明如观火，必有相视而笑之一日也。此鹦鹉，由遇阿难，为说四谛法，生欢喜，并平常见僧欢喜，预报家人之功德。即得七返生六欲天，然后生人中，证阿罗汉。是知了生死之难。七返六欲天，其为年月莫能算也。（人间五十年、四王一昼夜、上皆加一倍、忉利一百、夜摩二百、兜率四百、化乐八百、他化一千六百、又寿长亦加倍、四王五百岁、忉利一千岁、以上各加倍、） 此系小乘法，任运自力了生死者。若生信发愿，念佛求生西方，则无有不於现生即生西方者。生西方，则生死已了矣。当发恳切心。此念佛法门，实为佛大慈悲，普度一切无力了生死之众生，而令其即生速了之无上要道也。四谛者，苦集灭道是。此四法，皆是审实不虚，故名为谛。谛即审实之义故。又有以理马谛者，谓其真实不虚之理也。苦，即指吾人所得之色身，并所住之国土，无不是苦。集者，聚集也，谓由不了真空，于诸境界起贪瞋痴也。灭者，灭除烦恼，得证不生不灭之理性也。道者，能通之义，谓修戒定慧道，即可断贪瞋痴之集，证不生不灭之理性。以出离此苦世界，与脱离此苦报身也。此四，皆先果后因以说。集是苦因，苦是集果。道是灭因，灭是道果。作此说者，令其知苦断集。慕灭修道也。真达和尚欲印西方公据，彼自己另编辑，不甚用原文。凡文钞中三皈五戒十善等皆录之。又令光将三转四谛法一轮 ，略释其义，有近二千字。又有临终三大要，亦二千多字。不久当排印施送，待出时，观之即可了然。现排增修历史感应统纪，南京又刻木板，排者年内可出书，刻者须明年年底。又将排净土十要原本。此诸事虽有人料理，然亦不能不经目，及与商酌，故甚忙迫。（十月初二日）

复郝智熹居士书

接手书，知宿一习一 深厚，不易消灭。然学道之人，以治一习一 气为修行第一步工夫。若能克除一分一习一 气，其工夫方始实得一分。否则有因无果，难得与佛相应也。汝既知性情暴戾，当时时作我事事不如人想。纵人负我德，亦常作我负人德想。觉自己对一切人，皆有愧怍，歉憾无已。则暴戾之气，便无由生矣。凡暴戾之气，皆从傲慢而起。既觉自己处处抱歉，自然气馁心平，不自我慢贡高以陵人。学佛之人，当具择法眼。佛法，法法都好，然须知有自力佛力之不同。禅教密等各宗，皆须断惑证真，方可了生脱死。断惑证真，岂易言哉。密宗虽有现身成佛之义，亦非人人可以如是。况密宗每以神通吸动人。师既以此吸引人，弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心，真切至极。则其危险，有不可胜言者。祈勿以彼之神通为事，则幸甚。宗门言句，意在言外。故须屏弃一切，专一精一参究。若只读得禅书几种，便学着弄机锋，则其罪极重。譬如军中口号，非营外人所得知。若只顺字面解机锋，则如营外人妄意营中口号为某，便自混入，能不送命于当下乎。汝且按嘉言录文钞脩。并令妻妾儿女，皆按家庭教育而行。则汝与妻妾儿女，均可以入圣贤之域于生前，登极乐之邦于殁后。若不敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，则基址不立。纵能依净土法门所说而修，终难得其实益。以心与佛不相应，故不能得真实利益也。今为汝取法名为德厚。唯厚德，则不见人非我是，人劣我胜，我可陵人，人不得陵我。如是则暴性自消灭于无何有之乡。令妻法名德一温一 。一温一 者，宽厚柔和也。 能宽厚柔和，则相夫教子御下，当不至于苛刻酷虐，及与溺爱等种种之弊病矣。令妾法名德恭。小心翼翼，承顺夫与夫人之意，则家庭肃睦，子女效法。又以至诚恳切念佛，求生西方， 了无一念懈怠之心，是之谓德恭。德恭之意，如是如是。今为寄书四包，以为前途善导。至于光之相片有无，均无关系。光老矣，已虚度六十九年，当于年内灭踪长隐。此后不须寄信，恐隐后徒劳无益。现今欲挽回世道人心，非提倡家庭教育，及因果报应，则了不可得。祈与一切人将此二事常说之。家庭教育，须从儿女才有知识起。又须注重教女，女若贤，后来夫与儿女，并儿女之子孙，通皆贤善矣。

复刘元仁居士书

欲荐亲往生西方，当率家属同念佛号，方是直截修持。观世音经，心经，功德不可思议。然须以此功德，为亲回向。念佛法门，乃毕生常修之法门。何于母逝后，反不以此为事。汝久客杭垣，何竟不知念佛能荐亲往生西方乎。知佛法人，不谈道经。何以故，以道经是求人天福报之法，非了生脱死之法。至云念经换气有缺者，汝原不知念经之规矩。念经乃一直念去，换气并不须特换，以随气出入，何致拉空乎。但令普通无道心人念经，即从头至尾，念完不漏一字，功德也有限得很。还是自己志诚念佛好。即请僧做场面，也是念佛好。念佛之章程，是先念阿弥陀经一遍。次念往生咒三遍，或七遍，二十一遍。次念赞佛偈。念佛，先绕念，次坐念，次跪念三菩萨名，次念发愿文，次念三皈依毕，礼佛三拜而退。此头一次之法则。二次照此也好，或不念弥陀经，往生咒，但焚香礼佛后，即念赞佛偈念佛。以后均与初次同。如不知，当问念佛居士，自可悉知。汝欲亲得实益，当依吾言。

复吴桂秋居士书

法名另纸书之。既知同善社之无益有害，当将所有学说工夫，彻底弃置。一心念佛，求生西方。务须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，吃素念佛，求生西方。以此自行，复以劝其父母兄弟各眷属，及其乡一党一 邻里各同人，同修净业。现今科学发明，杀人之法妙不可言。若不生西方，下世再做人，比此刻当更厉害百倍矣。文钞文虽拙朴，义本净土各经论。文钞看过，再看净土经论。均可顺流而导，势如破竹矣。切不可加杂禅家意见。一经加杂，则禅也非禅，净也非净，二门俱破，两无所益。（廿六年七月廿四日）

复施智孚居士书

古德云，不为良相，必为良医，以其能济世救人也。无知之人，专志求利，于贫者则不介意，于富贵者则不令即愈，以期多得谢金。然以此存心，上天必减其福寿。其子孙必难发达。来生即不堕恶道，亦属大幸。决定贫病一交一 膺，无可救药。倘能以人之病为己之病。兼劝病者吃素念佛，以消业障。则人感其诚，必能信受。是由医身病而并医心病，以及生死大病也。以此功德，回向往生，便可永离五浊，高登九品矣。相片不可挂于佛旁，当挂于去佛远处，以免获罪而折福。（五月初三）

复蒋净信居士书

竹林念佛社也好，净业慈善社更好。汝妻不孝，当为忏悔业障，业消则可孝顺矣。切不可与彼结怨。时局不好，令汝母勿来，在家一心念佛，胜过见光多多矣，所有经书，难得一字不错。不过认真校对，则少错耳。安隐，乃一切经中之字。安稳，乃土话。未看过经者谓错，切不可妄改。汝不是通家，且莫听妄充通家之话。凡各经书中，不敢说无一错字。然亦不多，何必如是过虑。康熙字典，乃皇上家所编之书，其大字，错者无有，亦有笔画不恰当者。小字之错者，当有数百，可知校对之难。汝欲护国息灾打佛七，即名护国息灾佛七。一七乃至七七，虽数十七，数十处，均可以此名之。切不可妄立七名，反把护国息灾之正义埋没了。至于起止，随己自立，光何能代立。以须诸人诸事妥贴方可。今为汝寄去年上海息灾法会法语，真安笔记，各一包，普劝念观音文，及一函遍复各单张，共一包，祈送有信心通文理能恭敬者。七中专照平常打佛七法也好。或早起，念大悲十小咒念观音圣号，以后每次，即以观音偈起念观音，至晚课，念弥陀经念佛回向，以了一日之功课，亦可也。（九月十八日）

复唐瑞岩居士书一

念佛念字，万万不可加口。许多人皆作唸，则失义之至。持名念佛一法，普利三根。观像观想，唯心地法门明白之人则可。否则或致起诸魔事。持名念佛，加以摄耳谛听，最为稳当。任凭上中下根，皆有利益，皆无弊病。汝喜念金刚经，当以此功德回向往生，即为净土助行。然净土五经，其功德亦不亚于金刚经。所寄之经书，宜详阅光所作之序，则其大义可以悉知。再息心恭敬读之，则无边利益，自可亲得。（七月初六）

复唐瑞岩居士书二

写信当用姓名。不可只用法名。光老矣，何能记忆是谁乎。汝行医肯发心利人，实为便利。人当病苦临身，一闻有得安乐法，无不生信心者。大危险证，令彼念佛，并念观音，必可有效。即命尽当死，亦有效。乃转危为安，始命终也。吾常谓世间有二种人，最易劝人为善念佛。第一看相者。见好相，令极力修持，保全好相。否则相或变矣。见坏相，令极力修持，则相当变好。医生尚须人请，方好说。看相者无论何人，一见面，都好说。，惜看相者无真本事，只知求利。弄到一生，总是无所成就。可不哀哉。（八月廿九日）

复唐瑞岩居士书三

庄子云，夏虫不可以语于冰者，笃于时也。井蛙不可以语于海者，拘于墟也。曲士不可以语于道者，束于教也。儒道耶回，皆世间人天乘教。唯佛包摄各教，而为出世间了生脱死，识心达本，究竟成佛之大教，儒教最易化，故佛法入中国二千年来，通人达士依佛法修持者，不知凡几。而道教则每每偷窃佛经之文，改头换面，伪造道经，且多毁谤佛法。耶回二教徒之一团一 结力甚大，不易转化。然令则西洋各国，亦大有人研究佛学，建立佛教庙宇矣。回教绝少信奉者，十余年前，湖南马舜卿好送佛书。初以彼所印书寄光，乃多属乩坛文字。光以前印安士全书文钞与彼，彼己深信，遂息心研究。夫妻二人并五儿女，皆皈依。民十八年秋来函云，其妻生五儿女，初二尚好。三则血崩，四更甚五更甚。今不久又要生，若再血崩，恐无命矣。 祈垂救，并为未生儿起法名。光令念观音圣号，临产仍念，必无危险。先日信到即念，次日即生，甚安乐。文钞中马舜卿几封信，乃十五年彼知中华书局另排文钞，寄书附入者。光一向信不留稿。现在世道危险，无人不愿安乐。汝父母亦不能于危险不动心。若语以念佛，则必谓为叛教。若闻念佛，生则可以消灾增福，逢凶化吉。没则可以超出三界，由是渐修以至成佛。果有小事之验，即可渐生正信。若不婉为设法，是弃亲也。能以言化，甚好。否则向佛及观音菩萨前，代亲忏悔罪业。汝果至诚，必能回心向道。（八月廿九）

复唐陶镕居士书

汝夫肺病而死，又复失明，恐系病中不肯断房事所致。无论何病，均以断房事为根本治法。否则神医亦难奏效。汝既行医，当以病未十分复原，万不可行房事，为第一切要之极重事。肺病宜静养，尤宜常念观世音圣号，便能速愈。汝夫业医而病中不以念佛为事，亦泛泛悠悠之人，无真实信心。故致一家数口，非汝无可为生矣。彼盖未遇真知念佛法门之人，故一心参禅。设一心念佛，或不致肺病不愈，而又失明也。汝若殉夫，致多数人失养，其过大矣。今由龙居士引汝入道，当以引人改邪归正，念佛求生西方，为报佛恩及善知识恩。以修净业求生西方为第一要事。汝当以文钞为所依。何可远涉冒险以见光乎。见光也是说文钞中所说之话。佛法中绝无秘密不传，亦非要口传心授之事。外道邪徒，本无道理。以秘而不传，诱人入彼道中。若公开不秘，则人皆知其陋劣，便无人依从彼矣。汝当以行医为事，勿兼教书。以果真尽心于医，日尚不足，何又能教书。认真则需费精神，否则恐误人儿女。且听我说专务一门，须注重念佛。则仗佛力，医道必能大行。但以利人为志事，不希望发大财。倘医道无误，则人皆信服。劝人吃素念佛，人当依从而乐为之。则是艺也而进乎道矣。此系以医弘法之章程。凡病皆令断房事，一年不知少死许多人，其功德唯佛能知。又女人临产念观世音圣号，决定无痛苦。即难产得要死，一念即可安然而生。况从小即常念乎。又女子从小，父母即令不许生气，一习一 成一柔和慈善性质。一生之好处，说不能尽。倘性情暴躁，未嫁前亦有苦事，尚不多。以月经时生大气，或停经，或血崩。嫁后生大气，或堕胎，或胎儿感得暴躁之性质。生后喂乳时，生极大气，儿随吃乳即死。大气不甚烈，或半天一天死，无一不死者。小气不死，必定生病。若连天常生小气，前毒未消，后毒又加，则危险之极。此事吾国名医神医均未言及，今己发明，当与一切人言之。则是救命于未生之前，其功德大矣。医生宜各注意。蛋不可食。邪见人云，无雄之蛋可食，此话切勿听信。又蛋有毒，以鸡常食毒虫故。

复志梵居士书一

手书具悉。为神钟山请影印宋藏一部，功德甚大。现在尚可订请，再迟则或无有矣。净土五经始出书，今写一字，著人到太平寺请二包，以分与令慈，及令姨丈令姨，及诸真修持者。五姨等欲皈依，今为各书法名，祈为转一交一 。所言香敬，不须寄来。以作神钟山请藏费万分之一。以令彼等消业障而增福慧耳。痳疯病，贵地不知有否。今寄传单二张，有则明年可以照方制药。无则随便送人。亦可留之以为治此病之根据。此病从来中外医家，均难完全断根。此方则不用钱买药，但只用人工柴火，而且能完全断根。以故章鉴虞极力提倡，以期举世咸知也。又南方害大脚疯者颇多。以鲜木瓜用布笼于腿上，其肿即消。若无鲜者，以药店乾木瓜片笼之，亦有大效。一老人率其女（年二十五）同来皈依，言其女害腿肿，有七八年矣。光令念观世音菩萨，以消宿业。又令买木瓜，无鲜者则买木瓜片笼之，不四五日完全好矣。且此女病此七八年，想亦曾令医治。何以不知此之妙法乎。居士一习一 医，想已知之。亦不妨再为告诉，以便于随见而行方便也。（六月十二日）

复志梵居士书二

手书备悉。汝书过为谦虚，令人怀惭，以后不须如是。书信一事，关系甚重。若常用草体，或成习惯，久久或致误事。冯梦华厚德君子，其子与孙皆死亡。前年过继之孙，又复死亡。只一一 二岁之曾孙，以为其后。而一家之中，寡一妇 四五人，亦可谓景况凄惨矣。岂天特酷待厚德之人乎。缘此老一生，喜写草书。与人信札，非用尽心力，按文义推测，则不识者多。其中难免有误，以故致受此报也。汝学医，若习惯过为潦草之书，后来或于医方亦用此套，则危险之极。 光故为汝母说，令勿学此派也。实惧后来误事，非仅以不恭为检点也。午餐虽系冷饭，必须煮热方可。倘日常冷食，久则受病，不可不知。医药为治病之本，而大医王之法药，又为治业之本。病由业生者多。由外感内伤而得者，药能治之。由业而生者，药不能治，唯法药能治之。

能兼世药法药以治诸疾，则若自若他，俱获实益矣。茹素及三净，宜斟酌行之。能凈素，则净素。不能，则三净亦可。但宜多食菜，少食肉耳。世有愚人，谓己未净素，便安意多食肉，则其过非浅。宜发菩提心，誓度此所食之生。且不安意多食则可耳。谛法师以静权法师离观宗，不能来沪讲经。以研究弘法两社，无人主持故也。白骨骷髅，曾于红螺见过，其形毕肖。盖百年前亲王送梦东禅师者。若常观之，则可以破我执而成净业，幸甚。无要事不须来信，免得彼此纷烦。（三月十五日）

复志梵居士书三

前林彤炜居士逝后，余遂莘与光书，说其大略。光复书，恐彼说之庵，邮不能通，因寄与汝四婶慧渊，令其代转。以与遂莘一包书，信中说光为彼朝暮课诵回向一七，以尽师生之谊。以殊少暇，故未与其兄涤庵书耳。前日接其讣文，知其人过于聪明。今接汝书，知其以聪明自误处不浅。彼虽皈依光，实只见过一次，而所语亦无几句。文钞嘉言录，当不至未见。而徒以大愿于此作功德为事。不以大愿求生西方为事。于命垂终时，已与姊妹同梦佛光银台。不于此时一心求生西方，反发此种植生死根之四大愿。于此可见彼平日绝不以光所说者

为志事，由兹遂失往生之好因缘。而蒙菩萨加被而愈，及至恶梦现而病随发，幸临终尚有助念诸人。而由此深植生死根之愿，致犹不能得往生之徵兆，为可叹也。胸部后冷，乃生人道之验。汝谓现身说法，彼岂是此身分。然能因彼之不能力求西方以自误，大家遂引以为戒，决志求生。则其利益，亦不让现身说法矣。至于追悼会，乃涤庵兄妹之情，按理所不应作。但以念佛求得往生为事。至于念经拜忏做水陆，光绝不肯一语提倡。以难得如法，只张罗场面而已。所言一函遍复，实于在家人家，有绝大之关系。而要数十张，何得言及印费寄费。 如此说话，直是以光作市井商人看。若数千张，则可作此说耳。或十字是千字之讹。今令寄一包，只四百八十张，代为结缘。果是千字讹作十，当函示以便令国光再印。去年初次印四万，洋八十圆，共印二次，今年当不至涨价。此篇附于佛学救劫编中，西方公据之后，初机先导中。以期永远传布耳。佛学救劫编下册，普贤行愿品浅注二五页十一行上，脱去如今世尊毗卢遮那八个字。此系许止净依辑要疏所著，未曾取经校对，光为排印时，亦未对，故有此错误。及知，因取佛学书局所排之辑要疏看，则知系谛公一时忽略，以致一误而成数万误也。是知越大通家，越要细心。已令另排此一页板，亦令佛学书局另排此页。今将补法说明，祈将寄来之书，补写好。十一行上地步太窄，不便填写，祈写于此页第二行，我皆随学之下。此行只六个字，地步甚宽，补写于此最好。另排之板，仍在十一行上。若有此书，亦为补足。 佛学半月刊，亦令登之。因此书以二千零一二百部，归佛学书局领去结缘也。现今夏令，疟当发作，今寄一治疟妙方。又十余日前，接达一师书，云汝将往德国游学，来彼处辞行，可有此事否。人宜知足，但取艺一精一，不以游学之名，为前途之目的。则不游亦可，游亦无碍。若欲以此取名闻，光颇不以为然。或恐以名自误，亦不得不顶为详计也。林女士以聪明自负，欲担荷弘法利生之事。而不知求生西方，方能弘法利生。不以求生西方为事，其孤负佛恩也大矣。世多有不自量人，往往以菩萨所行之事，直引为己任。而不知自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人。使彤炜计及于此，则当直下超凡入圣矣。

复志梵居士书四

前所寄金刚新疏接到，以冗烦未复，勿念。今知宝鉴，文钞，各寄到，欣慰。谛公深得讲演之益，故年已七十，随讲随疏，不以为劳。足见佛法之利益，不可思议也。排时宜用现时之宋体字。仿宋字万不可用。不但易破难校，而且贵得一倍。何苦将钱作无益之事，令工人称快乎。宜令印书根，中华有此机器。若别家或无有，当令特办。铁的须二百多圆。去年浙一江一 印刷公司做一木机器，云只三圆，光令做一付，送于太平寺，转送漕河泾监狱。如肯买铁机固好，否则令照漕河泾监狱之样子，做一二付。光亦要一付，以备不时之需。书根印字易检收，且不至久而忘记，为益大矣。凡所印书，通通都令印书根。中华之机，由光印安士书而始，先亦无有。汝嫂可谓女中丈夫，五年中作许多功课。当即乘此功德，往生西方。虽云少亡，不名短折。以能念佛往生，则必定证无量寿，大为德门之光。非可以世间俗情而为论断也。祈劝令兄，亦须于念佛一法注意。凡有大病，非医能疗者。于医治时，兼令念佛。仗佛力故，必有奇效。于已于人，均有利益。倘平时修持有素，待至百年报尽。直往西方，庶可对于陵氏元配了无愧色。否则彼以女子已得超凡入圣，我以丈夫犹在生死轮回。有血性汉子，能不愧死。（正月十三）

复郁智朗居士书

汝欲令慈往生西方，超凡入圣，当竭力供养，至诚顶礼。何可止一香炉，而灯烛时花，一概不用乎。且汝于起首一日礼拜，以后何可不以礼拜为事乎。当于每早礼佛三拜，或多拜。念弥陀经一遍。往生咒三遍，或七遍。念赞佛偈毕，念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。（随即绕念）南无阿弥陀佛或一千声，或五百声。然后坐念半点钟。欲拜即在坐毕时。拜佛，或二十四拜，或四十八拜。观音势至清净大海众各三拜。念发愿文，或先莲池文，后发愿偈。或先偈后文，均可。毕，念三皈依。礼佛三拜退。朝暮各如是。日间定四时，或六时。但念赞佛偈起，念佛与前一样。若一七只一起落，也不以礼拜为事，久则懈怠漫无章程，便难一精一进。礼拜不须出声，但心里念。绕念当出声，不可音声太大，以免伤气。坐念不昏沉，则默念。昏沉，则朗念。无论念经念佛念往生咒，都要心口念得清楚，耳朵听得清楚，不使有一切念头。犹如就要死了，任事通置之度外。每顿吃饭，须先供佛，供过再吃。不可吃过饱，饱则昏沈。所言一心，并非专念一句佛号，就会一心。心若肯一，即念经念咒礼拜，也是一心。且汝在此七日内，吃饭喝水起坐时，不碍一心。何念经咒礼拜，便碍一心乎。未入关前七日，须与女人另宿。须吃净素。夜卧不可脱一衣 ，或止脱外衣。靠身衫裤，切不可脱。凡大小便后，须先洗手，务取一精一洁。凡小孩妇女，概勿令来。便桶当另放一屋，切不可在本屋中放。七日之中，概不会人。即护关之人，亦只说交代事之一二句话，不得随便谈心。既是汝兄护关，彼在外边，亦当念佛。但不宜音声太大耳。（十一月二十九日）

复（韩宗明张宗善）二居士书

末世外道充斥，纵有信心，多半归于外道，以无正法之可闻故也。近来一交一 通便利，佛法经典得以流通，实为大幸。然不得既学佛法，又修外道法，以致邪正混乱，则为害非浅。佛法法门无量，求其下手易而成功高，用力少而得效速者，无有过于念佛求生西方一法也。良以一切法门，皆仗自力修戒定慧，断贪瞋痴。若将贪瞋痴断尽，则可了生脱死。倘断而未尽者，则犹不能了。况不能断者乎。念佛法门，但具真信切愿，至诚念佛。及至临命终时，必蒙佛慈接引，往生西方。喻如小孩，由父母提携，即可直达本家也。近人多好立异，不肯做老实工夫，故有学禅宗相宗密宗者。此三法门，均不可思议，然均属自力。密宗虽有现身成佛之义，而现身成者，究有几人。莫道学密之人，不能现身成佛。即传密宗之活佛，也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转，则现生便可出此五浊，登彼九品，为弥陀之弟子，作海会之良朋矣。念佛之人，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，方可以身率物，自利利他。倘于伦常有亏，人便不生钦敬之意。明理之人，尚可观化。不明理者，以自己躬行有亏，便不肯听其所说。所谓以言教者讼，以身教者从。凡事皆以身为本，况教人念佛了生死乎。今为汝等各取法名，另纸书之。恐汝等未能直下信受，今为汝等各寄净土五经一本，嘉言录一本，饬终津梁一本。读净土五经，则知佛愿洪深，法门广大。纵属逆恶，一念回光，尚能往生。读嘉言录，则知法门之妙胜，修持之法则。读饬终津梁，则知平常即叫眷属念佛，临终自可不受破坏。外有一函遍复，则一切人前，均好提倡。而临产念观音，实为人生第一要事。世间大事，只生与死耳。能如是提倡，其利益大矣。（六月十八日）

复永业居士书

近世少年，多由情欲过重，或纵心冶游，或昵情妻妾，或意一婬一而暗伤精神，或手一婬一而泄弃至宝。由是体弱心怯，未老先衰。学问事业，皆无成就。甚至所生子女，旨属孱弱，或难成立。而自己寿命，亦不能如命长存，可不衰哉。汝恐亦犯如上诸病，有则改之，无则加勉。既长持念菩萨名号，必须恳切至诚，自可所愿皆遂。倘仍悠悠忽忽，则亦只得悠悠忽忽之感应，决不能如愿悉偿也。光冗事太多，不得又有所求。现料理印书事，秋间了结，当灭踪长隐。以精神日减，应酬日多，无力支持故也。

欲学佛法，必须要敦笃伦常，恪尽己分。闲邪存诚，克己复礼。诸恶莫作，众善奉行。戒杀护生，屏弃酒肉。信愿念佛，求生西方。以此自行，复以化他。俾内而父母兄弟妻子眷属，外而乡一党一 邻里亲戚朋友，咸沐佛化，同修净业。则可生入圣贤之域，没归极乐之邦矣。愿慎旃哉。

复石金华居士书

手书备悉。食肉一事，关系治乱升沈。欲了生死出轮回者，当凛凛于此事，庶有希望。密宗法门，不可思议，而今之传者学者，多失其宗。以持咒三密之功，消除烦惑，则为正义。而传之者，以神通吸动人。学之者，无一不以得神通为事。则是尚未能扶壁而行，而欲腾空远游，何可得乎。西藏蒙古喇嘛皆吃肉，以其无什米粮，尚有可原。今之学密宗者，多开荤吃肉。反大嘉美其事，谓为吃了就度脱了，则成魔说矣。喇嘛做大佛事，尚须吃素。可知平常吃肉，固非正义。密宗提倡即身成佛，乃以了生死为成佛。一班无知之人，便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽为栋梁，其材可以为栋梁，非现在即可为栋梁也。十七年有某某在上海提倡密宗，一百日成佛。上海有信心者，咸依之学。十八年夏，有艳其名，欲借此求利，请至北平。四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平天津上海皆不能容，回家还俗，可叹之至。了生死法，净土法门，最为稳当。无论何等根性，若具真信切愿，至诚恳切持念佛号，求生西方者。临终必蒙佛力加被，往生西方。此之法门，乃一代时教中之特别法门。一切法门，皆须以戒定慧之道力，断贪瞋痴之烦恼，烦恼断尽，方可出三界了生死。在昔颇有此种人，而今则恐全世界也无一二人可得也。是以愈向后，愈宜专修净业也。

复王悟尘居士书一

接手书，知阁下与妻妾二女全家念佛，信愿行三字，铭诸肺腑。何得又叹年逾半百，膝下犹虚，不孝之罪，永劫莫赎。夫子之有无，乃属于命。有妻有妾，非如不娶，以致无后者比。何引为恨，谓为不孝。夫不孝者，不能居仁由义，以辱乎亲之谓也。及有儿女不教训，以致或成庸愚，或成顽鄙。纵有多子，其不孝也更甚。既有二女，当善教之，俾知妇德妇言妇容（容者容止、乃指举动庄重而言、近世俗儒不识字义、遂作容貌美好说可叹、）妇红。具此四德，而后再加以知因识果，信愿念佛。则将来出嫁后，必能仪型闺阃，师范女流。相夫教子，俱成贤善。若此女者，岂不为祖宗之光。今之世道，乱至极点，皆因举世不知教女之所致也。以人之性情及与一习一 染，资於母者最深。幼时若有贤母，长时再有贤妻，其人有不为贤人乎。是知教女乃治国平天下之根本法一轮 也。而世人梦梦，专以憍养艳妆为事。以故多半妇女，皆相成夫恶，教子以机械变诈。俾有天资者，尽成狂妄。

无天资者，悉作顽民。可不衷哉。汝读书人，此义不知，只望生子。近闻有杀父奸母者，其为父也，当是孝乎。当非孝乎。即宗祧一事，侄也可继。即无侄，侄女也可继。况念佛人，固宜断娑婆之业种。以期永世不至有污辱祖宗之裔，何幸如之。发什么痛叹。汝既如此，岂是真实念佛之人。妻妾二女，法名俱好。顾名思义，克实修行，即是菩提眷属。现在入圣贤之域，将来生极乐之邦。其为孝也，慈也，大矣。汝何不书姓名，了缘亦不知为谁。安士全书，现已送完。明春邮路若通，当寄文钞，寿康宝鉴，弥陀白话解，嘉言录等。然二三年来，陕西颇不易寄经书。愿阁下极力提倡因果报应。提倡家庭教育。而家庭教育，尤须注重因果报应。并及敦伦尽分，修持净业。俾一方之民，相观而善。其为功德，莫能名焉。光，秦人也。然二三年来，秦地实未寄多书。近虽开单令寄，究不知能到与否。不能到，便失之，殊属可惜。

复王悟尘居士书二

前者蔺伯操来，言汝欲皈依。又将汝所书之字条见示。所言手续者，固无一定之仪式。如面受皈依，升座宣说，则为时须在一小时以上。于法座下，顶礼跪受。或图省事，亦可方便宣说，则为时不久，汝人在数千里外，遥祈受皈。礼宜预于三日前，朝暮志心礼佛，或二十四，或四八，或百八若干拜，以忏宿业。至本日清晨，即于佛前礼拜毕，自宣我弟子某某，遥禀吾师印光之命，皈依佛，皈依法，皈依僧，从今以往，乃至寿终，决不皈依天魔外道，及外道典籍，与外道徒众，一顶礼。如是三说，三顶礼。再拜若干拜，即已。今为汝寄文钞二包，观音颂二包，安士全书二包，弥陀经白话解一包。常读此书，则取法有地，堕魔无由矣。所寄之书，除自存受持外，余送通文理，有信心能恭敬者。倘邪见文人，漫无忌惮，切勿与彼。恐或亵渎，致令获罪。吾秦佛化，甚是否塞。汝既发心，当须著力修真实行。今为汝取法名为慧悟。谓以智慧了悟世间出世间法，自行化他。以期离世间生死之苦，得出世间真常之乐也。出世间法，无量无边。唯念佛求生西方，最为第一。详看文钞自知。然欲往生西方，必须敦笃伦常，恪尽己分。闲邪存诚，克己复礼。诸恶莫作，众善奉行。信愿真切，决志求生，不得有一念求来生人天福报之心，庶可得其实益。又须将上所说之事，上而劝其父母，中而劝其兄弟姊妹，下而劝其妻子，此约家庭中说也。外而劝其亲戚朋友乡一党一 邻里，及一切相识之人。则自己之功德，更为广大。往生之品位，便可高增矣。

复王悟尘居士书三

治疟疾方，治无不愈。一弟子以其方治数百人，每令用过字纸勿弃，仍有弃者，心颇忧之。梦一老人谓曰，但用白纸一条，写疟疾调理丸五字，焚于一温一 开水中，服之即不发矣。试之奇效，亦须于末发一点钟前服之。焚字倏时，宜以长针或锥子掏于纸条头，以免火烧手，或致字未焚尽。世间有许多事，不可以情理测度。一广东弟子以治疟疾方，治无数人。或问是何道理，不是咒，不是符，不是药，而能治病。彼云，此乃无道理之道理，名为不可思议。又女人临产，念南无观世音菩萨，决定会安然而生。苏州一贫家妇，生子死去，其夫到医院请西医来开肚皮，西医要二百元，方肯开。其家办不到，西医去。隔壁乃开医学馆之馆长家，伊夫妇皆皈依光，其妇闻之去看。令其家念观音，伊亦帮他念。不久产妇活而儿子生矣。一函遍复已说之，祈与一切人说之。此亦自利利他之一端也。（六月廿九日）

复王悟尘居士书四

现在浩劫当前，大家通要认真念佛，求生西方。切不可求来生人天福报。纵得福报，也只暂时。福大则造业大，既造大业，必受大苦。若生西方，则永离众苦，但受诸乐矣。王慧茹法名，另纸书之。开示，以一函遍复代。

复陆治平居士书

世间医药，能治身病，不能治心及生死等病。佛为大医王，能治身心生死等病。汝既以济世活人为志事，当兼用佛法，则其益大矣。因为汝取法名为慧医。光老矣，旦夕将死，目力精神均不给，不能多书。今寄一函遍复药方等各一张，以为自行化他之据。又开示录一本，毒乳杀儿之广告，当为一切人说之。

复费师敏居土书

手书备悉。光老矣，目力精神均不给，不能详为开示。雪白纸耀眼不能书。今为寄一函遍复，及净土五经十要文钞等二包经书。倘肯息心详阅，当可悉知净宗宗旨。然须恭敬，切不可照读儒书之绝无恭敬也。儒者不敬书，故世道乱而不已。设儒者敬书，则凡读书人均是希圣希贤之士，何至乱至此极乎。读佛法中经书，必须净手洁案，正身端坐，如对佛面，亲聆圆音。果能如是，则业降日消，智慧日长。以己所知，导利一切，是为慧懋。懋，勉也。以净土法门自行化他，自勉勉人，则便现生出此五浊，登彼九莲。即书所谓德懋懋修，功懋懋赏也。然须敦伦尽分，闲邪存诚。诸恶莫作，众善奉行。（此二句乃佛经中之略戒经、一陰一骘文引用之、）方为真佛弟子。方可令人相观而善。故曰以言教者讼，以身教者从，世出世法无不以身为本也。

复化凡居士书

手书备悉。净土法门，乃佛法中之特别法门。非宿有净因，颇难生信。禅者以见性成佛自雄。讲者以宏扬教观自矜。不但不肯提倡，极力破斥者，居其多数。未法众生，不遇净土法门，纵能明心见性，深通教观。谁能不断烦惑，了生脱死。光宿业深重，生甫六月，遂即病目。从此一百八十日，未一开眼。除食息外，昼夜长哭。迨好之后，尚能见天。入塾读书，深中韩欧程朱之毒，幸无诸公之才。否则当受生身陷狱之报。后知彼非，因即出家。宗教门高，无力窥测。唯期仗佛慈力，往生西方。二十年前，挂搭普陀法雨寺，住间寮。印光二字，绝不形诸纸笔，故得安乐无扰。民六年，已有二人将与友人书排印数千送人。次年徐蔚如印文钞，此后则日无暇晷矣。光只以净土法门为彼说，一任人谓我无知无识耳。汝既读文钞，安士书，了凡四训等， 以此自行化他，足可绰绰有馀。若再研究宗教，窃恐见宗语之妙，教理之深，又将净土弁髦视之。反不如老实头一无所知，一心念佛之为稳当也。光老矣，目力精神均不给，以后无极切要事，勿来信，以无目力看与复也。今为汝取法名为师远。远，即晋庐山慧远大师，乃创兴莲宗之祖。以远公为师法，则不至被现今各宗知识所摇惑。世之学佛者，率以开悟为志事。不知悟而未证，尚不济事。即证初二三果之人，亦难免来生因福造业，或致堕落恶道。证四果者，方了生死。此依小乘说。若依大乘圆教说，初信断见惑，与小乘初果同。七信断思惑尽， 方了生死。初信至六信，尚未了生死。初信位菩萨，其神通智慧，已非凡情所能测度。况二三四五六信位乎。参禅之人，每以宗家机锋转语，净宗教宗皆无能答，为道高妙，而人不能知。实则起此知见之人，亦不知古人之意。果真知者，必无自雄自矜之熊。何以故，以绝妙之语，亦极平常之语。不但会得不济事，即大彻大悟亦不济事。直须完全证得，方为了事。后世能证者，实不多觏。五祖戒禅师，（五祖寺名、师戒禅师为五祖寺住持、故称五祖戒、）于宋初名暄宇宙，门庭高峻，若龙门然，死后为苏东坡。（有事迹可证、）东坡以前世慧力，其文字见地，俱不平常，而复不拘小节，其守杭时，尚常邀妓自娱，可知戒师并初果尚未能证。何以故，以初果得道共戒，（自然而然）任运不会犯戒。若不出家，亦娶妻室。纵以杀身之威胁之，令犯邪一婬一，宁肯就死，决不肯犯。禅者若知此义，何敢藐视净土，高推禅宗。让愚夫愚妇，仗佛力以往生。自己甘处轮回，不愿出离乎。光说此者，恐汝不知所以然。被禅者所屈，而舍佛力以仗自力，致了生死于驴年。（尽未来际亦无驴年）一函遍复所附偈语，抬光过高，令光惭愧无似。今寄药方一纸，以白纸不能批，今附于此。 疟疾方，不拘其病一二年，或十余年，均一治即愈。 戒烟方，又可治肝胃气痛，虽数十年，亦一治即愈，但不可加烟。 痳疯膏，又名苍耳膏，若用大锅熬，须用一四寸宽，半寸厚，七八尺长竹板，或木板。（短则人随板大动、太吃力、长则小动、不吃力、）下头去楞角，要与锅底合。不住气推铲锅底，以免锅底结焦，致药失性。小锅亦须用小板推铲，此系熬糖之法。因此膏久熬，非如此必定锅底结焦，不可不知。北方此病少，南方及西洋各国皆有。各处医者，只能减轻，不能断根。此药能断根，故特详说熬法，以期有利无弊。

复杨佩文居士书

舍利未至原处，更为神变无方矣。此殆佛菩萨欲令汝与一切见闻者，深植善根，特为示现耳。梵语舍利，亦云设利罗。（此名现绝不用）此云身骨。此约佛涅槃后，焚身化作八斛四斗舍利而说， 乃约多分而言。亦有非身骨之舍利，如宋人刻龙舒净土文板，得三颗舍利于木中，三颗系三处得。又善女人绣经，针下有碍，视之得舍利者。又有念佛口中，得舍利者。有高僧洗浴令其徒揩背，听铮然有物落下，视之乃得舍利者。雪岩钦禅师剃头，其发变成一串舍利。宋长庆闲禅师圆寂，焚化日大风旋吹，烟至四十里外。烟所到处，屋上树上草上均有舍利，收之有四石多。外道不知舍利，乃戒定慧力所致。谓为一精一气神之所炼成者。此系窃佛教之名，而绝不知佛教之义，便妄造谣言也。多分属迁化而得，如刻板绣经，及念佛口中得者，并汝灯花上得者，乃因一精一诚之极，佛慈加被，为之示现者。又佛舍利，更为神变无方。如隋文帝未作皇帝时，一梵僧赠舍利数粒。及登极后视之，则有许多粒。（数百）因修五十多座宝塔。阿育王寺之舍利塔，可捧而观。人各异见，或一人一时，有大小高下转变，及颜色转变，及不转变之不同。是不可以凡情测度者。世人以凡情测佛法，故只得其损，不受其益也。汝欲皈依，今为汝取法名为慧潜。谓其心与佛智慧，潜相符契也。即古人所谓愚夫愚妇颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙之谓也。现在大劫将临，无论家属外人，同须劝彼志诚念佛，并念观音，以为预防之计。否则祸患一至，了无所恃。且勿谓念佛必无丧身殒命之者。即丧身殒命，而灵魂所趋，各不相同。固不得以不能免劫，以为念之无益也。今为汝寄书一包，又有一函遍复一张，则若繁若简，均可依行。不得又复来信，以自扰扰人也。

复开生宁生昆季书一

昨接汝书，知汝父病极沉重。不可作世间痴心妄想，当依佛法为之助念南无阿弥陀佛。祈其寿已尽，则速蒙佛慈接引往生西方。寿未尽，则速得痊愈。汝父年已七十多，当此危险世代，固宜全家一心念佛，求佛接引往生西方。若其世寿未尽，亦可以助念功德，令得速愈。但不可只求病愈，不求往生，如其寿尽，便失大事。当为汝父一心助念。彼能念，即随之念。不能念，则一心听汝等念。凡要紧事，当先问问。不要紧事，概不可提。若有志诚恳切之居士，宜请几位。同你们分班相续不断的助念。一直念到断气之后，还是一样的念去。如此接连再念三点钟，方好停念。又切不可未死以前，及才断气，就揩身换衣哭泣。此等行为，皆是拉他下海。世间人以此为孝，其破坏正念，不能往生，反令堕落，罪同杀亲，要紧之极。灵岩今日即请十僧打一佛七，佛七资一百圆。又为立一木牌位，永远供到念佛堂内，长年念佛，利益甚大，须五十圆。此一百五十圆，当由邮局直汇木渎灵岩山寺妙真大师。佛七亦是求佛接引。若世寿未尽，亦必能速愈。汝等欲减己寿而增父寿，光不为然。何以故，当此高年，又经乱世，后来之事，不知如何。固宜祈亲速生西方，以免后来或不如现在，则更难助念矣。今附大悲香灰少许，冲水澄清服之。纵死服之，亦能神识清明，正念往生。若不至死，则可速愈。至于死后，切勿瞎张罗，开吊会亲友。即至亲厚友来，必须用素，永断酒肉。丧葬，敬神，待客，通通用素。万不可用酒肉。丧中不用酒肉，儒家古礼如是，不独佛教为然。皇太子居丧，偷着吃酒，史官必书其事，以传后世。现在礼废，居丧作乐杀生，当做体面，汝等切勿学此极恶之派。又将亡人行状印出，请名人题赞，遍送亲友，此事亦极无礼。将亲之像，印于其上，人一收到，看过便丢于废纸中，不知如何亵渎。汝等必欲荣亲，当念念省察自己，居心动念行事，不敢有一念对不住佛菩萨天地鬼神。果能终身如是，方为大孝尊亲。否则所行不善，人必谓汝父损德，故有此不肖之子。所以人不可不自重也。

复开生宁生昆季书二

手书备悉。世间为儿女者，于亲临终，多是落井下石。汝兄弟肯听我言，致汝父往生西方，是为真孝。汝须知无论老幼男女，临终均宜如是助念。均宜气断以后，至少须三小时，不动彼体，不停佛声，不行哭泣，愈久愈好。（恐不洞事的人、久则不能依、故止云三小时、）神识不清，吃大悲水后，神识便清。可知佛力不可思议，法力不可思议，众生心力亦不可思议。（即汝等诚心）吴泽南之母临终，舌硬不动。泽南以大悲水点于舌上，顷刻舌软而能念佛。一向声极小，此时连念三大声佛而去。汝父临终之象，果非虚饰，决定往生。平常人死，热气一无，身体便硬。念佛人数日不硬，乃是常事。回煞一事，乃世人俗见。凡寺庙中死人，均无回煞之事。吾乡名为出殃。念佛人往生西方，不可依俗人瞎安顿而行。今为汝等立一儒释两兼之办法。当回煞时，全家至诚念佛，或一小时，或二三小时即已。切不可照俗人回煞之办法，则于亡人及存者，均有大利益。至于开吊宴客，实在失礼之极。宜以此费作振灾费，以此功德，回向西方，是为最善。即不能无一客来，决不可用酒肉，即敬神亦用素。光于汝前来信时，朝暮课诵，已为汝父回向往生。今当再为回向三七，以尽师生之谊。至于请名人作赞作诔，皆虚场面。并与亡人了无所益。当此国破民困之时，当以勿行此等虚华之事为是。汝等当知为人子，当以不辱其亲，为终身之孝。若实行敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行之事。人以汝等所作所为，通通皆好。虽口不说汝父母一之 德，心中已仰慕钦羡汝父母一之 德。此为荣亲之大者。若吃喝嫖赌，无所不为，纵将父母一之 德，说得再多。人心中必谓汝父母必有损德之事，不然何得生此种不肖之子。其辱亲也大矣。光以汝父之故，为汝等说此。汝肯依与否，我不能强。汝试深思而详审之，此语为 可依与否。

复吴敬仁居士书

手书备悉。欲国民富庶，当从提倡因果报应起。人能知因果，自不作越理犯分之事。亦不肯务求华美，以耗费有用之金钱，为玩物丧志之弃掷。数十年来，以人民之脂膏，买自一杀之器械。一年不知输于外国几千万万，此吾国互相戕贼之本也。此权虽不操在无位之人，何妨与一切人说说，俾勿随此流也。汝既求皈依，今为汝取法名敦本。敬为德本，敬则必能惩忿窒欲，诸恶莫作。仁为道本，仁则必能仁民爱物，众善奉行。再加生信发愿，念佛求生西方。劝一切人勿造杀因，免受杀报。往生西方，则超凡入圣，了生脱死。由家而乡而邑，不惜心力而为奉劝。则是艺也而进乎道矣。至于修持之要，文钞具有。祈详阅之，自可悉知。其要在于实行与至诚。否则不是敦本，乃是戕本。今寄一函遍复及药方，以期普利同仁。

复振鹤居士书一

汝既发心皈依，今为汝取法名为慧迈。谓依佛智慧所说之净土法门而修，即可超出三界生死之外，故名慧迈。汝既有文钞等书，但依之修持，即可得真实利益。光目力不给，不能详书。既皈依三宝，必须要戒杀护生，吃净素。即一时不能即吃净素，亦须持十斋或六斋。尤须深知食肉之过，即非吃素之日，亦须极力减少食肉。更须一心念佛。如有佛像，朝暮在佛前烧香礼念。除此之外，行住坐卧都好念。即吃荤之日，亦要念。要日日时时常念。又要教家中一切人，及外面一切人都念。又要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。方为真佛弟子，方有往生西方之资格了。余详文钞及一函遍复。

复振鹤居士书二

去腊之信，未收到。今为汝妻书一法名，又寄书二包。光老矣，目力精神均不给。以后永勿来信，亦勿介绍人皈依，以无目力工夫应酬也。即向弘化社请书，亦不庸信内附与光之信。附亦决定不复。此二包书系送汝，亦勿寄钱来，以免彼此烦神。女人以相夫教子为天职，文钞嘉言录中屡说之。一函遍复亦略说之。肯依之而行，一生受用不尽。

复念佛会诸居士书

白慧修来，持手书，令订助念一团一 章程。此有饬终津梁所订章程，可斟酌用之。光老矣，精神目力均不给，已于去冬力拒一切信札差事。凡来信，均嘱以后勿再来信，来决不复，亦不许介绍人皈依，庶不至因过劳而丧明及殒命也。所有十一法名，悉开出。香敬六圆，并白慧修白福劲之二圆，共八圆，悉为贵会寄初机所看之书，并凈业日课。以后若再来信，则定规不复。祈各各敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。庶可不愧为佛弟子。现生便可超凡入圣，了生脱死矣。祈与诸位说之为幸。一函遍复，关系甚大，，一切人均当依之而行，则利益大矣。

复乔恂如居士书

去冬接手书，知在太平代真老著书，卓有成绩，不胜欣慰。凡事无论大小，既属于我，当尽心力而为。所谓师子搏兔，亦用全力。人生世间，一瞬即过，幸在世间，当认真为。否则年时已过，欲为而不能。光已八十，一事无成，只会穿衣吃饭。所谓少壮不努力，老大徒伤悲。汝年志方强，当黾勉从事，庶无徒伤悲之遗憾也。

复白静修居士书

手书备悉。天热事冗，不暇多叙。今为汝取法名为慧修。谓依佛智慧而修净土，自利利他。余照一函遍复所说而行，则世出世法，两皆具足无欠也。恐汝见闻未广，今为汝寄净土十要一部。末世之人，不依此修，则虽是修行，亦可怜也。以不知仗佛力，而偏欲仗自力，则恐永无出生死之日矣。佛学救劫编一部，安士全书一部，饬终津梁一本。有此诸书，为前途导师，自不至或随聪明自负者所误也。

复节慧竹居士书

世间愚人，每好自立门庭，窃取三教之语言，立一秘密不许为人说之道。由其秘也，人莫知其内容，故皆如苍蝇之逐臭而投之。由其未授道前发咒也，故致愚人死也不敢违背。世间一切外道，仗此二法，遍布天下，莫之能灭。使彼等无此二法，则无一外道能存立于世间也。 汝等幸出邪途，归于正道。当敦伦尽分，恪遵佛法。武左二人法名，另纸书之。为彼二人各寄书四包，以作开示。祈与彼等说之。年内当有二次书若干寄来。（八月十三日）

复骆季和居士书一

接手书，不胜感愧。光幼失问学，老无所知。人皆以讹传讹，妄谓光为知识。迫不得已，只好以土语凑集塞责。不亿阁下亦以万人传实者为实，而不察其实为一人传虚也。心经序，不加罪，已为分外，况复过誉，愧何有极。贵刊改作月刊，甚为有益。至谓光之芜稿，何堪佔此好地步。而况冗务多端，代劳无人。纵有一二差堪入目者，亦无暇钞寄也。至谓出家专修之说，光绝不以为然。以阁下才智足以宏法，率其家人同修净业，是为两得其益。若一出家，家人困苦，必起谤法之心。是未能自利，先害家人，忍为之乎。佛法无一人不堪修，亦无一人不能修。但能念念知不修净业生西方，则长劫轮回，莫之能出。以兹自愍愍他，自伤伤他，大声疾呼。俾近而家人，远而世人，同修此道。其利益，校之唯求自了者，何止天地悬隔也。当今之世，坏乱至极。欲挽世道人心，尤须以因果报应之事理，为第一著。知因果报应，自可勉为良善。倘唯说玄妙，不注重于因果，或致成口口说空，步步行有之派。其益亦不过作未来之种一子耳。若注重因果，则便存改过迁善之心。此现在宏法之所宜急讲也。

复骆季和居士书二

廿四接手书，不胜感愧。光之文，殆同聚叶。而阁下与李契源踵讹袭谬，以为可以令人生信，光亦只好将错就错。奈近数日人事偏多，直无暇晷，以故延至于今，不胜歉仄。佛法要论，本欲看两遍，以无工夫，只看一遍。以原标凡破体字皆标，光亦效之。其中有可以商酌者数字亦标之。祈为裁度。序文凑六百数十字，支离络索，殊无可观。不过借以塞责。若弁之书首，亦只是弁髦之设，于本书绝无发明处。廿六日方远凡以阁下之始终心要钞，寄二本来，祈为一校。随即看两遍，次日即寄去。以排时校者尚有遗漏，恐彼或印勘误表，故不敢久延耳。廿八莲航居士亦寄一本，想阁下已经阅过。其讹字亦已备知，故不寄来。唯十九页十七行，及二十页二行，似有脱文，祈详察之。如果有脱讹，祈标示改法，寄于上海闸北青云路恒裕里七十四号一交一 方远凡居士。彼寓其姨丈家耳。李契源之函，随函寄回。

复骆季和居士书三

接手书，及所改之文甚好。此书文义俱好，唯此处似有欠缺。以故光乞阁下补之，以备再版时添入耳。此外悉无欠缺。所有错字廿余，皆抄者粗心所致。光拟为再版计，故于错字并俗字，及圈之多者缺者，一一标之，以寄方远凡。今将所标之本寄来，祈一览。此系校对微事，何可谓鉴订。有谛公序，足可发人景仰，何须光序。况光冗事繁多，不久要往申料理观音本迹颂事。又另排文钞，拟每页加二行，每行加二三字，添三万言之文，尚可不加纸面，亦省费之一法。又以青年不知节欲，并房事忌讳。由兹死者无算，成残疾者亦无算。因发心排印不可录，增上万言，改名寿康宝鉴。一居士出一千六百元印送，可印近三万本。此次往申料理付排。秋后文钞寿康宝鉴俱可出书。由是之故，颇形忙碌。大约五月半间，或可回山。心经浅说，未见寄来，此不须虑。纵有一二错字，亦无大关系。通文义者，自能知之。

复骆季和居士书四

十一日一函，谅已收到。昨接手书，不胜感愧。彼此心一交一 ，何须格外谦虚。心经浅解，无甚错讹。以见阁下凡破体字，时或标出。故光按例详标。间有一二改者，祈详察之。庶不致剜肉做疮也。大士颂，以去年打仗，所订之纸不敢发。（中华二千多件）至后水涸，不能出山。今正尚未来，因权用毛太，印一万，以备众览。当于此月内可发送。阁下用可否惠赐几部，何视光之小也。光拟募印数十万，遍布中外。虽未能如愿，然已有六万部。虽全归任者自送，而亦有万余部，祈光送者。阁下问已出版则可，言可否惠赐，则过为谦虚，反成小视印光也。光冗事实繁，无暇作文。于廿一二当往申料理观音颂事，并将文钞令中华另排。又以不可录增订付排，大约年内俱可出书。不可录以一居士蒙三宝加被，不药而愈数月之痼疾。（因其妾以终身吃素祷、即日病回机、不药而愈、）以久病尚未复元，即犯房事，遂致殒命。光念世人未知忌讳，故致死亡者，不知几何。遂发心印此，以拯青年于无形之中，致治于未乱，保邦于未危。使此居士知此，断不至得此结果。其人尚诚实好义，非下流派。惜不知其忌讳，以致送命。而以至诚祷夫病愈之贤妾，竟成杀夫之恶妇。皆其平日昧于夫妇房室之道，有以致之。阁下行医，益宜以其忌讳为嘱。俾一切人不至误送性命，其功德比用药治病之功，当更广大。此后无要事，勿来信。以出门事繁，无暇答复。大约五月半间，可以回山。以有去年三月，本寺退居所托鉴订普陀山志。（系一儒生修）一年之久，尚未暇看。回山当先了此事，俾其流通也。（三月十四日）

复庞契诚居士书

所附之戒烟方，好极。光于安士书文钞木刻铅印二板皆附之。又遍寄与各处知友，祈其流布。其依此戒好者，十居八九。其不好者，大半其人先有色癖，一戒即出别种毛病。此非药之不灵，乃属彼之底虚。是特别性质，非通途常法。恐或有一二不灵，谓其方不善，故为叙其所以。噫，吾国之人，一迷至此，以鸩毒作补养，安见其不家败国穷人民颓废也。呜呼哀哉。

复柏龄居士书

今之学堂，直是一个陷人坑。不陷于邪说中，便陷于自一由 恋爱，任意冶游。须知人只四五尺一动物耳。而与天地并称三才，则人之名，尊无与等。名既尊贵，必有尊贵之实，方可名之为人。否则便是衣冠禽一兽 ，以其无有人之气分故也。才者，能也。天能生物。地能载物。人能继往圣，开来学，补天地之化育不及。故与天地并称之为三才也。若只知饮食男女。不知孝悌忠信，礼义廉耻。则较禽一兽 为恶劣。是人也，空得一世人身，绝无一点人气。则一气不来，当堕地狱。经百千劫，了无出期。欲为禽一兽 ，尚不可得。况又得为人乎哉。汝最初不知此义，闻恶友之诱即冶游。及恶毒已受，疼痛不堪，好后又行又发又犯。亦太不知好歹，太无志节矣。须知男子冶游，与女子偷人，了无高下。世人每以女子偷人为贱，而于男子冶游，则不以为怪。此皆不知人之名义，所以有此恶劣知见也。幸汝以屡次受苦，始知回头，亦是宿世善根所使。而光又详说所以者，恐汝此心未死，后来或复蹈此覆辙。故欲使知人名尊贵，而不致自暴自弃。并以此劝谕一切青年男女，同凛人之尊贵名称。实行敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行之世善。又复发菩提心，普利自他，同皆生信发愿，念佛圣号，求生西方，以修出世之善。是则可名为人。虽不能继往开来，参赞天地之化育，如古圣贤。然亦有少分继往开来参赞之功德，则人之名，方有实际，不成空谈。今为汝取法名为宗诚。宗，主也，本也。谓以真实至诚，自行化他。不使有一丝毫虚假，及恶劣念头，以至孤负人之一字也。五戒且先自持。既能真持，久之则受，又有何难。倘心仍犹豫，是则名为儿戏。不但汝自罪过，光亦同得罪过。（六月八日）

复慧才居士书

嘉梦频得，乃宿因现恳所感也。大寺院，即华严法会。但以未破烦惑，只见劣相，不见胜相。然亦颇不容易见此境界。至于长者取水赐饮，乃文殊菩萨以甘露赐汝也。宜常勉力，庶不负此一番加被之恩德也。良以博地凡夫，多随境转。故曾子于将死之时，始说诗云，战战兢兢， 如临深渊，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。不到临终，尚恐或有陷溺，不敢说此大话。今之好说大话者，皆是绝不在脚根下用功之狂夫也。令友舌根不利，乃其宿业。念法华固好。念佛念观音，亦能消业增慧。不可固执，谓唯念法华方能也。念佛若真至诚，尚能超凡入圣。岂止令舌根利而已哉。（丁丑年元月二十五日）

复慧华居士书

数日前接汝书，不禁令人心痛。吾国各省天灾人祸，重重降作，民不聊生，诚可痛息。推求其故，远因程朱破因果轮回。近因当权，弃古圣人之法，行西人之道。以致举国若狂，人心愈坏，天灾常临也。汝家既近一江一 岸，不但房屋已无，且恐田地亦坏。顾目前计，将老母家眷搬到省中。有汝之薪金，尚好维持。若心想过奢，欲恢复旧有之房屋田地，恐无此力。若强为之，或有不得不随现在人之行为者。则是犹嫌灾小，更造大灾之因，实为痴人之计虑。果能通身放下，只顾现状。大灾之后，决不敢又造灾因。则后来当有不期然而自然之好现象。君子素其位而行。（现在也）此乃素患难，行乎患难之良法也。至于设法救济，光实无此大力。今年零碎振济及公益，用千多圆。又以他人所施印书款，令彼拨振陕灾有二千多圆。况光一向不肯向人募款。不过彼既发心，令其转移而已。所当致力者，要极力提倡旧道德因果报应。目下排印八德须知，待出当寄数包，以为提倡之根据。光现忙极，一切应酬通谢绝。以去春起，修正清凉峨眉九华三山志，请许止净标其大致。修理安顿，悉归于光。一年多来，未了一部。今清凉志已排，若不拒绝一切，则实难求如法。大约明年此时，或可俱了。若有所出，亦当为寄。祈勿来信，即书收到，只简略说其收到而已。

复陈伯达居士书一

接手书，知令严所有灵感甚多，不胜钦佩。若约受法时，大士与天龙八部皆现。尚有密宗禁戒，不许宣传之妙境。此岂为素奉基督曲为示现乎。若依此义判，必定有所证。若无所证，圣决不率尔虚应。至谓起信之见应身，乃念佛人临终之相。以未破无明，所见皆应身。报法之身，非彼善根所能见者。至于普陀梵音洞之见，乃曲令众生增长信心。人人得而见之，不可引以为例。若引，则便致一切人，皆依此以造谣言矣。五台之文殊，古人见者颇多。然皆有大因缘，或有深工夫。见则必有悟解证入。光，光绪十二年朝五台。先在北京琉璃厂遍求清凉山志，只得一部，日常看之。以天冷至三月初，方到山。住山四十余日，见来朝山者，多说见文殊菩萨，实少真行持者。固知朝山者说见，皆附和古人之迹以自夸耳。使其果见，其人必与随流打混者金鍮各别。否则文殊便不自重，而轻以现身，所为何事。理即佛，即一切众生是，非指背尘合觉而言。若背尘合觉，则便属名字矣。某君之入定则同毗卢遮那，出定仍是凡夫，乃不知惭愧，大言欺人耳。使果同毗卢遮那，断不至仍是凡夫。彼盖欲以密宗压人。不知光纵不知密宗，岂不知是非，而即可笼络乎哉。汝父一生灵感甚多，即在千百里外者闻之，亦当发生信心。况汝母去时，金台现瑞。又复回报汝兄弟及诸妇。尚不生信，亦可谓强项之极矣。汝父母现生殁后，皆有事迹超凡入圣。不于此大利益处生感激，而乃于家道贫富上计较。谓奉耶而富，奉佛而贫，因兹不生信心。是与见摩尼宝珠，随人心意而为雨宝，仍复轻视此珠，而宝贵鱼目，以为至宝者，了无有异。丧心病狂，一至于此。致劳汝母又为现身，始稍止谤语。真可谓妇有长舌，唯厉之阶，孤负佛恩，孤负母恩矣。逆境苦况虽恶，然欲成就道业，尚赖此以警觉。否则日奔驰于声色货利之场，何暇顾及自己本有佛性，而汲汲然欲得亲证，以得其受用也。众生之生死不了，皆因有我。使其无我，则贪瞋痴，杀盗一婬一，从何而起。由妄认此四大假合之我，遂将常乐我净四德之真我，全体埋没。此所以世道人心，日趋日下。杀人盈野盈城，而不生悯恤，皆由为我之故耳。光系直心肠人，不能不为汝实说。（乙丑十月二十六日）

复陈伯达居士书二

汝说自利须出家，利他须不出家。不知修戒定慧者，唯出家为易。若修净土法门，则在家更为得力也。倘谓在家决难修行，则出家亦不能修行。何以故，以在家不著力，出家能认真乎。此可预决其不能之势耳。汝家有妻子，无所依靠，何可作此妄想。此系因循推托之情。使汝真出家，汝仍是懒惰懈怠，无所成就。光见之多多矣。至于受戒一事，诸恶莫作，众善奉行，乃三世诸佛之总戒。谁不许汝自己发心受。即五戒，谁不许汝向佛前自誓受。何须要到普陀，方能受乎。普陀千万勿来。以来须用若干川费，经若干日，亦不过但授以五戒之名相而已。即必欲从师受，常熟亦有清修僧人，岂不能授。而必欲从光受乎。学佛之人，先以知因果慎独上下手。既能慎独，则邪念自清，何至有所不如法处。若有，则当力令断灭，方为真实行履。否则学在一边，行在一边。知见愈高，行履愈下。此今学佛自称通家者之贴骨大疮。倘能以不贰过是期，则学得一分，便得一分之实益矣。现今之世，乃一患难世。光前请许止净所著之观音本迹感应颂，已令付排。今寄说明一纸，有欲利人者，不妨令其任印流布。现已任及五六万部矣。光拟印万十数遍布中外，恐不易到。上十万部，当可做到。（乙丑十一月初七）

复周文珊居士书一

末世众生，欲于现生了生脱死。若不念佛，求生西方，决定做不到。何以故，以无力断惑故。念佛求生西方，仗佛慈力。未断惑者，亦可往生。既往生已，惑业苦三，悉皆消灭。喻如片雪当于大冶洪炉之上，未至而化。以西方乃佛菩萨境界。凡夫到此，凡念不期断而自断。汝若欲了生死，当请印光法师文钞，（上海佛学书局有）过细看，自然了知所以。光老矣，目力精神均不给，以后切勿来信。来亦不复。以文钞即是一部开示，何得又要一篇乎。又况旦夕将死，不能应酬乎。（八月十二）

复周文珊居士书二

十四接手书，备悉。以冗繁未即复。五元当为文钞续编排印之资。光本不欲再印，故从民十五年中华书局增广文钞排好，所有应酬文字，概不留稿。而报国当家明道师，令人私钞。廿四年去世，彼所抄之稿，归灵岩当家。彼又搜罗于半月刊等书中，只好随他的意。现派人抄作真体，免得排时错讹。汝决定要求生西方，当向本埠佛学书局，请印光法师增广文钞及嘉言录看。如其有暇，则请净土十要，净土圣贤录，（此二皆光所排印者、）净土五经（此系书册本、亦光所排印、）看。则净土法门之大致，便可悉知矣。既欲生西方，必须三业清净。当戒杀吃素，亦劝父母兄弟姊妹妻子均吃素念佛，求生西方。生西方，则超凡入圣，了生脱死。何忍令生我之人，及同气连枝之人，不得此殊胜之利益乎。旁人世人尚须劝其修持，何况自己父母眷属乎。须知念佛求生西方，乃佛法中之特别法门。多有参禅讲经者，不以此法提倡，宜立定主宰，无论他如何说，汝总不依他的话，另修别法。何以故，以念佛是仗佛力了生死。有真信切愿，志诚恳切念，个个人都好了。其余法门，皆须断尽烦恼，（即三界内见思二惑）方能了。其难易相去天渊。（八月十七）

复马宗道居士书一

接手书，知道念日纯，不胜欣慰。今年之乱，千古未闻。此皆吾人往昔劫中恶业所感。故虽未实受害，而其惊慌惨凄，何可名言。阁下既知气愤为害，何不当发气愤之时，作我已死想。死则任人所为，绝不相争矣。若常时作将死想，则道念自切，情念自息矣。今人好发起新章程，彼废伦免耻等，尚可公然提倡，欲推行全国。吾人遵佛教诫，戒杀吃素，又何惧同教中之异议。当仁不让，见义勇为。尚祈以身作则，引彼拘于教者，入大乘法门。以期不孤佛恩，不负己灵，方为救世之道。

老年人固宜一心念佛。看大乘经论，不过明理性，种善根而已。若必欲现生了脱，请如到临命终，如堕大水火以求救而念佛。则必可仗佛慈力，带业往生。否则难保定矣。祈熟读文钞自知。

世人每以教界相拘，致毕世不闻大法，尚自以能遵守本教为功。若果本教之圣贤，只许人依本教之理教。他教之理，纵有胜于本教者，亦不许入，即入亦不赞许。如是直与市井小儿知见无异，是尚得谓之为圣贤乎。是知以教自拘者，皆悖本教圣贤之心也。汝本回教，能信奉佛法，皈依三宝，可谓豪杰之士。然须力敦伦常，恪尽己分。诸恶莫作，众善奉行。信愿念佛，求生西方。以此自行，复以此化他。自可决定即生出此五浊恶世，生彼清净莲邦。不致上负佛恩，下负己灵也已。今为汝取法名为宗道。汝妻为宗德。文庆为慧畅。文裕为慧丰。文智为慧纯。文馨为慧馥。俾彼等同皆吃素念佛。如不能净素，切勿恣意令食。一则保存慈心。一则卫护身体。汝教食牛，固宜切戒。以牛于人有功，食之更加罪过。湖南人吃饭，不吃尽，此风甚劣。食为民天，何敢暴殄。宜与儿女及婢仆等说其所以。虽一粒半粒，亦不宜弃。人若抛撒五谷，必定来生无饭吃。今生亦有即得饥饿之报者。人若蹧践字纸，必定来生无目及愚痴无知。宜令儿女等同读一陰一骘文，感应篇，为彼讲说。俾知为人之道，及三世因果之理。则将来自不至流为暴恶。彼杀父杀母废伦免耻者，皆由最初不知为人之道，及因果报应。一闻邪说，遂极力依此，以逞其肆无忌惮之心，为可哀也。今寄弥陀经白话及心经注，学佛浅说，感应篇汇编，共一包，以为汝教训儿女等立身修德之据。

汝盖未悉心详阅文钞。纵阅，亦只泛泛然过目而已。（一）所言先从十念进行，不知十念一 法，乃为极忙之人所设。以终日无暇，但只晨朝十念。若有工夫人，岂可以十念了之乎。如先念十念，再按自己之身分，所立之功课做，则可。若但十念即已，则不可。况此患难世道，祸机四伏。若不专志念佛及念观音，一旦祸患临头，又有何法可得安乐。况汝家道向有丰裕之名。现虽不比以前，然一班痴人，固常欲夺而有之。汝不知净土法门即已。既已知之，何可泛泛然修持乎。即谓世缘或难无碍，但宜有事时从减。无事时，何亦可作有事时之预备，免间断之咎而不修乎。（二）按理宜净素。虽势难即净，但宜少食。即食，亦当存一怜悯度脱之心。非吃荤人念不得佛也。（三）念佛岂有定章，但取适宜。清醒时，金刚念，默念。昏沈时，小声念， 大声念。（四）礼佛一拜，罪灭河沙。当量自己工夫，勿只取其安逸。（五）礼佛唯取志诚恭敬，固不在世仪出世仪也。（六）弥陀经，宜朝暮作功课。若有暇，清晨洗漱毕，或先用十念法。后再礼三拜佛。念弥陀经一遍。往生咒三遍。念赞佛偈。念佛五百或一千声。再念观音势至清净大海众各三声。再念回向文，三皈依。照文钞及弥陀经白话注后附之修行法。余金刚经等，当另一时念。随自己工夫定。（七）佛号，弥陀经，均无甚别音字。饭食读反寺，仍是世音，四书五经皆是如此。以人多忽略，认为特别音。汝试查查字典。然饭食读本音，亦可。读本音，饭即是饭，食即是吃。读别音，饭（反）即是吃。食（寺）即是饭，固两皆可通也。唯佛号上之南无二字， 必须要作纳莫之音读。其义，白话注后详说之，不可读本音。（八）念佛宜量自己之房屋，地步宽窄。如其能绕，（绕行）固宜先绕。或于屋外绕，亦可。绕时亦可舒畅气息。（绕佛乃表示随顺佛意、）不徒表示随顺而已。自己修持，但取诚敬。跪，立，坐，绕，各随其便。若欲如法，诵弥陀经宜跪，立诵亦可。 至念佛时，则先绕。绕念一半，则坐念。坐念将毕，则跪念十声。再念观音势至清净大海众各十声。或各三声。庶身心调适，不过劳，不过逸，气畅身适，有益无损。所言令慈在堂，固宜以此理奉劝。令其生信念佛，以期出生死海。何可谓为过傲。父母爱子之心，无所不至。彼若知其有益，岂有不肯赞许之理。彼若不知其益，尤宜多方启迪。俾生我者，得佛法之实益，是之谓孝。如彼固执己见，不肯生信，但当代为忏悔罪业。诚之所至，金石为开。况母子天性相关。汝果真诚为亲忏悔，亲必有蒙三宝加被，转生信心之日。又当令宗德慧畅等，皆如是行。则一门骨肉之亲，同作莲邦诸上善人，何幸如之。

世事日非，宜勤念佛及念观音。真达师朝九华去。光于七月廿五即到太平寺，以印书事，恐须十月间回山。杨棣棠之儒释一贯，尚未出书。此书迟出，则所择必一精一。然今日之要务，唯在认真念佛而已。凡事须按时节因缘，及己之能力而论。譬如遇难之人，欲远逃避，虽金珠满屋，皆不敢携。所必不可不携者，唯糗粮也。以一日无粮，则不可以生。金珠若携，或至招杀生之祸。汝于此时世欲得利益，有净土诸书，已可以无憾矣。若不专心致志，纵博极群书，或致反等闲视净土矣。

早晚宜诵弥陀经，不宜但十念。释迦当于最初时，先礼三拜。愿文随意。必须按文发心，方为愿。倪夫人若按所说之景象，则决定可往生。其先见白须老人，不见佛及莲华者。盖以功行尚浅，故所见校劣也。所言品位，当在中品中生下生之间。然西方九品，乃大概而论。实则一品，俱有无量百千万亿品。但得往生，即已超凡入圣，了生脱死。虽在下品下生，已高超生天百千万倍矣。近又印感应篇直讲二万，尚未钉出。出时当寄一包，令儿女等同皆读诵受持。 则长大决不至随潮流，以行废伦免耻等事也。欲儿女皆成贤善，非从此著手，则无由矣。闺范，去年由魏梅荪提倡，印一千部。光亦任五十部，今年光自提倡印三千部。此系石印无板， 别无卖者，今与汝寄一包来。又浅说一包，感应直讲一包，此书当令儿女同念。则不至随恶潮流转矣。汝且详阅净土经典，及诸著述。及与法华楞严等大乘经。若一味研究，或将净土法门，反忽略视之。则所研求者，非所倚仗。所倚仗者，以不专研求，或至反不能倚仗。则茫茫苦海，何由而出。岂非求升反坠，弄巧成拙乎。

娑婆世界，凡圣同一居 。圣若降临，亦复示作凡夫。彼必于伦常躬行，加人一等，令人可钦可佩。 后或示其从迷得悟，极力修持。或终身不示修持佛道之相，而于死后示现异迹，发人深省。 儒道耶回四教，皆有圣贤。然其所发明之理性，但只佛教中人乘天乘而已。于自心本性，皆未能究竟发明。有不知此义者，以为皆是圣人，便谓悉皆平等，无有高下。或者以所说未臻道源，谓非圣人者。以在彼当教，堪为圣人故，皆为未彻之论。世之讲道论德者多矣。求其将真妄源本，生死原由，与心性之极致，生佛之同异，发挥尽致，了无隐遗者，舍佛教则无有也。菩萨度脱众生之誓愿，无穷无尽。随类逐形，种种方便而为感化。所谓应以何身得度者，即现何身而为说法。所云说法，亦不专指口说。或以身说。或以殁后异迹说。马玉高之媳，与昔之乞妇毕生之躬行，直可以镇坤维而立闺范。此举见闻之迹所言也。至其死后所现之相， 非儒道耶回经中所有，乃佛教得于现生证果之相。惜世之知道者少，无能发明其事。但作一种奇异事迹以传，为可惜也。菩萨欲化外道以入佛道，若不现外道之迹，则彼外道无由而生信仰，以起修持也。所示之迹，非言说所能穷其方便。普门品所说，不过举其大概而已。 现今世道坏至其极，而信奉佛教念佛念观音之灵感，甚多甚多。光以冗忙，精神不给，以故皆不记录。若录当成巨帙。

汝颇有家资，值此时世，当竭诚尽敬，与宗德慧畅等念佛及观音圣号，以作恃怙。至于研究教义及密宗各义，亦不过开发智识而已。若欲资之以了生死，则断断不能。何以故，以彼各宗，皆须自力修到业尽情空，方有了生死分，否则纵令悟处深，功夫高，功德大，皆莫能了。唯净土一法，不断惑业，可以仗佛慈力，带业往生。此之法门，非一切法门所能比拟。若无真善根，断难彻底信。所言观经，即观无量寿佛经。文钞中引，或节三二句，下即发挥义致耳。汝既未指页数，亦不便查。佛告阿难及韦提希，系观经之文。观经二字，乃经之题，而约略书耳。各教在不分门庭一语，亦不可笼侗。若混然不分，则大小邪正，何由而辨。若究竟归本，则不归佛教，将何所归。譬如大一江一 大河，已自宽广渊深矣，然若不归于海，则从来未有也。海则从有天地以来，日日如是，纳了不见其增益。大一江一 ，秋雨发时，便浩瀚汪洋矣。汝所言死归一辙， 亦非至当。唯死是一。而生六道与证四圣，其苦乐盖天渊相悬。何得云一辙乎。各教随所修而得罪福，天堂地狱固无二。至以为一，各教不应皆有真义，此语汝尚未知各教之真，亦不 能一一平等。在彼教则为真，若在佛教则皆真之少分，不能完全皆真，了无差殊。既完全皆真，又何必用应以何身得度者，即现何身而为说法乎。张纯一者，乃耶教之头首。因其学问渊博，后方知佛。五六年前，与其妻同皈依光。彼法名证理，其妻名证慈。杨棣棠与纯一书，盖以纯一先信基督，后入佛教。汝混以现身为实义，不体现身为俯垂接引，同登觉路。足见汝于道理，尚未认明。故其所说，混而无所拣别。若执以为是，则自误误人不浅矣。且祈认真改过迁善，念佛名号，久之当自发一笑。古人释如来，不舍穿针之福，曰如八十翁翁作舞，为教儿孙故，现身说法，亦犹是也。汝即以现彼身为得究竟道，则与菩萨现身之义，完全相悖矣。 若如汝说，各教皆有得道者，何须菩萨又俯现彼教之身，而弘扬彼教耶。不知菩萨之现，乃权巧方便，示与同事而引彼入于佛乘耳。汝并文皆不明白，况义乎。而自以为已知已悉，故有此种言论。若非光点破，恐别位知识碍于情面，含糊分疏，则汝之洞子，且难钻出矣。光老矣，无能为也。上十年来，应酬极繁。今则应酬日多，精神日减。长此以往，势必累死。则于人无益，于己有损矣。以故定于二月下旬下山，往上海陈家浜太平寺，料理印书事，至六月仍回山，以上海过热。七月下山，则不归矣。八九月印书事，则纸板存留处，随人印刷，向书局一交一 涉。 各事安顿妥帖后，即长隐灭踪矣。以后永不与一切人，相往还一交一 涉矣。汝但依文钞嘉言录以修，决不至不得了脱。如妄欲作大通家，将净土法门，视作等闲，随各宗善知识学宗教密等法门，大通家或可做到一二程，而欲靠此一知半解，想了生死，则梦也梦不著。此光末后为汝之语，不知汝以为然与否耶。

念佛一事，所求皆得。为现在椿萱求福寿，为过去祖祢求超升，均无不可。然须至诚之极，方有感应。若泛泛悠悠，则其利益，亦是泛泛悠悠。回向之文，宜于正回向后，自己依所求之意， 作数句。但表其心，不必铺排。汝既知净土法门，尚宜与一切人说其利益，令彼修持。况生我之父母乎。为父母回向，固为至理。而不劝父母，自己修持，便失真实孝亲之义。若父母天性与佛相反，当至诚代父母持念回向，消除宿业。久而久之，自会生信修持。诚之所至，金石为开。况父子天性相关，而有不能转移之理乎。儿女等，当认真教以因果报应之理，及为人之道，如父慈子孝兄友弟恭等，各各自尽其分。汝果能依我所说，则生入圣贤之域，殁归极乐之邦，乃决定无疑之事也。

现今之世，危险万分。宜率家人长时念佛及念观音圣号，当必有不思议之感应。至于喫素一事，实为至易。但以未深体察，故觉其甚难耳。吾人既惧兵灾，当念一切生物自受屠割烹炮，以供吾人口腹之欲，彼岂愿死而乐供人服食乎。圣人以忠恕为教，谓为违道不远，以施诸己而不愿，亦勿施于人，为发挥其义。试思我与彼同赋此心，同知贪生怕死，同知趋吉避凶，同知感恩怀恨，何得犹日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉，则与土匪劫贼同一心行。 何得于土匪等之劫掠杀伤，则不欲得。于水陆生命之杀戮烹炮服食，则心安而意乐也。其故皆由于不肯反省，故致违道悬远也。净土法门，但恐信不及。若信得及，一切人皆得往生。有佛大慈悲力，何须光为。近来之人，多多见异思迁。有信心者，每每不知净土之所以，或学禅学教学密等法。若欲作大通家善知识则可。若欲即生仗佛慈力，往生西方，则或致因所 学者多，藐视净土。由是既不能断惑证真，以自力了。又无信愿念佛，以仗佛力了。则将来三途六道之苦，当比此时之苦，胜百千万倍矣。

现在人民，无不在水深火热之中。而一班有势力者，各欲为己子孙得永久之富贵尊荣，不惜人民贫困死亡。此种祸根，皆程朱理学破斥因果报应，及生死轮回之所酿成。使彼提倡因果报应，生死轮回，则后世儒者，皆不敢以为无有。彼纵欲行损人利已，伤天害理之事，以有恶报，恐后受苦难堪，因兹不敢耳。因程朱以为无有此事，则彼恶劣残忍之人，敢于为恶， 无所忌惮矣。又加欧风一吹，则废经废伦杀父奸母一之 事，通皆极力提倡，而期其实行也。其祸之原，殆由理学所基。可不哀哉。是宜认真生信发愿，以求生西方也。

金刚经饭食读反寺，亦非佛家之义，乃儒书之义，人自不察耳。其字句之不同者，如即与则， 诸本互用，此无关紧要，经是即即读即，是则即读则，以则即义，无甚差异故也。有杜撰者，谓高丽国王讳稷，故改即为则，此不知事务之盲论也。又有忍辱波罗密等，有作两句，有作三句者。须知作两句，义亦完全是三句。非两句，即无三句之义。但照本念两句三句，均无所碍。 经本作三句，即念三句。作两句，即念两句。愿乐欲闻，是乐阿兰那行者。乐字读去声，作要字音。行字经中凡是说所行之行者，儒家读兴去声，皆读限音，实行之变音耳。大悲咒等，彼此稍有不同，不妨照本读之。以咒系梵语，人莫能知。但志心念，则有大益。不须在字体上讲究也。湖南所流通之本，亦未见，不能指其是非。但志诚持诵，自获不思议功德。万不可以或有差错而怀疑，则必能得其利益矣。经题理当念。净土约事，则实有至极庄严之境象。约理，则唯心所现。良以心清凈故，致使此诸境界悉清净。理与事固不能分张。不过约所重之义，分事分理耳。汝但详看宗教不宜混滥论中，真俗二谛之文理，及约境所喻之义，自可了知矣。 汝见地如此，只好学老实头一心念佛。若以好高务胜之心，妄生臆见，恐未得其益，先受其损也。当此天灾人祸弥漫之际，固宜率其家人认真念佛与观音圣号。其余一切不能了明之义，且勿理会。待其业消智朗时，自可一目了然。否则纵令明白文理，亦只是口头活计。灾难临头，生死到来，决定用不著。事理二法，两不相离。由有净心，方有净境。若无净境，何显净心。心凈则佛土净，是名心具。若非心具，则因不感果矣。汝意谓，事则但是事相庄严，理则但是心性理体，理在事外，事在理外，何名理事乎。譬如筑室，栋梁椽柱墙壁，事也。屋空，理也。唯其有栋梁椽柱之有，方能得其屋空。由其有此空，方可施其栋梁椽柱。理事互相为用，亦如空有互相为用耳。何得死执偏见，谓有则无空，空则无有耶。此种义理，若不明白，当勤持诵，勿妄猜度。久而久之，业消智朗，自可一笑而喻。古人最初，皆在认真用工上著力，不在卜度思量处用心。故古人一举一动，皆非今人所能及也。

复马宗道居士书二

前函收到，以无关紧要，故不复。所询某某之为人，盖宿有因缘，而因循不振者。彼系金坛冯梦华弟子，与魏梅荪为同门。前数年曾见过光，去岁以某事颇感光，遂与梅荪说，欲皈依。曾托梅荪求光，为雷峰塔经，题数句作纪念。然以因循，故未即行。至云亲族骇怪，乃借此以饰懒惰懈怠，不肯修持之迹耳。汝亦借此以为疑义。夫学佛法者，曷尝弃舍本宗。但于本宗外， 加以佛教之修持耳。世之人作种种恶事，不惧亲族之骇怪。今也学如来之大法，反惧亲族之骇怪。是尚得谓之为真心学道乎。举世皆浊我独清。众人皆醉我独醒。吾行吾志，谁能禦我，令不为圣贤之徒。况学出世之大道乎。光之灭踪，并非为他人所障碍。以年时已过，精神日衰。应酬日多，力不能支耳。若作他会，则成误点。念佛一事，固贵纯一无间。所以一切时，一切处，均宜念。诵经则不能如念佛之常不间断，又何必于污秽处诵也。持名若至其极，则不作观，而净境亦可具现。倘工夫不纯，妄欲见圣境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。凈土法门，若果信得及，守得定，随己所乐。诸大乘经论，皆当读诵。倘此道尚未究明，一涉博览，或恐舍此取彼。则欲了生死，难之难矣。有谓光禁人读大乘经者，此乃不知利害，妄充通家之所说耳。彼有谓依彼法，修一百日或四十八日，即可成佛者。汝且让人成。汝若欲同成，或成佛，或成魔，则非光所知。临终一著，最为要紧。汝纵不能化及别人，当与妻子熟说所以。俾彼悉皆信得及，守得定。如汝母临终，为之开示念佛，及为助念，必有大益。此法无论男女老幼，均宜助念。即平素不念佛人，亦有巨益。当照嘉言录生死事大之临终切要所说而行。即不生西，亦种大善根，此实最要之义。至谓彼教所拘，乃汝自拘之，教岂拘汝哉。若曰世有超远吾教之道，亦不许学，则是世间小人之心行，岂立教之人所宜有者。若有此意，尚得为教主哉。是一奴一投主兵投帅之法耳。汝于学佛上怀疑畏，是学佛之心，不如彼造业之心之刚勇决裂也。岂真信佛之人乎。宗德已生也未，今为取名为慧懿。懿，美德也。唯有智慧，所行均为嘉美。以此命名，并不须又为另取余名也。凡念佛人，于一切时，一切处，俱宜将一句佛号，默持于心。若衣冠整齐，地方洁净，则声默均可。若未能如是，则只可心中默持。至于女人生儿子时，则须出声念南无观世音菩萨，决定可以无有产难等苦。有谓此时裸露不净，念则获罪，此系不知经常达变之道。此时有性命相关之忧，不能不裸露污秽，非有意亵渎者比。而且菩萨以度苦为心。譬如儿女堕于水火，呼父母以求救援。 断不至父母以身体不洁净，衣冠不整齐，而不肯垂救也。以后凡有生产者，皆令彼预念。及至产时，正须认真念。不但易生，且种大善根。当详与宗德说，并与汝女等说。此系预救性命及免苦厄之无上妙法也。友人托光为彼排达生编，附有治慢惊风法，当印八万本。二万归光，或结缘，或备别人请取。待出当寄一包，序中亦说念观音话。光本拟九月底即灭踪，现因排历史感应统纪，只好迟一月耳。此书于世道人心大有关系，乃许止净于二十四史中采其感应事迹，加以评论，洵为劝善最有力之书。以其事皆属正史中事，彼邪见人不敢谓为虚构故也。此次排成，即印二万部。又排一四号字报纸本，其价便宜，庶青年子弟，亦可购阅耳。人生世间，须尽人道。孝弟忠信，礼义廉耻若存，方可谓人。否则形虽是人，心是禽一兽 。当极力教慧畅等，令知做人之道，及知因果报应。则汝之家风，当不至渐坠矣。慧丰之丰，何可作丰。此系礼音，亦属礼意，非光所取，当为改正。慧丰者，智慧丰裕，无微不照之义。

复马宗道居士书三

两接手书，知生一嘉儿，而且了无他患。是知佛菩萨之慈悲加被，有不可得而思议者。所最宜注意者，当善为教训。俾彼诸儿女，通皆为贤人善人。则于汝家庭于国家，均有莫大利益矣。光常谓教子为治国平天下之根本，而教女为尤要者。以人之成器与否，多半在于其母钧陶化育于初开知识，以至成一人 之时故也。道义德行，为为人之根本。自幼时即令彼步趋法效，则大时自无悖逆忤犯，及种种恶劣行为矣。宗德之梦，系菩萨默示，令知贼来之兆。否则所失大矣。所梦之菩萨要慈梅子，系他人要。此语颇有深意，殊难思索。今且以臆见测之， 虽非菩萨之本意，亦不至与菩萨之本意相反。此殆菩萨悯念汝教中人，不识大道，欲汝与宗德随机训诲，令于佛法生信心种善根耳。梅字一半从木，一半从每。每为诲之一半，木为 根之一半。汝等一家既沐佛化，尚有此种感应。以理以事，均可自信。何可默而不宣，不令有缘者，同沐此莫大之利益乎。凡事最初，均由一二人而为发起，以后渐至扩充。既多人集汝家，令求现相。足知幽显感应，决难形容。汝夫妇果能发菩提心，为彼拘墟者指示无量无边之天，彼自可出彼之墟，以得见天日，及与大海也。汝但一心念佛，何问光之生辰。知光之生 辰，究有何益。当以此种利益，先婉劝于汝母。次婉劝于亲朋之明理者。明理而知感应之事， 则便可生信矣。又汝已儿女有五个，而宗德已生八胎，气血两虚，宜从此断欲，专修净业，庶不至累得宗德更加虚损。男女居室，原为上继祖宗父母一之 香烟。已有几个儿女，便可不致 有后嗣之虑。若犹不肯息一婬一欲，则便为不自爱。并不爱其妻之忍人矣。况汝与宗德皆欲修净业，生西方。若男女情欲不能断，则净念便被欲念夹杂，不易得益矣。汝且勿谓光为僧人，尚论人夫妇房室事。须知世间有作为人，皆须节欲，况学佛之人乎。况宗德生已损伤，不堪再生之人乎。

复一温一 光熹居士书一

妄想起时，只一个不理，便不会妄上生妄。譬如小人撒赖，若主人不理，彼即无势可乘。若用刚法抵制，彼亦以刚法从事。若以柔法安慰，彼必谓主人怕他，又必益加决烈。二者皆损多而益少。只置之不见不闻，彼既无势可乘，只得逡巡而去。汝尚不能自利，何得便筹度利人之事乎。君子思不出乎其位。须知此心虽好，亦是学道之障。古人云，只怕不成佛，勿愁佛不会说法。汝但自行有得，如神龙一滴水，即可遍洒全国。若非神龙，纵得全一江一 之水，亦无所济矣。作恶有因缘。自心，因也。外境，缘也。若深信因果，知小恶必受大苦。纵遇极大之缘，亦不能作恶。古今作恶者，皆是信因果心，微弱之所致也。否则外缘再刚烈，亦无如我何。

念佛知有妄，是念佛之好处。若不念佛，汝何由知如是之多妄乎。密宗实为不可思议之法门，实有现身成佛之事。彼宏密宗者，皆非其人。有几个真上根，皆自命为上根耳。妄借此事，以诱彼好高务胜贡高我慢之流，便成自误误人，害岂有极也。余不须提。囗囗及囗囗气焰甚盛。自命固已超诸上根之上。其骂孔孟，更甚于市井小儿骂人。 不知骂孔子，即是骂尧舜禹汤文武，即是灭世间伦常正理。吾不知彼所学之密宗，欲何所用，为尽传于废经废伦废孝免耻杀父杀母一之 人乎。为复传于孝弟忠信礼义廉耻之人乎。 若为传于废经杀父之人，彼说尚能强立。若传于孝弟忠信之人，彼已欲打倒废灭，铲除孔子所禀承之二帝三王之道，复取以为善而教之密，则彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者，真可谓败坏佛法之魁首矣。此人现身亦好成佛，不妨到阿鼻地狱，受毗卢遮那之自受用三昧于刀山剑树镬汤炉炭中也。又囗囗之根性，约时人论之，亦可云上根矣。自己发心出家，未几年台教要旨，亦颇悉知。往东洋学密宗，东洋人极佩服崇重。死后尚为修塔于高野山， 谓得密宗之正传。亦不能说彼不能现身成佛。及至临死，佛也不能念，咒也不能念。比愚夫妇之念佛安坐而逝者，退半多多矣。此又上根人得密宗正传之结果矣。其余又何足论。现身成佛，与宗门明心见性，见性成佛之语大同。仍须断惑，方能证真，方可了生脱死。若谓现生即已三惑净尽，二死永亡，安住寂光，了无事事，则为邪说为魔话。彼嫌净土偏小迟钝，让彼修圆大直捷之法，现身成佛去。吾人但依净土言教以修，彼此各不相妨。何必引往生咒阿弥陀佛，以为即彼密宗乎。须知佛随众生之机，说各种教，其语言虽有不同，其精神悉皆融通。譬如大地分与一切人民，虽有此疆彼界，不能彼此截然斩断，绝不许人到我界上来。 以若斩断，则彼亦无生路可走矣。彼以往生咒等即密，何得又谓念佛不如修密乎。今简直说，文殊普贤马鸣龙树等，则名上根，则可现身真实成佛。若不及者，且勿以上根自误误人。 以蹈囗囗之邪见，及囗囗之糊涂而死之结果，令愚夫愚妇见诮也。

汝继祖母柴老太夫人事，已忘记。汝果真发孝心。即柴老太夫人堕于恶道，汝能以至诚心为彼念佛，亦可仗佛慈力，往生西方。况未必堕恶道乎。是在汝之诚否。不宜以柴老太夫人之去时景相为断也。起法名，亦是场面上事。世俗为亡人说幽冥戒，则起法名。然必以竭诚尽敬，为彼念佛，为最上之策。切勿只取世俗场面上事，以了结其孝思。则于汝有大利益。非为柴老太夫人念，汝便不得其益。当知汝以孝心报恩心，为柴老太夫人念，比专为己念功德更大。是以要人普为四恩三有法界众生回向。况受大恩之老太夫人乎。汝能随类以推， 则亦可随机导引矣。

复一温一 光熹居士书二

汝禀备悉。汝之穷妄想，打得很光明宏大。而不知其皆是向下走，不是向上走也。当此时世， 你有何神通道力，欲做惊天动地之事。即在政界中做事，孰不是龌龊运动而入。既以龌龊运动而得，能正立不媚上峰乎。文官不爱钱，若不剥民脂膏，则运动之本钱，尚不能得。况供献上峰乎。供献上峰还在次。上峰之用人，都要按时按节送礼。以企于上峰前说好话，不说坏话。若是真为百姓，不但无钱可得，或恐性命难保。你做者种大梦，真是志大言大。而不知自己是甚么材料，及在甚么时候。当与彼说节欲纵欲之利害。则于理于情，均可相顾矣。 汝只会说大话，不知大话要从实行中出，方有益。学问须从实践中出，方能自利利人。否则学问愈大，愈易坏事。故曰有德者必有言，有言者不必有德。若自己正见未开，妄学外道魔学，鲜不随之而化。某某之坏，汝尚不知。某子之坏，非由无学问，由不知自谅，妄充大通家。汝正分事尚未得，何得发此种心。欲入虎穴，则身葬虎腹，断可必矣。汝前于无钱财势力时，慕彼有势者之荣贵，拟以之夸耀于乡里，谓为光宗耀祖。祖先若有灵，则眼当哭枯矣。恐汝一得意，则完全丧其先志，而或至比彼等更甚。何也，以热中于不义之富贵，故一得富贵，便随富贵所转也。可不哀哉。汝完全是一无正知见之人。久事念佛，会疑念佛召鬼而生怖畏。具此知见，岂能不随富贵官势，而不造恶业乎。某生与某某，皆通唯识者。若以唯识卖钱，则何敢说追玄奘之后尘。（因汝前言玄奘三藏后麈）、汝欲见人就说因果，而令一切人悉信受奉行，而又可以卖钱，无论甚么大老官，苦恼子，男男女女，都好与彼谈论，使彼皆生欢喜者，唯有看相一法，最为有益。果真艺一精一，则随便甚么刚强难化之人，一经指示其前因后果，当必服从。此事为江湖中最易行之事。若再能看八字，则更为广廓矣。清咸同间，一人学看相而不得，请达摩相亦莫明其妙。后遂竭诚礼拜，久则放光。遂并家中人之前生事，均可知之。一日早遇数兵，持符往火药局取药，因问取几桶。曰六桶。曰六桶不够，当取七桶。彼云军令何敢违。但说我教汝取，明日当知，否则我受罚。遂取七桶。其夜适贼偷营，六桶药用完，尚不去。及开七桶，则贼退矣。此看相者，乃一心求三宝加被之化。故能知前生后世之事也。汝宜留心相学，而又专志于礼拜大悲灵感观世音菩萨摩诃萨。虽未能如此人之高明，当可超出现今之相者。兼因果罪福之理事，而为评论。则钱财名誉功德，皆可得之矣。此现今最稳妥之事。操此术以行，无往不通矣。列答如次。

（一）一陽一明乃儒者，按儒者之义而发挥，与佛法道理相近。若如 汝所说，则能令儒者通皆依行乎。古人发挥道妙，多借喻以赤子之心，浑然无分别。彷佛人欲净尽，天理流行之无分别。汝便执赤子之心，与真如本性相校。岂可谓善教人以入道者乎。举扇喻月，动树训风。汝便于扇上求光明，于树上求披拂。则完全不知教人之方便法。纵说得有理，却非利初心之法。况儒者绝不知真如佛性。不于此提持之，则无由而入。

（二）儒者说话，要顾本宗。若说佛心，则是阐扬佛法矣。彼固学佛有得，其所说仍依儒之范围。不过意义与佛相近。汝知之乎。

（三）一陽一明书，初未阅过。四年前，因请一部一陽一明全集，略一翻阅，岂有暇学彼。前年欲隐香港，遂寄郃一陽一图书馆矣。

（四）汝于今日，念念以成名建祠，为显亲之事。其志之污浊下劣，已辱汝继祖母柴老太君于九原。况实能达柴老太夫人之目的。则恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一层去矣。哀哉。

（五）袁子才乃狂士，初何尝信佛。信佛何又辟佛。晚年阅历深，知佛法不可思议。故于感应各事悉记之。然绝未亲近知识，及多读大乘经论。故所说者，多不如法。戒律之不伤一草，则不许吃菜。以吃菜为杀生，此种话，皆是阻人吃素，劝人吃肉之矫妄话。何不曰，我亦肉也，请先吃我。此话纵杀彼身，亦不肯说。则以吃菜为杀生，与吃肉相同之邪说，不攻自破矣。人生世间，谁能不呼吸。以呼吸伤微生虫为食肉杀生，而劝人日杀大生而食肉。此种邪说，与愚人见人以粪肥地，则五谷颗粒饱满，菜蔬嫩肥鲜香。谓粪为至美之物，当专食此物，更加美妙不异矣。此种不按道理之邪说，世人多据之以破人素食，奖人杀生。昔年有以此问者，我为一喻以复之。吾人生天地间，谁能不呼吸。因呼吸而伤微生虫，谓吃素为不合理者，小人阻人为善之恶劣心也。譬如有人生长于圊厕之中，每念圊厕之饮食，实为最胜最美。而彼处有大富长者，恐其人未曾享过此之美味，因折柬相邀入彼厕中赴宴。长者骂曰，汝真不知羞耻之人。汝通身在粪坑里，日以粪为衣食，何敢邀我入汝住处。粪坑中人闻之，生大瞋恚，而骂曰，汝这粪坑子，何敢骂我日食粪秽乎。汝肚子里边，屎尿充满，背到這粪桶，还要讲清净。蚊蚋蚤虱在汝头上身上屙屎屙尿，汝完全是一个粪坑子，何敢骂人。又汝所食之米及水，皆有虫屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人，何敢骂我为吃屎吃尿乎。此长者虽洁净。然粪坑中人所责备者，均皆不免，为且依做得到者，讲干净，为便粪坑中人所说，而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做，何得又以做不到者而责人乎。必欲令人食肉，何不请食我肉乎。此说亦可为彼邪见之一明镜耳。汝所著之劝修行戒杀吃素文一书，其书将来再版时，汝宜将此意引入，以示天下后世之无知见人。

（六）汝作此说，颇有理。然汝破一陽一明，汝此处与一陽一明竟有何异。人心惟危，道心惟微。空谈则易，实行则难。汝一温一 光熹，且莫想发财做官。果一温一 光熹发财做官，决不能超出流辈，立大功业。以汝未在富贵，暂寓嵇家，先已失守。后来何能有守乎。

（七）以佛之金口诚言，为寓言，则此即邪见，谤佛谤法，还说甚么因果感化人。重庆富家女子愿当娼，亦是以圣人所制夫妇之伦为虚设。彼意中亦为岂夫妇定有不可混杂之理哉。

（八）科学家如此说，亦非无理由。其不知唯心所感，唯心所现之义。故成邪说诬民，毁谤佛法，阻人进修矣。

（九）汝作此说，则汝之心肝，完全显露出来。则所说学道，不是学道，乃学艺耳。

（十）感应篇，其原出抱朴子。然以其言，于世有益。故尊之以为太上君子，不以人废言。能知五千言者，可有几人。知五千言之平人，则不如知感应篇之平人，为得其诚意正心修身齐家之益多多也。汝论甚入正史不入正史，但取其有益于吾身吾国而已耳。

（十一）定慧二法，举佛道而包括之。若只认一静字，则其小焉者耳。陈白沙，朱晦庵，谓落入空渺，乃是认顽空为佛家之静。若非巧谤，便是不识佛家真静之义。敬之一事，乃入道之门。若违心论理，便是逆天，为大不敬。理学先生皆主于小敬，而通通犯大不敬。以所论心性至理，皆是逆天悖理。故曰犯大不敬，汝宜知之。

（十二）朱子教人勿诵经，是谤佛法。我教人勿诵经，乃慎重其事。以父母恩深，宜认真请有道心之僧念佛。不宜请赶经忏之僧诵经拜忏做水陆，以徒张虚文也。汝何不看上下文，割中间一句，而妄说是非也。是知汝心粗气浮，凡事草率也。汝以后再勿来信，来则不覆。若覆则无此精神，汝知也否。愿汝夫妇儿女勤勤念佛，祈慧察。

复一温一 光熹居士书三

汝自发露在重庆电一影 院起一婬一念信，已收到。人情如水，礼法如堤。男女授受不亲，圣人预防人之因授受而或起染念也。欲握手，未握已有九分一婬一念。彼跳舞者女人，著如罗如纱之衣，男女相抱十余分钟。及第三次则暗其灯，若不见其人者。此种情事，完全是禽一兽 行为。而通都大邑，大张旗帜，立跳舞学校，跳舞场。政府及教育家，皆不过问。其世道人心，尚可想及良善耶。宜努力在断此种不如法之情念。所谓去一分一习一 染，得一分利益也。念佛所见之境，恶境不可怖畏，但摄心正念，其境即消。善境不可欢喜，但摄心正念，必有所得。谓业消智朗，然有浅有深，不可即生满足想。摄心正念，善境或愈显，或即泯，切勿以为念。但使念不离佛，佛不离念即已。见善境，心地清凉，了无躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所现，不是对境无心。不假方便，自得心开，谓此如子亿母一之 念，即是最上方便，不假借其余之方便。汝误将不取著，认为扫荡，故有此与建立相反。如子忆母，何可谓之扫荡。圣境若现，知属唯心，取着则非唯心矣。以初心一见圣境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，则不是得少为足，便是著魔发狂。故经云，不作圣心，谓己已证，名善境界。若作圣解，即受群邪，著魔发狂。汝是一不洞事之痴汉，何可将平日用功，与临终地狱相现之著力哀恳相比喻。如孝子平日思亲，虽极恳切，断不可如亲已死之哀痛，不顾身命也。汝且按事相，志诚恳切修。若说理而心实不通，则无益而有损矣。境现而勘，汝谓是分别。汝既能见境，勘又何碍。勘者非特起别种法，乃摄心于佛，不令起二念耳。由汝不识勘之事，意谓另有勘之一法，反成分别。念佛人并不是一儱侗，无分晓。乃于一切境，如镜照相。相来即现，相去即无。汝所说者，通是未著魔而欲著魔之话，非防著魔之话。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障碍也。当此大劫，好不志心念佛。而妄想纷飞，论说空话乎。密宗之危险，殊非笔墨所能宣。祈死守净土修持，让他人通通成佛去。祈慧察。

复一温一 光熹居士书四

初二寄重庆一函，谅已收到。凡修行人，只可息心净念，不可起越分之希望。即如闭目见白光，心不以为有所得，固是好消息。若以为得，则轻则退惰，重则发狂。病人一心念佛待死，寿若未尽，则当速愈。寿若已尽，则决定往生。倘于病时，急于求好，绝无求往生之念。即或寿未尽，以急于求好，不肯一心念佛。纵念佛，以求好之妄念过重，反致与佛不相应矣。决难速愈。若寿已尽，以求病愈之心切，决无往生之事。则成求堕三涂六道，永不出离耳。今之人多是越分打妄想，想得神通而学密宗。（真修密宗者、在例外、）如傅某之魔死北平，某诸弟子有欲发大财者，反致亏一二百万。有欲得权利者，反致数十人关闭牢狱。有欲即成佛者，反致著魔发狂。某奉某喇嘛为师，其师有神通，能知过去未来。彼必问及独立之事，则当日独立，当日送命。某喇嘛及某之神通，致许多极崇奉之弟子倒楣。可知师与弟子，皆是不安本分。无神通，何可充有神通。学佛法，何可作瞎捣乱，谋发大财，得大权乎。因地不真，果招纡曲。汝且守分，一任人皆成佛。汝纵无大得，幸有此许多佛，必不能不相度也。

复一温一 光熹居士书五

接成都令内竹虚书，备悉利生深心，不胜感佩。至谓印光真能以佛知见为知见，光何人斯，敢当此过誉乎。不过直心直口，说我所见而已。若或当不当，一任阅者判断，光决不计乎此也。从前诸祖宏法，均按时机，导利后学。不得谓为偏执。须谅当时苦心。唯心净土，自性弥陀，语本无病。病在学人不解圆义，死执一边，便同徐六担板耳。宗家未得之人，只执唯心净土，自性弥陀。谓净土弥陀，皆非实有。此种人本不知宗，何况净土。净土诸古德所说之唯心净土，自性弥陀。乃谓西方净土，不出唯心。阿弥陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉于此中圆彰。阁下病其偏执，不能普摄。谓学者根钝，难以领会则可。谓古德此语有病，则不可。生则决定生，去则实不去，与生则实不生，去则决定去。均理事并明之法言，何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解，则宁可按事说，不宜按理说。免致误会，以成豁达空耳。光惭愧之极，理性亦未大明。若学鹦鹉学人语，亦非全不会说。唯自既不以通家自居，彼亦不以不通为嫌，即不妨以不通告之。故不主张说理性与玄妙也。阁下妙年入道，学识渊博，利生心切。但以未深体随机施教，因时制宜之道。遂致谓古德为谬，此亦是涵养未到之徵兆。至于佛菩萨之行愿，一摄一切。后人之发挥，各从所见，何得以此短古德。若执此义以行，即释迦本师，弥陀世尊，亦各难免。光之先入关，实恐误人，非欲自利。愿平其心，和其气，真实行去，则自可为当世导师。否则恐一温一 光熹之是非，与王耕心不同，而一温一 光熹之自负，与王耕心无异也。以阁下道人，光亦道人，故直言无隐。

复一温一 光熹居士书六

观汝所说，足知汝虽看文钞嘉言录，依旧绝不注意于禅净之区别处。汝若于禅净界限之说，信得及。何必行经七省，以求人决择乎。赵州八十犹行脚，乃宗门中决择见地中事。念佛之人，但能依佛所说之净土三经，信愿念佛，求生西方。固用不著又复展转求人开示也。古人立言，各有所为。对机不同，故所说亦不同。当自量自己是甚么资格，则方可于古人对机之说，不致或失本意。今人绝无古人之办道之缘。自己色力单薄，心量狭小，或复狂悖。而所有知识，欲得如古人之具眼者，实千万中难得其一二。有此仗佛力了生死之法门，犹然视作等闲。尚欲向仗自力法门知识中，讨了生死捷径，已经是不知利害。况所见者，或有是大权所示之行于非道之人乎。汝若死得下痴心妄想，决定会现生往生西方。若未修而即欲见好相，则后来之著魔发狂，大有日在。譬如磨镜，垢去明存。垢未去净，何得有好相现。汝谓现今未能一心，临终恐难得力。亦是只知检取古人所说，不自量自己所行而为议论。汝纔发心，但期无一切无谓之杂念，已是很不容易。何得便于此时，即欲观见好相。譬如初生女子，即欲生儿，有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人，固无甚难。否则必至因急发狂，永断善根矣。欲报祖妣柴老太夫人及父母一之 恩，不于念佛一法注意，岂非舍大利益求小利益乎。念佛一法，重在佛慈加被。虽属具足惑业之凡夫，亦可承佛慈力，带业往生。余一切法，则绝无此义。汝云五六年来，自出校后，病骨支离，已同半死。得非燕朋相聚，共看小说。以致真一精一遗失，手一婬一相继，因兹有此现相乎。此现在学生中十有八九之通病也。以父母师友均不肯道及，故病者日见其多，而莫之能止也。光以此事排印寿康宝鉴印八百本，凡后生见光，必明与彼说其利害，令其保身勿犯也。纵手一婬一邪一婬一，均能守正不犯。而夫妇居室，亦须有节， 兼知忌讳。庶可不致误送性命也。否则极好之人，或因此死。群归于命，而不知其自送性命也。汝年甚轻，且有病，当常看此书。亦令德正常看。彼此互相警策，庶所生儿女君巽等，通皆庞厚成立，性情贤善。汝夫妇齐眉偕老，同生西方也。所言大官大教授大资格，若其能移风易俗，跻斯民于仁寿圣贤之域，固为荣幸。若只能助废经废孝废伦等，则其资格愈大，其罪业愈深，其辱为何如也。汝尚以此冷笑为苦，则汝便成一不识好歹之人矣。汝欲谋事，为求名乎，为行道乎。行道则当谋，求名则勿谋。以汝尚有饭吃，祖父兴全公一陰一德不少，何得为此空名，屈居人下。虽欲不作业，有不可得者。汝且息此心，庶不至后来有噬脐不及之悔。德正幸贤惠，宜令彼熟阅嘉言录，闺范，历史统纪，俾成一女流师范。而所生儿女，当皆成贤人善人，则何幸如之。汝家计颇丰，宜将历史统纪印若干部，分送川地。俾后起之俊秀，同知因果报应，生死轮回，亦善民淑世之要务也。若欲印者，当与某接洽。光于四川，数年来所寄之各种书甚多。一以川地过远。又以吾师乃峨眉出家者。惺惺，乃省悟明了之谓，汝作何用。而所说者，乃糊涂话，又自谓方寸惺惺极矣。用字当留心。总之汝既皈依佛法，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。又须真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。决定求生西方极乐世界，以此自行，复以化他。是为真佛弟子，可谓无忝所生矣。愿汝与德正共勉之，则幸甚。

复一温一 光熹居士书七

汝之性情，直同小孩子一样。前与汝一长信，恐汝好名入军政界，已极陈利害。何得不以此种言论，为前途导师。又恨闭关不通示，又叹茫然无所从。汝若听我说，何茫然无所从。汝不听我说，则茫然无所从之日，尚在闭目之后。汝家计幸不缺，理宜于此时加力修持，以祈免祸。而且欲刺头于祸窟中，得此不值一叹之虚名，而不计生生世世之永堕恶道之极祸。汝之狂，真可谓极狂矣。嘉言录文钞，不是开示，前书及书笺等等，不是开示。若如汝之意，纵牛载之驴驮之，也不适汝意。汝真所谓可怜悯者。祈一心持大悲咒及观音名号，庶可不至罹诸祸患矣。近苏省有数善人，令人念摩利攴天咒，以保身家，而祈太平。印十万张，本地见家送一张。外埠于各机关善举处，则寄若干，以祈分散，并为重印。其跋系光代为修饰，彼必欲光署名，而欲人见信，故随彼意而署之。彼又请二十穷无所食之善人，令到彼办善举之会中，念此咒一百日。每日供其饮食，并给咒资，以为养家之据。可谓一举而数善备矣。当此茫茫大劫，不发一番利人利物之心，则到玉石俱焚之时，岂不徒叹前失乎。今为寄三张，祈兼念之，当必有不可思议之感格矣。汝之信，屡言汝忙，忙得做么，真忙得无谓。数千里远来，以见光为名，及见一宿，并不肯住。光与汝极一生之大致，俱示之于汝。所求之外，即长信，汝如未见一字，亦不提及。又屡屡叹其欠缘，真是可笑之极。果能死心塌地，依我所说，则此去当有无穷之乐。不然，则如哑子吃黄连，有苦不能说矣。祈慧察。此光末后之付嘱也。

复一温一 光熹居士书八

汝妄想纷飞，尚欲急得一心不乱，此心即是著魔之本。故光谓净土法门，重在信愿。信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。若无信愿，纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞，一求一心，定规著魔。汝不察光意，遂谓一任随便。眼前随便者，决非信愿真切之人。使信愿真切，决不至泛泛然随便，而均不得住生也。理本无障，因汝以无理为理，而自生障碍，又复尤谁。观音大士，乃过去古佛。考证家以如豆之眼光，乱说道理。汝何不一读法华第七卷普门品，楞严第六卷观音圆通章乎。读此二经，则各家考证者，俱可付之一笑。本迹颂，非不详言。特汝心粗气浮，绝未将前后文意语气理清，故茫无所从也。妙庄王三女，系讹传，不可依从。高王经是伪经，诵之仍复功德不少，以佛名号甚多故。此经于六朝时已流布，真通佛法人不提倡。然欲俗人种善根，亦不力为阻止也。汝真可谓第一狂人，世荣心，如海波汹涌。而又欲立刻风平浪静，澄湛不动。其急欲求不动之心，正是群动之本。又如釜沸，极力加火，以求不沸，其可得乎。光与汝所说者，乃息风抽薪之事。汝不详察，尚谓是扬波益沸。岂不大可哀哉。汝且详阅文钞嘉言录，当不至有负于汝。否则勿以我为师，另拜高明，光亦不汝是问也。

复一温一 光熹居士书九

长信已接到，以汝有即行之言，拟寄重庆德正，故且迟复。昨日接汝书，知尚不回川，故略说之。今之杀劫，可谓亘古未有。当此世道人心，陷溺已到至极之时。作百姓固然是苦，作长官之苦，比百姓尚有深恒河沙倍者。汝父桓君翁，与汝之眼光近，均未照到。今之军人，总以胜敌为事。其所以胜敌之法，则从朝至暮而思慕之。汝欲即得一心，即见好相，而尚有此种妄想。幸光与汝说破，否则决定著魔。约汝身分而论，且守定至诚恭敬礼念即已，勿汲汲于求相应，则有益无损。否则其险甚于临深履薄矣。汝谓作军官，则人不敢欺，试思鬼敢欺否。既作军官，便不能不以杀敌为事。若杀得好，尚不至于显受天罚。否则如贵省之鲍超，湖南之郭子美，不大可怜乎哉。宋初曹彬为帅，不妄杀一人，而数代尊荣。曹翰乃彬之副帅，以一江一 州久不肯降，遂屠其城。不多年身死，子孙灭绝，而且屡屡变猪，（明万历间、讬梦于刘玉绶）受人宰割。今之被人作食料者，多多皆是此等大人物所转。何得以一时喧赫为慕哉。若主帅有曹彬之仁，自己既知佛法因果，从军政便可除暴安良，庶可于己于民有功。若今之视人命如草芥，而且兵无纪律，到处掳掠奸一婬一。汝既受人所制，能不尽职乎。尽职又不能依己心想，则完全依人所命。如是虽能令乡民敬畏，窃恐鬼神不敬畏，而将欲降之以祸，以至于己无益于亲有损也。汝父虽是一善人，然好体面心颇大。故当此乱世，尚急欲建祠堂。试思穷人家无祠堂，亦可做人。何必于乱世得一官职，即建祠堂乎。汝从与否光不阻汝，但不得不与汝说其利害耳。汝若知此，于军政两界，亦甚有益，非无用之闲言语也。汝太不洞事，光喝斥汝，乃是因汝不明而教导之。其言不切，则不能动汝之心。汝便以为怒而用两个万死，用三个万望勿介意。汝直以我为瞋毒无状，凶不可触之粗恶鄙夫看。何其不知事务，一至于此。无事不得再来信。

复一温一 光熹居士书十

汝何不知事务，一至于此。光何人斯，何可以与莲池大师并论乎。汝作此说，以为恭维光，不知其为毁谤光也。以后不得如此以凡滥圣的恭维吾。吾见此语，如打如嘲，愧不能支。

（一）心清月现，何可死执以论。须知凡夫有凡夫之清现，声闻有声闻之清现，菩萨有菩萨之清现，唯成佛方为究竟清现也。若如法说，其余一切皆非清现，唯佛方是清现。莲池大师所说，便成错谬。不知自己完全未开正眼，故有此种盲论也。何苦如此。凡夫之清现，乃观行之清现。声闻断见思，乃相似之清现。菩萨在内凡位，从初信至七信，亦与声闻同。八九十信破尘沙，证法空，何可云破法空乎。初住即破无明，证法身，此分证位之初位。至十住十行十回向等觉（等觉、乃分证位之后位、分证位、凡佛所证者、皆证之、但未圆满究竟证耳、）四十一位，乃分证之清现。唯佛方为究竟清现。且即一位中，尚有无量无边浅深之不同。譬如外国人到中国，一到中国界上，即可云已到中国。而从兹尚有数千里之途程，方可到中国京都。在汝意既云到，即无所谓途程。既未得道，说清现便成错谬。且于仗佛力带业往生之事相违。其咎在汝好充通家，非莲池大师所说有不恰当也。以后认真念佛，少张罗所说。要是如此以凡滥圣的恭维光，即是教天下后世人唾骂光。何苦作此种有损无益之事。

（二）莲池大师乃圆融无碍之说。根机若深，依之修持，则有大益。根机若浅，或有执理废事之弊。只宜按事相志诚持名，方为稳妥。理一心之说，做不到者，说之无益。但不提倡即已。排斥二字，何下之无谓也。是心作佛，是心是佛。若不作佛，说是心是佛，即可排斥。若念佛说是心是佛，正是劝人之根本，何可混言排斥。若排斥，则成邪见，其罪极重。凡作观持名，通名为作佛。

（三）莲池大师此语，对专志作观者说。汝将汝之散心所想者引例，则成不知身分之话。凡夫心如猿猴，刻不能定，何能想某相助见某相乎。若深心作观，观此见彼，即不相应。故名曰邪，言不相应也。汝又作魔，则过矣。然不相应不觉察，久则或有魔事。

（四）汝真真是不知天高地厚的糊涂虫，竟敢引善导大师舍身为例。善导念佛口出光明，乃大神通圣人。临终登柳树说偈，即跳下立化。汝认做从树上跌死了，汝真罪过，瞎著眼专好瞎说。汝要舍身，则是枉死鬼。想生西方，梦也梦不著了。善导大师传中，或有文笔未能显此妙义，故致汝认做舍身而死。汝曾见金刚经感应朱进士事否。彼以听金刚经四句偈，生欢喜心。不久梦随五人，坐车至一家。五人皆饮汤，彼欲饮，其领彼之人不许饮即醒。心甚异之，访至其家，云生六狗，有一死者，以此专持金刚经。至八十九岁登树说偈，乃跳下立化。此人现生变狗，由数十年持金刚经，尚能由高至下而化。况善导大师之大圣人，神妙不测者。汝认做舍身，可怜可怜。此与愚人以佛涅槃为佛死，同一知见。

（五）汝穷妄想，比海中波浪，还要沸腾得很些。但谅己身分而行，何怕人讥诮。若回成都家去，固当将彼心相，说与汝父桓君翁稍微放松些，庶可两将就。汝果一精一诚念佛，眷属亦会有转机。汝祖父兴全翁尚遗有家业，尚谓苦得不能忍受。倘汝本是一个穷汉，汝将不要做人乎。今极力的要撐空架子，而自己又完全起此种不按道理之妄想。汝这个妄想，是耀祖光宗，尽子职，报答继祖妣柴老太夫人，尽佛教徒之责任否也。既知感人引进之恩，何得自己又作普负亲恩佛恩之事乎。汝此后但看文钞，切勿再来信。我实在没有精神应酬汝这些魔话。

复一温一 光熹居士书十一

手书及汇票收到。观汝此书，知汝境遇之穷，知汝不安本分。汝无余钱，何得于光分上，尚硬撐架子。君子素其位而行，穷则不以钱财为礼。况自己认以为如父如母一之 师乎。是知汝一向都是此种情见，因架子撐不起来，便要寻死。不知汝此种心行，死了更比此架子撐不起来，当难受无量无边恒河沙恒河沙倍矣。汝前谓重庆佛学社颇尚密宗，汝欲另设一专修净土之机关。此亦是不安本分之话。凡建立机关，第一要人皆信服。第二要有钱贴垫。虽募众人，亦须自己先能调动。汝二者一皆无有，何得起此种分外之计虑乎。家中既有饭吃，不须又要发财巨万。今之军政两界，汝若不顾来生头面，则非不可入。若犹顾及来生头面，则以莫入为最上上策。当详告德正嵇氏，放下富贵骄奢之一习一 气，作乡间田妇之服饰，与彼回成都家庭，恪守祖父之业，乃为究竟妥当办法。余皆先以说过，用不著再说。

复一温一 光熹居士书十二

观汝书，不胜欢喜。彼七日即可往生，即可成佛，则遍世间人均可成佛。我们业力凡夫，当有无量无边之佛度脱，何幸如之。且守我们本分，让彼成佛度我们，岂不更为稳妥。彼等若有危险，我此法门，绝无危险。若闻彼说得好听，不禁心热起来。成之则为幸，败则便成魔眷，实令人寒心。某之神通，已完全失败。某及某之言论，直是诬蔑圣贤。彼等既已成佛，何得有此种现象。是知完全与市井小儿，了无有异。说甚有得佛心乎哉。余不多及。