上次，我们提到二祖向达摩祖师求安心，首先提出来有个问题：“安心”，这两个字非常重要！不但普通人，任何一个人都觉得安心之难。因为学佛、修道，学了一辈子还是安不了心；反过来说，此心真安了，返回佛一性一了，就是普通人也成佛了。这是第一个问题--如何安心。
第二，《宗镜录》卷第43的原文：“夫初祖西来，唯传一心之法。二祖求缘虑不安之心不得。”为什么花那么大力气一再重复说明二祖见达摩这故事呢？这里有一个点题，点出这个题目来，也就是大家一般人学禅宗、学佛法搞错了的。我们现在能够思想、能够感觉的心，佛称之为缘虑心。这个心里，一个思想接着一个思想，永远连续不断的。
莫做无用之功
我们一提到佛法的唯心，就把现在这个能思想作用，能感觉作用的，当成是心，那就大错特错了。所以唐代诗人，学佛的白居易有一首名诗：
“空花那得兼求果，一陽一焰如何更觅鱼。”
我们眼睛坏的时候，或眼睛碰压了一下，起了一毛一病，就看到虚空中的光点，好象虚空之花，这个本来是假的嘛！但你要说它是空的，却也是个现象，是病态的现象。所以，以这个空花来求得正果是不可能的。一陽一焰就是沙漠里头的海市蜃楼，就是太一陽一光照在海面上，因水蒸气蒸发所产生的光影。另外，在高速公路上，尤其在炎热夏天，车子开得快的时候，坐在车内看到前面马路上都是水，开到的时候却没有水。干的。可是那水真像，你就晓得这就是一陽一焰。所以，“一陽一焰如何更觅鱼”？根本就没有水，哪里可以找到鱼？我们的缘虑心，一个思想连一个思想的心，以这个心打坐、作功夫，以为自己在修道，无以名之，就叫做一陽一焰境界吧！
要注意哦！不管学什么！禅宗也好、密宗也好，管你天宗、地宗，随便你哪一宗，都是“一陽一焰如何更觅鱼”。你以缘虑之心去修，以为这个是“一心”，那是笑话。对佛法基本都没有认识清楚！
一般学佛的人注意哦！一切唯心不是这个，这个是意识缘虑之心。大家都以为缘虑之心，是可以做功夫的东西，例如佛法的调心，道家的炼心，儒家的养心，都还是缘虑心，像密宗修观念咒子，或者参话头、做功夫，甚至练气功，都只能称为调心，都是以缘虑心起修，不是究竟。你要求的，应是后面那个本体的心。
所以直指人心、明心见一性一，事实上不是指这个缘虑心，首先要明白，要搞清楚，不然错误大的很；尤其现在国内外讲禅宗的，我们只好根据白居易的诗称它“一陽一焰宗”。“一陽一焰如何更觅鱼”呀！再不然叫它“空花宗”，“空花那得兼求果”！不可能的呀！
做人要老实
所以我们要了解一件事情：二祖当时同我们一样，达摩祖师问他：“你找我干什么？”神光说：“此心不能安啊！”但是先前，二祖没有剁膀子以前，不是讲这个话；他说的是：“师父您从西边印度来，有无上甘露的法门。”换句话，像我们有些年轻人，比如我年轻时候，找师父也是这样，看到就跪，跪下来：“师父呀！听说你有大法、大道，您一定要传给我，你叫我怎么样都可以！”那句话，嘴巴骗死人不要钱，好甜哦！反正我要求道嘛！缘虑心！
所以二祖去见达摩祖师，也同我们年轻人一样，那个嘴巴真会侍候人！“您有无上甘露法门”，反正好听的名字都给它堆上去。碰到达摩祖师不受骗的，被祖师骂一顿，当然自己心里有数，那些都是空话，捧了空花要来求道。剁了膀子以后，这一句话大概是又冷又饿又痛，痛出来的。达摩祖师说：“你干什么？你为什么这样？”二祖说：“此心不安！求师父给我安心！”口也！这老实话来了。
但注意哦！他学问已那么好，至少在求学方面比我们在座的人好，打坐修道的功夫也比我们只有好没有差，一切胜过我们，而他说心不安。最后又冷又痛又饿，剁了膀子，当然此心不安，恐怕手还在发一抖，不过下雪天没有关系，且马上停止了。他问这个心怎么安，这句话问的倒实在。达摩祖师经他一问，当然我们看书没有味道，文字记载不够写实，当时没有录影，他那个眼睛一瞪：“还没有安心，拿心来，我给你安！”尤其那外国人讲话胡子一翘、眼一瞪，蛮哧死人的。
二祖被达摩祖师问呆了。我的心，在哪里？找不到！怎么拿心给你！心到底在哪里？毕竟找不到！要知道，在那种情况之下，二祖的缘虑心没有了，更没有第二心思去造一个假话来了，他已经被整得差不多了，仅剩半条命，才有最后一句实实在在的话：“觅心了不可得。”达摩祖师说：“那好了，我已经给你安好了。”这一下才开悟。
达摩祖师的教育方法好厉害，但是也很客气啦！假使是我就坏了，“那你怎么会讲话！”对不对！说我心找不到，却晓得答复我找不到，这不是心在讲吗？可见还有一个心。但达摩祖师的教育方法不走这个路线。这样一一逼一，会把人整神经的，不可以这样！所以赶紧告诉他：“你在这个地方，我已经给你安心啦！”无可安处嘛！不需要安处，有一个固定安处，就已经不是了。
就如《易经》上的话：“神无方而易无体”，我们一般人总喜欢捉住一个方位，捉住一个东西，定在那里，以为是安心。那错了！那都是缘虑心，不是真的。这是一段中国禅宗开始的公案。
再看原文，永明寿禅师提出来说：“初祖西来，唯传一心之法”，二祖答复他的话：“求缘虑不安之心不得”，找不到。因此可以了解，“即知唯一真心，圆成周遍”。我们现在用的心，无以名之，为了分辨它，把它叫做假心。
我们那个本自具有的本体之心叫做真心。因此你就晓得，天下唯我独尊的唯一不二的真心，圆成周遍，无所不在，处处都在，处处现成。但是要怎样才能达到这个境界呢？
你只要当下“言思道断”，但不是嘴巴不讲话；嘴巴不讲，心里头却还在讲哪！
无言之教
所以，我非常感谢一位朋友。当年我到峨嵋山，想要闭关。就写了封信给这位朋友说，我三年闭关，禁语不说话。这位朋友回了信，他也是学佛的，他说禁语就不必了，你把嘴巴禁得掉不说话，你禁得掉你的心声吗？我看了信，突然一震！对！心声。一个人自己里头常两个人在对话，不只对话，有时候还吵架，而且有三个、四个吵得很厉害。庄子称之为心病。我们心里头有干戈在作战，就像现在的新名词“心战”，心里头自有干戈。
(编案：现代心理学类皆假设有一统合之人格存在，但弗洛伊德却将人格从发生学上分成原我、超我、自我，又从实存上划分为意识及潜意识。雍格又将后者划分为个人及集体潜意识。至于乌斯宾斯基，又分为知、情、意的我，详见其所著：《人可能进化的心理学》，真是热闹得很。)
所以“言思道断”，光是表面上的不讲话不行；“思”呢？那又是另一个问题来了。因此，接着卷43开始唯识的道理。“思”与“想”原是两个不同的作用；现在人却把它们连起来称作思想。“想”是粗的，譬如我们坐在这里脑子里在想，感觉到的这个是想。这“想”变化的很快，虽然无常，却可以看得很清楚；“思”就不容易找到了。在座诸位，有很多用功修道学佛的；学净土的也有、参禅的也有、学密宗的也有，乃至修道家的也有。据我所知，各路的神仙济济。但是不管你禅定做得怎么样好，你那个思的境界没有断。那时你好象不在想，你觉得非常静，非常沉，什么都不知道，或者偶然有一点影像，这都是思的境界。所以非要把法相唯识学研究得透澈，然后才能讲唯心的道理。
所以“言思道断”，思不是想，想容易断。譬如说，我们都有这样的经验，早上刚睡醒了，眼睛还没有张开，迷迷糊糊的还在睡，那个若有焉、若无焉的境界，是思的境界，不是想的境界。
还有，我们晚上将睡着未睡着之际，还有点迷迷糊糊，有点影子，都说不知道吗？还有一点知道，真知道吗？不知道。那也是思的境界。往往有许多人把这个当成是正路，当成是心宁静的标的，这是绝对的错误，千万要注意！要“言思道断”才能够了解到真心的境界，才能得到达摩祖师的印可。
“遂得祖印大行”，二祖了解了真正佛法的心印。“祖印”也就是佛法的心印。中国禅宗所谓的大乘开始了。“迄至今日”，这个“今日”是指永明寿禅师(904-975)写《宗镜录》的时候。他是五代末年，宋朝初年的人。
“云何著于言说，违背自宗？”这段文字，永明寿禅师用的是假设的语气。禅宗是言思道断，不立文字的，为什么你还要写这部《宗镜录》，违背你所学的禅宗哪？不过，永明寿禅师后来提倡禅净双修。
“义学之乘自有阶等”，在中国的佛教大体上就有两种差别。一种是专门讲修行功夫的，例如禅师，过去学天台宗的也叫做禅师。另一种是“义学”，义就是理，是专门研究佛学，讲经教的。
所以，过去一般人称那法师讲经教的，就叫义学沙门。古代修禅的人多半是义学出身，例如临济禅师，是唯识宗的大师，最后却绝口不提唯识了。如永明寿禅师等，每一位大祖师，义学三藏十二部都是透彻极了，二祖也是。不象后世修禅，经教不研究，只得参个话决，偷得缘虑之心，这后果很严重。
当然，修行与义学这两派自唐、宋以来，素来有点不太融洽的。从南北朝以来，禅师穿的是修行的黑衣服；义学沙门穿的是紫色的衣服；讲经忏则穿的是银灰色的，有五色衣服的分别。义学沙门穿的比较讲究，而禅师邋邋塌塌像小说写的济公和尚一样。
有一天，有个义学沙门在一个地方吃饭，刚巧有位禅师来，晓得他是大法师、讲经的，故意逗他玩：
“法师，您也在这吃饭，阿弥陀佛。法师您讲什么经的？”
“我讲唯识，大乘宗的。”
“您讲多少年了？”
“二十年了！”
“我要请教法师一个问题。”
“什么问题？”
(在唯识宗有部《百法明门论》，归纳心法一百种。)
“法师啊！我请教您：‘昨天下雨今天晴’这是属于那一法啊？”
这法师呆了！答不出来！脸红了。这禅师故意逗他，大概是老朋友了，于是说：“那您反问我，我回答！”
“那‘昨天下雨今天晴’是那一法啊？”
“这是唯识宗的心不相应行法。”
一点也没错，心不相应行法，所以我们缘虑心没有办法控制它。譬如时间，说一切唯心，但这自然的现象，根本上识控制不了，总共有二十四种心不相应行法。所以说，过去有许多禅师，你看他不讲座，他照样有阶等。
“义学三乘，自有阶等”，义学三乘：声闻乘(小乘)、缘觉乘(中乘)、菩萨乘(大乘)，自有阶等啊！《宗镜录》是完整的一部佛学大法。为什么还要将佛学举个大纲问号在此，永明寿禅师自问自答：
“答：前标宗门中，已唯提大旨。若决定信入正解无差，则举一例，诸言思路绝。”
“明心见一性一成佛，当下即是”。宗旨在前面卷第42时，说得很清楚。一般人都晓得一切唯心，但是那个心？心在哪里？若说：“我也相信啊！一切唯心”，那你是迷信。一般用的是缘虑心，因为你没有见到自一性一。没有明心见一性一以前，你虽然相信，还不能算是真正的正信；要“决定信入，正解无差”，一切知见没有差错，功夫到，见地也到，那才是真正的正信。
“则举一例，诸言思路绝”，言语道断，心行处灭，没有话可说。所以释迦牟尼佛到了最后只好不说话，拈花！说了没有？说了。语言，不完全只是嘴巴，有表情，全身都在说，才表达完全。但人与人之间往往当面不用开口，也知道对方心意，迦叶微笑，正是一种“身一体语言啊！”《指月录》载，佛说法而后否定一切：“我说法49年，并没有说一个字。”
当年在大一陆上研究佛学的一些朋友很顽皮：
“唉！要讲扯谎，我看释迦牟尼佛第一。”
“去你老兄，怎么这么讲！”
“他自己说的，‘说法49年，无一字可说’，当面不认账。”
叫人笑得肚皮都笑痛了，大家都知道在说笑话。事实上是否定了一切，但是也真说了真话。这一切理论说了都不是的；直到了，“言思路绝”才是。但是为什么还要举这一部书呢？这是一部中国真正的佛学大纲。
“窥见今时学者唯在意思，多著言说。但云心外无法，念念常随境生。唯知口说于空；步步恒游有内。”
注意了！为什么要写《宗镜录》？因为慈悲心。看到现在一般学者，用思想头脑，好高骛远来学佛，“多著言说”，对于佛法乱七八糟吹得很厉害，吹得头头是道。“但云心外无法，念念常随境生”，理论讲得很高，“心外无法”，但里头贪嗔痴慢疑，样样具全，念念常随境转。“唯知口说于空”，嘴里讲空，“步步恒游于有内”，每步、每步他都空不了，执著得很厉害。这是永明寿禅师说明为什么要作这一部书的原因。禅修到宋朝已经变了样，不得了，口头上的佛法太多了。这几句评论，文章好、字句好、意境好，且都对仗：“但云心外无法；念念常随境生。唯知口说于空；步步恒游有内。”
“只总举心之名字，微细行相不知。”
而且一般修禅的人，都在“笼统般若、颟顸佛一性一”，抓到一点“心”的影子，就认为悟道了；一点“证”的影子，在无明中便认为这证了禅，这严重的很。
现在一般人只总是举一个心的名字，对心的功用体会到一点点，可是“心”那微细起的作用，一点都不知道，这个要注意！尤其我们在座用功多年的人，你坐到进入一个定境，却被心的妄生，思的一面，牵走了而不知道，一样是走入外道喔！所以见不明，是第二个严重问题。
“若论无量法门广说，穷劫不尽。今所录者，为成前义。终无别旨，妄有披陈。”
进一步说，佛法是无量无边，方法多的很。现在一般修行的人，抓了一点鸡一毛一就拿它当令箭；抓了一点，就以为都学完了。“无量法门誓愿学”，你学了几个量呢？问号？要广说佛经无量法门，穷劫不尽，这劫数完了，再来个劫数，永远说不完。现在永明寿禅师把三藏十二部的一精一华节录下来成这本书，“为成前义”，为大家学佛找出一个正统的真正的理论。“终无别旨，妄有披陈”，并不想另标旨，也不敢妄加意见。
“此一心法门，是凡圣之本。若不先明行相，何以深究根原？”
凡夫心地迷了，转入六道轮回；而悟了本一性一，就成了圣人。这一明心见一性一的心地法门，是凡圣的根本，但心的现状怎么样呢？现在国外的心理学、心象学(心的意象，也是心的作用)研究得很多。所以我们打坐，有时候得到清静，正是心影喔！拿佛学来说，正是心的行相，还在动相喔！还没有证到心的本体。大家要注意！
所以永明寿禅师再三告戒，“若不先明行相，何以深究根源”，先明行相，它的动向，你没有看清楚，我们打坐得到清静，那也是行相之一。有时候打坐有光影，有各种境界，那是第六意识，独影境界之一。这一认错，严重得很，自己对不起自己。
三种心态四种体相
“故须三量定其是非。真修匪滥。四分成其体用，正理无亏。”
唯识点出来了，因此达摩祖师当时传给二祖神光时，叫二祖以《楞伽经》印心，楞伽是法相唯识中的五经十一论重点，也是禅宗的重点。
《楞伽经》唯识讲三量--现量、比量、非量。什么是心的现量？大的心的现量很严重喔！举凡三千大千世界，一切山河大地，都是心的现量。所以有时候，我们大家用功，偶然一念清静，三际脱空，前念已灭，后念未起，中间好象是空，这不过是意识的偶然现量的一部分。你不要认为前念已灭，前一个思想过去了，后一个思想没有来。
我以前强调过，你们再体会一下。前面过去了，过去就过去了。未来？未来还没有来。中间这一段空空洞一洞，要你先认识心意识现量的这一面。但是有许多同学，把这个观念弄错了，认为这个意识清明面，就是现量，也错了。你假设观想得起来，前念已灭，后念不生，当前一念，真能观想阿弥陀佛屹立而不动，置心一处，无事不办！这也是意识的现量。一个是空像的空量，一个是有像的现量。千万不要弄错，弄错严重得很，不要说没有讲过。我讲了，如果有一点表达不完全，我有口过的；你们听错了的，不关我的事。
当然，这是个人小的现量。大而言之，诸位，真到达了大悟的境界，身心桶底脱落，与山河大地，整个三千大千世界，混而合一，如庵摩罗果在手掌中一样，一点灰尘，如梦如泡，那才是证到心意识的现量。不要妄认为，喔！我这一下就做到了，那很严重。平常有一点“空”，就认为这就是“禅”喔！千万不要错认了这个现量境界。
比量：我们一切缘虑心，一切的思想，一切的学问，一切的聪明，都是比量来的。比量是为计较心来的，一切后天受来的知识，比如我们买东西，这个大，这个小；这个是，这个非；这是因，这是果，这是缘，这都属于比量。
那非量呢？一精一神病的时候，或是到我们要死的时候，脑子毁坏的时候，有时打坐的时候，出现的那个境界是非量的境界。非量是错误，但也不能完全说它错误，以现代新名词“心影”来说是另一种现量。如果着了魔境，就会把非量当成真实现量。
所以永明寿师说，要修禅悟道，“故须三量，定其是非”，不要笼统。笼统而认为那就是悟了，那真是“误”了，聪明反被聪明误了。一定要在这三量上分别得清清楚楚。“真修匪滥”，真的修行不可以马虎一点，不能掺水。
“四分成其体用”，四分，唯识的相分、见分。一切物质世界与一精一神世界都是现象，现象就是相分。而见分呢？我们知道，相分的那个能知之一性一后面是见道的见分。所以明心见一性一，是见道的，见道不是证道，不可把禅搞笼统了；以唯识学来说，见道就是见道。
《楞严经》上说：“见见之时，见非是见；见犹离见，非见能及”，第一个“见”是能见之见。第二个“见”是所见之见，见相分之见。我们眼睛能看东西，这是眼识的作用，能见到眼识作用的那个能见之见，见那个见道。“见见之时，见非是见”，那个见道之见，不是所见之见。看到光，看到空，那都是影像。“见犹离见”那个能见之见，能所两空了以后，“非见所及”，姑且称“见道”，不是我们心见、眼见所能到达的。
这是《楞严经》上所提到的，但是现在一般的人都在拼命批驳这部经典。有一预言，《楞严经》是所有佛经中最后传入中土的；将来佛法衰微时，它又会是最先失传的，那末法就来了。所以我要将《楞严经》翻作白话，就是怕它失传了。因为到了清末民初，梁启超指楞严是一部伪经。梁氏对佛法的研究较晚且无深刻工夫和造诣，但他当时颇负盛名，所以一举此说，随声附和者不少。所以盛名所致的因果很大。为人千万莫出名，一句话错了，所种的因不只一生啊！
(编案：有关《楞严经》之传入经过及论证，请阅怀师所著《楞严大义今释》之叙言部分)
唯识中指出，见分，见到还不算数，还要证分，身心投入证到这个境界。你说“空”，眼睛一闭，什么都不知道；那不是空，那叫大昏沉。现量没有弄清楚。若说：“我有一点知识，大概也清楚。”那叫细昏沉，佛学要有一点研究，心一性一要分清楚，不然误了自己，何必学佛？所以要证分，证到这山河大地合一的法界同体。这不是一句空话，要证到；证了还不算，你证的对不对？还要考查考查，叫证自证分。唯识的三量四分，有条理、有秩序、有理论、有实验，步步丝丝入扣，是非常科学的。所以永明寿禅师说，你们用功，明心见一性一而证道的，就拿这代理尺码来量一量。“故须三量定其是非，真修匪滥，四分成其体用，正理无亏”。
“然后十因四缘，辩染净之生处。”
你悟了道以后，以十因四缘来辩，来决定。那么你一爱一生西方极乐净土也好，东方也好，都可以。
(编案：十因为：一、随说因；二、观待因；三、牵引因；四、摄受因；五、生起因；六、引发因；七、定别因；八、同事因；九、相违因；十、不相违因。详见《瑜伽师地论》卷38。旧译四缘为：一、因缘：六根为因，六尘为缘。二、次第缘：心心所法，次第无间，相续生起。三、缘缘：心心所法，由托缘而生还，是自心之所缘虑。四、增上缘：六根能照境发识，有增上力用，诸法生时，不生障碍。新译四缘为：因缘、等无间缘、缘缘、增上缘。详见《瑜伽师地论》卷三、卷五十一、卷八十五、《成唯识论》卷七、《俱舍论》卷七以及《大毗婆沙论》卷21。)
“三报五果。鉴真俗之所归。”
三时报应，五种果位，你一爱一出家求真入道也可以，在家、在俗修行也可以，只要你正见清楚。
(编案：三报为：一、现报：依现在之业，受于现在之果报。二、生报：依此生之业，受于次生之果报。三、后报：由作业之生，隔二生以上后所受之果报。五果为：一、异熟果；二、等流果；三、离系果；四、士用果；五、增上果。此五果顺序及解释，各种论典略有不同，详见《显扬论》卷18、《俱舍论》卷6、《瑜伽师地论》卷28、《辩中论》卷下，尤其《大毗婆沙论》卷121，除总说外，别说更为详细。)
“则能斥小除邪，刳情破执。”
懂了这个道理，自然不会走小乘的路子，也不会走邪门外道的路子，更不会被妄想情感所困住，不会落在一般的执著上面。所以他再三的说明，著《宗镜录》是为了后世的学者，才有这慈悲的著作。