现在继续讲修止，即打坐如何才能入定的阶段。不过，有个观念必须要了解，打坐并不就是修定，而是修定的初步练习的方法，真正的定不是要坐着才能定，不管走路、做事、睡眠，无处而不是、无时而不是，这是心地法门，并不是有个定的境界。至少大家不要搞错，以为整天坐在那里傻傻地什么也不想叫做入定，如果这样叫做入定，我看大家不需要修这个玩意，因为修了变成一个无用的废物，那有什么意思。
人生不在散乱中，便在睡梦中
我们都知道入定必须要先做到止，那么什么是止？不要误以为一切都停摆了才叫止。那样止是邪道，是不对的！而是作意地把心定在某处而能做到超越时间与空间，超越生理与心理，这个才是止的道理。譬如念佛是我们有意地把心定在佛号上，不去管其它的杂念，这样心会变得更活泼，但是在活泼当中心并不是乱想的。
若言我观法相。散睡不除者。当为说止。大有功能。
假定有个学人说，“我观法相”，我对于佛学的理论都很清楚，即对于一切法的相（现象）都清楚。例如，我们学佛的人都知道四大皆空，但是实际上我们一点都空不了。理论上，四大皆空是对的，但实际上连半大都空不了。历史上很有名的一个故事，苏东坡自认为佛法的修养已经到了八风吹不动，佛印禅师一批“放屁”，他一看生气了就过江来问和尚，我这个偈子写得这么好，你怎么说我放屁。佛印禅师说，嘿！你不是八风吹不动吗？怎么一屁就过江来，一风就把你给吹动了！我们也一样，嘴里说四大皆空，其实半大也空不了。
有的人发现了，虽然自己对于佛学的道理，一切佛法的现象理论都很通，然而“散睡不除”，心很乱、情绪也很乱，人家一逗就火冒三丈；或是有一点不如意时就灰心到极点，这学什么佛呀？这不叫学佛而是闹情绪，要闹情绪何必学佛？问题就在于散乱心无法
散乱以外就是睡眠，睡眠就是昏沉，我们的人生仔细一研究很糟糕，很没有味道，刚睡醒眼睛未张开的思想就来了，散乱地忙了一天，累得很，不散乱时就想睡觉了。因此，我们的人生就是睡醒了想，想够了睡，反反复复在这两种境界中度过了一生，不管是六十岁也好，一百岁也好，几乎没有中间路线。
有人说，我没有乱想也不像睡眠，只是傻傻地楞在那里。这种是轻度的疲劳引起的轻度的睡眠。有人一天到晚脑子里楞楞的，看书也看不进去，好像老僧入定的样子，实际上他一天到晚都在半昏迷的状态。
所以，人生就这两个境界，散乱跟昏沉。有的人佛学的理论很通，但是散睡不除，一点都没有办法、除不掉，“当为说止”，这时你应该告诉他，只有得止得定才能除掉散乱及睡眠。不是什么都不知道叫做得止得定。假如有人打坐坐在那里什么都不知道，那不是修佛法而是修魔法，修外道法。那不是入定，而是功夫练到可以盘着腿来睡觉，是轮回之道。
先前我们提到过是我们有意地要进入某种情况，超越时间及空间、超越生理与心理，那个境界才叫做止，才叫做定。若修行不能得止不叫学佛。严格来说叫玩一弄佛法，玩一弄自己。“大有功能”，得了止才具有大的功德与能力。
当老和尚遇到小鬼
止是壁定。八风恶觉不能入。止是净水。荡于贪一婬一，八倒犹如朝露。见一陽一则晞。止是大慈。怨亲俱悯，能破恚怒。止是大明咒。痴疑皆遣。
“止是壁定，八风恶觉不能入。”从这里起是对于止的形容与赞叹，真得了止，心就像墙壁一样隔离了内外，达摩祖师当年在嵩山面壁九年，二祖来求道时问，禅有什么方法可以契入？达摩祖师说：外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。就是禅宗在未开悟以前，必须要走的路子，也就是修止的功夫。外息诸缘，把周遭环境的事物通通放下，因此上坐前必须先把所有事情都处理妥当、了无牵挂了才好打坐。
古来丛林下有一故事，相传从前有一位禅师自小出家，后来成了当时很有名气的大师，生活一直过得很忙碌，比在家人都要忙，一直忙到七八十岁，有一天睡觉时看到阎王派两个小鬼来抓他了。他问小鬼说：“我从十二岁出家一直到现在都没有一点时间让我修行，能不能宽限七天？”小鬼说：“不行，阎王叫人三更死，绝不留人到五更。”老和尚说：“不同啦！我是个出家人。”小鬼心里也有数，虽然他未成道，要再受轮回，但是他这一生所积的功德很大，而且没有犯过大的错事，不过小鬼仍说：“不行！不行！”老和尚说：“不然我们打个商量，你们宽限我七天，成了佛先度你们两个，不要再做鬼工，跟我去做个菩萨。”鬼一打算盘说：“若你有把握在这七天成道，可以答应你。”老和尚说：“你们就到外面玩玩，不要再回到阎王那里报到，过了七天我成道了度你们，阎王就管不着你们了。”
于是小鬼买了这个帐，他七天用功，到了第六天内外一片光明，悟了道，这时安住在大寂光定中了吧！到了第七天，鬼回来找，结果发现师父已经得道了，因为在一片光中小鬼进不来。小鬼说：“师父呀！你要度我们的耶！”他因为在光明中入定了，也没有听见。这两个小鬼急了说：“我们怎么办呢？现在我们相当于走私犯了法。”于是他们两个想办法要使他散乱而出定，一出走就把他给抓住，其中一个说：“呀！我晓得了！我们看看这一片金光中还有一点点渣子呢！这一点渣于像一条线一样吊着，嗯！他还有一点情丝未断，但这一点情丝是牵到哪里？”于是他们找找找，终于发现他这个情丝是因为系念在这个钵上面。这个钵是皇帝供养的紫金钵。这个时候他们商量说：“怎么办？太好了，我们变成老鼠夹咬这个钵。这个金钵虽然咬不烂，只要我们把它弄响，他就会动念。”
于是他们两个变成老鼠打架把钵碰响，然后老相尚本来在光明定中万念皆息了，忽然一念唉呀！我这个钵不要被老鼠给……，结果这一动念，就被两个小鬼给抓住了。老和尚说：“我刚刚不是得道了吗？怎么会被你们用手一铐给铐起来呢？”小鬼说：“是啊！我们刚才也找你不到呀！”老和尚说：“我怎么给你们找到的？”小鬼说：“因为你还有一念在呀！”老和尚说：“我……我晓得了！”于是拿起那个钵往地上一砸。这两个小鬼又看不见和尚了，急得不得了，于是又求了起来。最后老和尚又出定，这一下出定他们抓不住了，带着两个小鬼说：“走！我带你们去见阎王去，他看到我都要跪下来！”
佛家的挡风墙
外息诸缘就拿丛林下相传老和尚的故事，最后这一念的好名之心（自己是当今皇帝的师父），因此对于皇帝所供养的紫金钵盂这一念的情丝还在。结果，外缘就不息了。内心无喘，因为念头一动呼吸就动，念头完全空了，呼吸就自然不呼不吸也就是无喘了。“心如墙壁”，此心就像打造了一面墙一样，隔开了世间的习染及六道轮回。“可以入道，”若能做到上面所说的，就差不多可以来谈学佛了。可见学佛有多难，不是外息诸缘、内心无喘，心如墙壁，就是入道。没有“就是”呀！而是“可以”入道，可以有资格来进入菩提大道。
“八风”，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。人生都是图利，不只是做生意，连搭公共汽车及上课都要找自己最有利、最舒服的地方。利就是得意，衰不是失意，人生在得意忘形，在失意时也忘形。毁，即毁谤；誉，是当面的恭维。称，是到处受到称赞，如有些人不怕今生受苦受难而力求万古留名；讥是讥笑、讽刺。苦、乐就是痛苦与快乐。这就叫做八风。
“恶觉不能入”即坏的念头、坏的感觉不来。有些人打坐，坐起来觉得好舒服、好清凉呀！有光明呀！这些是善的感觉；有些人坐起来则是发酸、发麻、发癌，这些都是恶觉。他说假如真正得止到达了坚定的境界，八风恶觉就进不来，但不是没有八风恶觉的境界。因此，打坐若不是真正得止，随便一点风就把我们给吹动了。
美人如玉什么禅？
“止是净水，荡于贪一婬一”，真得定，等于观音菩萨净瓶里的甘露，可以把身心都洗得非常空灵。贪是情与一爱一，一婬一是生理上一性一的冲动。尤其是青年朋友，一打坐用功就生理压迫得受不了，欲念就来了。而且用功得不好还不来喔！为何会如此？你们最困扰的就是在这个地方。因为没有得到止的清净境界。因此，八风恶觉就来了，因为你的心不能止，它的力量就吹动了你，如果你真得止、得定了，它这股力量来了反而变成了你的助道品，增加了你的道力。这就是《大般苦经》中所说的孔雀不怕吃毒物，而且蜈蚣、毒蛇……越吃得多，它的羽一毛一就越漂亮。假如没有得止的话，那这一切就空谈了！
古代文学好的人总喜欢谈禅，而且文学好的人一谈禅，文字上可高得很。例如，清朝的名士龚定庵学问好，才气高、佛学也好，但是他最不喜欢禅宗，他认为禅宗太狂，因此他走天台宗的止观路线，这才是他认为真正静的路线。他的诗一看也是属于文人的狂禅，定力不够。但就文学来讲，中国文化这一百多年来，通通受龚定庵的影响，如康有为、梁启超等等，不管是左派或右派没有不受他的影响的。他的诗集中有两句话谈到关于悟道的，他说：
万一样关砉然破，美人如玉剑如虹。
这一看就知道没有真正得止。因真得止了则止是净水，焉能如凡夫一般荡于贪一婬一。但是他没有真得止，所以情关终究难破，过不了这一关。古来文人犯这个一毛一病的很多，换句话说，只讲学理而没有真正得到止、定的功夫，那个佛法是白学了，终究抵不了生死的！
定，你的名字叫慈悲
“八倒犹如朝露。见一陽一则晞”种种的颠倒烦恼就像是早晨的露珠一样，一得定以后颠倒烦恼就像碰到太一陽一一样被晒干了。真的得定是大慈悲，有很多学佛的人说，慈悲心发不起来要怎么发？没有真得定，悲心会发起来才怪呢！有些人看见情事就容易哭，那不是悲心而是一爱一哭、一爱一流眼泪的心，大悲心唯有在定中才发得起来。真正的大慈悲是怨亲平等，对于父母、子女及亲一爱一的人与对仇人、冤家都一样平等关一爱一。因此，对于善人固然要一爱一护，对于恶人也一样要一爱一护。
我们一般人为何无法做到怨亲平等呢？因为我们都是先天一性一地带来恚怒，也就是瞑心。因此对于自己看不惯的人与事就会发脾气。是非善恶要分明，不分明就是糊涂蛋，是非善恶分明，但是有无比的慈一爱一这就是佛法。如果这个人是非善恶不分明，对好人很好，对坏人也很好，就是个糊涂蛋，那不叫慈悲而是糊涂。
大慈悲是是非善恶绝对分明，因为知道他是恶人，因为他走错路了，所以要更慈悲！那么要如何才能修养到这个境界呢？唯有得定！
落红偏一爱一做痴泥
“止是大明咒，痴疑皆遣”，唯有得了定才是真正开悟，开悟就是大明，得到定的本身就是明咒。《心经》也说般若波罗密是大明咒、是无上咒，是无等等咒。咒在梵文叫陀罗尼，释意为总持法门。“痴疑皆遣”，先前我们讲，散乱与睡眠是一切动物与生俱来的，而散乱中有两种的心理行为，不是痴就是疑。痴就是迷，如龚定庵的诗：
落红不是无情物，化做春泥更护花。
论文学境界或男一女间的言情小说，再也写不过这两句。花凋谢了，掉落在地上，我们看了觉得很悲哀，他说落红不是无情物，花一瓣慢慢又变成泥巴，再回头来培养花木使花开得更茂盛，你看这讲得多美啊！等于人痴情到极点，死了还在那里缠一绵一样。但是人生的境界，不管是哲学、经济、教育、文学或艺术，尤其是文学与艺术不痴是不会成功的。例如，《红楼梦》就是一本痴书（男一女之间的痴），《水浒传》则是属男人的痴书，从佛眼来看历史就是一部痴迷的小说。人的痴有时非常可一爱一，不痴不成其为世界，痴跟情连在一起。
第二个是疑，不信任自己。有人说，我只相信真理，因此对人生没有多大的怀疑。但是当你问他：你一妈一妈一还没有把你生出来以前，究竟有没有你？这个世界……先有鸡先有蛋？先有男的还是先有女的？这个生命到底是怎么来的？他又不能不怀疑了。这是大疑；今天做生意不知是否会赚钱？或做一件事后来要怎么办？也不知道，这是小疑。因此，人生随时都在痴疑当中，他说唯有得定的人痴疑皆道，才没有痴、才没有疑。我们为何对这些文字加以说明？因为每一句他所形容的定的文字及理论，都是我们在修道做功夫的一个考验。假如自认为自己得了止、得了定，自己检查看看痴疑等的心理行为还有没有？这是一个很严格的检验。