各位法师、各位来宾、各位老师、各位同学：
‘为什么？’这是一个简单的问题，但也是一个很重大的问题。
‘佛法如大海，唯信能入’，信仰是入佛之门的首要条件。但是佛法除了信仰之外，还得从另外一个角度‘为什么’来看，从怀疑来看。佛法常说：‘小疑则小悟，大疑则大悟，不疑则不悟。’怀疑也是入佛之门。没有问题，怎么会有解答呢？有了问题，有了疑问，才能有解答。解答圆满生信了，然后才由正门导入堂奥。所以佛教的禅宗最提倡怀疑，先要各位提起话头来，提出问题来，发生一一团一 疑情，提出一个‘为什么’。这个‘为什么’是个很深的问题，可以说是个微妙难答的问题。很简单的事情，我们多问几个‘为什么’，就变成不简单。你为什么要吃饭？因为肚子饿。肚子饿了为什么要吃饭？吃了饭肚子为什么就能饱？这问题是有人类以来，每天都把吃饭当为寻常的事，但若能回答为消化、营养、排泄等的道理，那问题就不简单了，这也是以饮食为例，做为他‘知难行易’学说的基础之一。多提出了问题，这问题也就玄深了。各位来此研究佛学，一定是希望对浩无边际的佛法作更进一步的探讨。也许有些同学是将信将疑，甚至以怀疑的态度对待佛法，坦白的告诉各位，这并没有关系，因为佛教是不怕怀疑的，是经得起怀疑的。怀疑，正可蕴发思想，知性明心。
佛教不同于一般宗教的地方，是不怕有问题，反而问题越多越好，越有怀疑越好，那是为什么呢？我解说一些使各位生疑的问题，藉以引导各位的思路，走入佛教的正理。
一．一个不算少万亿不算多
在我们一般的观念里，一是整数的起点（零是近世才被列入数字中，而这里所谈，为能数的东西，零不在范围以内），万亿是一个很大的数目，现在我在此地写‘一个不算少，万亿不算多’是为什么呢？佛教对于数量、数目不是一笔糊涂帐，也不是多少都搞不清楚。一个很小的数目，为什么要说不算少呢？万亿又为什么要说不算多呢？
现在，我们举一个例子来说明，一块黑板，一支粉笔，以及这支粉笔的粉末，是一粒很小的微尘。我们仔细的想，这支粉笔，它需要石膏、白石灰、颜料、水分、人工把它灌入模子，再经过太一陽一晒，或是热度烘干，然后才能成为粉笔。我们再想想：这位工人为什么要做这支粉笔？当然，他是为了赚钱营生，既要生活，他就要吃饭、穿衣。谈到吃饭、穿衣，就想到做衣服的裁缝师和种田的农夫。农夫所耕种的田地，需要一陽一光、水分、空气。像这样连绵推演下去，这支粉笔集合了宇宙万有的能量和质量，才能成为这支粉笔，怎么能说很少呢？
我们上课的这间教室称为一间，台湾称为一地，地球是一座星球，宇宙是一个虚空。这支粉笔的一粒粉末与一个虚空，都称为‘一’，那么，这个‘一’不是很大吗？因此有人就提出这么一个问题来，万法归一，宇宙万有归于一，那一又归于何处呢？一归万法。
在佛教里，一与万亿不是现象界，是不能以多少来衡量的。《金刚经》说：‘若有人满三千大千世界七宝，以用布施’、‘若有善男子、善女人，发菩提心者持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。’四句偈就是几句话，在一般人想来是简便，是稀松平常的事情，若要以三千大千世界七宝来布施，那才是件很难的事情，因为三千大千世界七宝的数量很多，四句偈的数量很少。其实不然，三千大千世界七宝的数量，总有个数目字，凡是有数量的，都是有相、有祝一句四句偈，几句佛法，看似很简单，但可不相同。我们举个例子，各位到中国佛教会来，参加佛学讲座，假使今天每位分一万或十万元，甚至百万或千万元，你们会欢欢喜喜、高高兴兴的，一个人虽然分了一笔庞大的金钱，可是这笔金钱，你要挥霍的话，三年五载很快的就用完，而各位来此地听闻佛法，佛法在你的八识田中存储反应，流衍不尽，不但今生可以薰导行为，生生世世都闪烁心海，以迄妙智功成。
所以说，四句偈的潜在功能，历劫不泯，可以大大胜过有为法当中的三千大千世界七宝。‘一个不算少，万亿不算多’，这个道理我现在，是把此题当话头，希望各位进一步的去参‘为什么’。
二．微尘不算小虚空不算大
微尘是质量最小的单元，原子、电子、微尘，一般人以为这是最小的东西，但在研究佛学者的眼光看来却不是很小，虚空也不算很大。为什么小的不算小，大的又不算大呢？举个例就可以明白此理。
过去有座寺院，挂了一幅对联，上面写著“须弥藏芥子，芥子纳须弥”。有位读书人看了对联，就很怀疑的说：须弥是须弥山，那么大的山藏一个芥子没问题，但是芥菜的籽里怎么可以容纳须弥山？未免太言过其实了。寺院里的知客师就回答说：“这是个简单的问题，是不必怀疑的，你是读书人，想必听过‘读书破万卷，下笔如有神’这两句吧！”
“不错啊！”
“那么请你把这本书放进肚子里去吧！”
“一本书怎么放得进肚子里去呢？”
“可是万卷书我们能读得进去，一本书为什么放不进去呢？我们不该把事和理分开来，应该把事相和义理融会贯通，这便是心的客观性和超越性。如果能藉着这个义理达到事相，虽然一粒微尘，从这粒微尘里面，可以看到三千大千世界。这粒微尘就是一个虚空，这个虚空就如我们的心，心在哪里？无形无相，等于虚空看不到，拿不到，可是这个心却包含太虚，量周沙界。”
现在拿声音来作个比喻，有时候我们在屋子里面说一句话，在屋外十公尺以外就听不到，其实，那是肉耳听不到，如果用天耳通，不论多远都能听到，比如在美国转播各种棒球比赛，我们台湾不但能听到，而且更能从电视里看到，我们一句话说出来，声闻三千大千世界；我们投下一颗石子到大海，虽然看不出掀起波涛，可是这粒石子到了大海，它能使整个大海，都受到它的震动。因此虽然一粒微尘渺若无形，但一即一切，有它广大的意义。
我们常听到‘莫以善小而不为，勿以恶小而为之’。积小善可以成大善，积小恶可以成大恶；滴水可以穿石，星星之火可以燎原。小的不算小，大的不算大，‘为什么’，希望各位去参究抉择。
三．刹那不算短劫波不算长
刹那依心识生灭计算，在佛教的时间里算很短，劫波是依世界成毁计算，是很长的时间。‘刹那’短到什么程度？经里说：‘少壮一弹指，六十三刹那’，一般人都认为，刹那是极短的时间，劫波是最长的时间。今天，要向各位提出一个问题就是‘刹那不算短，劫波不算长’，这要从哪里去了解呢？
时间本身不是实体，无可衡量长短。有人看了一本书，就感叹说：‘人生苦短，只一弹指间。’另外又有人感叹说：‘人生难过，度日如年。’‘一日不见，如隔三秋’‘人生百岁，如石火电光。’时间没有长短，完全依附心行的情绪而显现。有的微生虫朝生暮死，它也度过一生，有的动物比人的寿命要长好几倍，它也是度过一生。无论时间长，无论时间短，总之都是一生。除了这相对的长短时间之外，人生另有超越长短的时间，那不是以长短可以计算的时间，如你觉悟了这种道理以后，虽是朝生夕死，也会感到自己的生命是永恒的，我们的生命本来就是如此，天地剧场，有情坐客，人，本来就不会死的。若是你不能觉悟的话，就算是人生亿万年，也是浪费人生，虚掷生命。
佛陀在他八十岁将入涅槃时，弟子们很伤心，因为佛陀将要离开大家，人天眼灭，世界长夜。其实，佛陀是不会离开我们的，有为的肉体虽然会消灭，但那是生、老、并死的自然现象啊！而佛陀的法身慧命却会进入到无相的法性里去。我们深深的体会到，佛陀在世间假如还没有死，而我们又不奉行佛法，那生对他又有何意义？如今他虽离去了，而佛法常存，真理永在，这就是佛陀的法性，就像那火炬，永远照耀世间啊！
有的人仅活了几十年，如僧肇大师，如谭嗣同、邹容先一烈等，他们对这世间的影响是无限的。有的人奋发努力，很想有所成就，却遭遇很多障碍，岁月漫漫，终于一无所成。所以长和短完全是一个人分别心的作用。
1924年冬季，太虚大师在普陀山闭关，一夜 ，大静一声钟下，心空际断，泯无内外，再觉已是清晨，这一夜 ，像只坐了一个小时而已。我们不要挂念时间的长短，我们只问所修所学的价值。长与短不是纸上能讲就算了，各位可就爱因斯坦相对论，有关时空观念对照佐证我的说法，这里面含有很深的内涵，‘为什么’这一点，希望各位更进一步的去探讨。
四．有的非真有无的非真无
我们平时对一个观念，有的东西绝不会说没有，没有的东西，也绝不会说有。比如说，房子是有的，人也是有的，谁会说这里没有房子，没有人，如果说这里没有房子和人，岂不是大妄语吗？在佛法里有的东西，用本觉灵照去正确的透一视 它就是真的没有；无的东西，看不见抓不住的，反而认为存在。例如，风是看不见的，是抓不住的，可是无形可见的风，却能吹动了林木，萧瑟了大地。再如电，电在哪里？不是在铜丝上吗？如果把铜丝剖开来，就知道铜丝里 哪里有电了。还有爱与恨是在人的身体上的哪一部分呢？所以，有没有的问题，不是全凭感官就能决定有无的。
真如本性是一个充满于虚空，遍满于法界，与时间同长，与空间等宽，在境界的立义上本来没有，我们不承认它的东西，可是在法理立义上这个实相就有了，即使你要说没有也否认不掉。当佛陀初成道的时候说：‘我不能够去弘法利生，因为我所要讲的，与世间人所知道的刚好相反，他们认为财色名利是快乐的，但我认为这些都是苦恼的根源；我所要讲的真如圆成实性是清净的，是真正快乐的，但他们认为这是虚无飘渺不合实际的。我所证悟的，与一般人所知道的刚好相反。’大智、大悲、大圣的佛陀都如此感叹，可见众生认识颠倒，不容易一下就转过来的。
我们来省察一下，有的是否真有？无的是否真无？比方说，我在这里讲演，这讲过的语句是没有留下什么东西，但在各位的心上，却随着我的讲演忽东忽西。现在我指着桌子问你们“这是什么？”你们各位会告诉我“这是桌子。”但我可以说：“这不是桌子，是木材，因为木材做成桌子就是桌子，做成黑板就是黑板，做成门窗就是门窗。你看到的桌子，实际上它的本体是木材，桌子只是它的假相而已。”假如我再拿一块木材问各位“这是什么？”你们各位一定会毫不犹豫的回答说：“这是木材。”但我可以说：“这木材的本来样子是山上的大树，砍下来以后才成为木材。”假如，我进一步再指着窗外一棵树问各位“那是什么？”你们会说：“那是树。”“其实，同学们，树不是树，树的本来面目是种一子。种一子也不是种一子，种一子只是假名，种一子的本来样子是因缘，是许多因缘和合才成为这一粒种一子，这一粒种一子还需要很多因缘（如土壤、水分、肥料、日光、空气等）才能成为树，树也需要很多因缘才能成为木材，木材也需要很多因缘才能成为门窗、桌子、黑板。”
我们看宇宙万有，宇宙万有实在只是一个假名，离开因缘，一切都不是本来面目，所以说有的非真有。你说没有，这又不是，因为‘有’是因‘缘’而有，因缘不就是真理吗？当我们了悟到因缘，体会到因缘，那我们自然就解脱思想上的缠缚。
佛教里经常讲到空，空是有呢？还是没有呢？平常说：四大皆空，空空如也。你们了解的空，不是佛教的真空，你们的空才是有──不空。不空就是没有，不空就是不能事理无碍，要空才有，要空才能事理无碍。假如房舍没有空间，怎么能容纳这么多的人来听讲演？真空生妙有，你以为没有的，其实还是有的，怎样从无（空）的上面去认识有，各位不要从幻有上去找有，要从真空上去找有。为什么？希望用空的至理，调摄复杂的事相。
五．污秽不算脏清洁不算净
对一样东西我们会生起这是肮脏的，那是干净的，这间教室堂皇庄严，那间房屋破落简陋，有种种的分别。现在为什么说污秽的不算脏呢？清洁的不算净呢？我们先从人的大便说起，人的大便就是自己都认为是脏的，可是狗类却把它当成佳肴美味，互相争食。我们认为是脏的，狗子却认为不脏。这是什么道理呢？
因为众生的业感不同，对净秽的看法自有差异，如唯识学上说：天人所看到的水是琉璃，人类看到的水是水，鱼看到的水是宫殿，地狱里的众生看到的水是脓血，而理化学家又把它看成二个氢分子、一个氧分子的化合物。同样是水，业感不同，知识分别，其净秽价值就迥然不同了。
再比如说：我们吃剩的饭菜，如果脏了、坏了，把它倒了，因为这是不卫生、不清洁的东西，可是有很多修道的人，他们认为吃残羹剩饭才有功德，甚至还专选这些脏的、臭的东西吃，有名的鸟窠禅师，出身六宫使者，与帝王相处如兄如弟，但出家后栖居松树上，茹苦不避恶食；金山活佛专在厨房里以洗锅水为食。有的人吃的是山珍海味，他还觉得不高兴吃，没有味道；欢喜吃鱼虾的人，假如他知道吃一口鱼虾，也同时把多少鱼虾的大小便肠胃都吃下去时，他一定会恶心；猪肉好吃，但猪公、猪母都吃最脏的东西成长的。当然，为了口腹之需，心里就不把那些看成是脏的，所以净秽皆由自心所现，自心所造。
在佛教里常谈西方极乐世界是净土，东方琉璃世界是个净土，有的弟子就怀疑的问佛陀说：“佛陀！您的世界怎么不是净土呢？您看娑婆世界是多么污浊肮脏啊！”佛陀即用他的佛力，要弟子看他的世界，顿时日月四洲，金河茂树，繁花秀草，齐现眼前。怎么世界变了？因为那才是佛陀的世界，体验的境界。
心净国土净，心若清净，那世界就自然清净。如是清净，才是修道者的圆满的价值，修道者的心中世界，不是外面世界的净秽为净秽，修道者的心境可以转移外境的净秽。所以学佛的人，应该不要受环境影响，要能自立独行，要能在狂风骇浪、举世浊流的环境里，不受环境影响，而去支配环境。所以，学佛的人，要证得心境的湛定，就要把那些虚妄的对待法都抛开，应该朝超越对待的般若智慧里去找。
我在这里所说的净秽，是就心境层次的提高，以解物欲的桎梏，并非要大家矫枉过正，去效法鸡犬或邪命外道，希望不要误会。
六．退步非落后进步非向前
退步为什么不是落后？进步未必就是向前，这是为什么呢？
这道理应该很容易明白，因为，地球本来是圆的，假如你坐飞机往前飞，飞到最后还是回到原地。进步不一定就是向前，反而是往后退呢？有时退一步想，海阔天空，回过头来就是彼岸。所以研究佛法的人，人生观往往跟人家不一样，有时候进步进步，向前向前，碰到了电线杆，面前阻碍，此刻回过头来退一步路，反而比较容易到达目的地。
各位现在正是朝气蓬勃的年龄，依我看来，各位这种朝气，恰似一天飞絮，满路纷纷，将来归于何处？尚实须智慧的引导，戒定的薰一习一 ，才能见到人生的光辉。道安法师说：要用难忍难行的精神来救人救世。我认为可以用后退的心，用回头的态度来化导人间。道路很广，有时候退步才是进步。
各位同学们，星期假日，你们本来可以去游山玩水，而却肯来此地听闻佛法，这是为了什么？退步就是向前，今天我们退到这里就是为了有大智慧，希望能有大进步。
关于‘为什么？’就是说明对世间的认识：在数量上不要讲究多少，在物体上不要讲究大小，在时间上不要讲究长短，在空间上不要讲究有无，在认知上不要讲究净秽，在行动上不要讲究前后。过去所有的观念，不一定是正确的，我们从另外一个角度，用佛学的尺度，将过去对数量、物体、时间、空间、认知、行动，再来衡量一下。关于这个道理，在今后你们要多留心求解。或请教善知识解答，或者要常常记住，思惟参悟。
其次，若只是从道理上去研究，只是知识的了解而已，仍然不够彻底。应该进一步追求精神上的落实，那惟有修持；佛法不同哲学，除了理解以外，还要实践。有人问赵州从谂禅师：“怎么样才能修行开悟？”赵州禅师不回答，站起身来说：“我要小便去！”说后就走，走了一段路停下说：“你看！这么一点小事，还要我自己去。”小便是小事，需要老僧自己去始得，他人是没办法代替，甚至于不能用金钱解决，真正解决问题，还得靠自己去实际体验。